導(dǎo)語：如何才能寫好一篇五柳先生傳原文，這就需要搜集整理更多的資料和文獻，歡迎閱讀由公務(wù)員之家整理的十篇范文，供你借鑒。

篇1

關(guān)鍵詞：五柳先生傳；古文翻譯；不等值性

由古至今，古文翻譯就是一項重要的翻譯活動。不同時期的古典文集帶著那個時代的文學(xué)的語言特征。而譯者跨時代翻譯，難免出現(xiàn)一些缺漏補失。文化典籍作為一項具有文化特色的遺產(chǎn)，兼顧著精神文化的傳播，其中文字的瑰麗與嚴(yán)謹(jǐn)要實實在在地翻譯成有文采的現(xiàn)代文字，著實也不是一件易事。

一、 五柳先生傳的重要意義

《五柳先生傳》是東晉詩人陶淵明的代表作之一，將其自身醉心田園、超然世外的習(xí)性志趣以五柳先生的身份抒發(fā)出來，文風(fēng)恬淡，構(gòu)思獨特。作者生活在東晉末年，當(dāng)時社會黑暗，許多人不折手段，社會充斥著虛偽與欺詐，在此期間陶淵明作了《五柳先生傳》。文章突出了作者不隨世俗，突出了他對高潔志趣、人格的向往與堅持。更好地表達了陶淵明平淡自然的境界。

二、 不等值理論的出現(xiàn)及發(fā)展

翻譯業(yè)界一直有著一位不可撼動的人物，那就是尤金奈達，他提出的著名的翻譯概念功能對等。奈達于1986年把 “動態(tài)對等” 改為 “功能對等”， 這樣做的原因是避免“動態(tài)” 一可能引起的誤解[1]。他在 《翻譯科學(xué)探索》 這本書里說道：“形對等在形式內(nèi)容上注重的是信息本身”。因此，譯者關(guān)注度是 “詩歌對詩歌的對等， 句子對句子的對等” [2]。國內(nèi)譯界因為“動態(tài)對等” 引起翻譯理論狂潮。這種狀態(tài)一直延續(xù)到八十年代期九十年代初期，直至本科畢業(yè)，大批以尤金奈達理論指導(dǎo)的論文到處可見。但事無完事，翻譯理論也如此。當(dāng)各種各樣冠以功能對等理論指導(dǎo)的文獻出現(xiàn)得有視覺疲勞的時候，各位譯者又紛紛開始尋找各種反例來論證奈達理論的缺陷，把奈達的理論推上全盤否定的道路。這種做法令人堪憂。譯者應(yīng)該正確地辯證對待某一理論，沒有哪個理論是放于四海而皆準(zhǔn)的。奈達的理論也不例外，它是某一時期的產(chǎn)物。自然會出現(xiàn)新時代新標(biāo)準(zhǔn)之下，后人對此理論的不認(rèn)同，不等值性。錢冠連先生就認(rèn)為，“對翻譯的可譯性與等值的完美性，不抱樂觀態(tài)度”。其后寫到“原因有三：一是翻譯中的發(fā)源語在轉(zhuǎn)換中文化虧損，二是由一種認(rèn)知感系統(tǒng)向語言符號轉(zhuǎn)換時的換碼虧損，三則是解釋學(xué)偏離”。[3]古文翻譯的不等值性通常產(chǎn)生于原作與譯作語言參數(shù)的差距，以及有關(guān)語言文化背景差距，更與譯者理解能力、語言能力和風(fēng)格與原作的差距有關(guān)，由于譯者本身的理解能力與表達能力的差距，又或者社會審美觀的影響，原作與譯作完全等值是理想。譯者所能夠做的就是在已有的文化知識背景下，使譯文與原文在形式，風(fēng)格與感彩上盡量爭取最大等值則地翻譯使之達到成功。

三、 關(guān)于《五柳先生傳》的不等值性分析

根據(jù)分類法，翻譯可分為語內(nèi)翻譯，語際翻譯跟符際翻譯。[4]而古典文學(xué)的翻譯兼具有語內(nèi)翻譯跟語際翻譯兩種特點。正是由于譯者對古文里某些詞匯，句式必須有一個解釋翻譯的過程，就使得等值性也發(fā)生偏離。舉個例子來說，《五柳先生傳》中“環(huán)堵蕭然，不蔽風(fēng)日”這一句的翻譯。孫大雨所譯的版本里，Bare walls enclose his quarters， defending him not from blustering winds and hot sunshine，其中“環(huán)堵蕭然”采用了Bare walls enclose his quarters的意譯，“不蔽風(fēng)日”采用從不能遮擋大風(fēng)雨跟烈日的反面來進行了增譯。其中，“不蔽風(fēng)日”被譯為Bare...defending from winds and sunshine；但事實上Bare...defending from是轉(zhuǎn)了個彎把原文“不能遮擋”這一動作轉(zhuǎn)換成了“墻壁幾乎不能遮擋的”一個定語。經(jīng)過翻譯后譯者在理解的層面上將句子的語序換了，方便外國讀者更清楚的理解因為房子的破爛而使得太陽跟風(fēng)雨都不能遮擋的困境，更加突顯五柳先生生活條件的艱苦。而方重的譯本里，則是譯為Four bare walls enclose his rooms； the wind and sun find free acess through the roof and the chinks，前半句采用直譯，忽略了否定。而后半句提到風(fēng)跟日頭能輕易吹進屋里，讓讀者難以理解，既然有瓦遮頭為何還不避風(fēng)日呢？

再來看短文中“短褐穿結(jié)，簞瓢屢空”里關(guān)于“瓢”的翻譯。到底瓢是一種舀水的工具還是個儲存食物的器皿呢？兩個版本的翻譯中，孫大雨翻譯成gourd shell，一種葫蘆狀的殼，簡單直白的向英語世界讀者解釋了在古代有這么一種器皿，大概是用葫蘆做的裝盛食物的器具。很明顯的，古典書籍里出現(xiàn)的許多是不等值的翻譯的，譯者只能在從讀者的視角出發(fā)，試著去解釋翻譯，那么讀者才有可能懂得古文里那些特殊詞匯。而觀之方重翻譯的版本，直接把“簞瓢”二字意譯成dishes，雖然譯出了簡潔跟易懂，卻少了那份古言所特有的韻味，更沒能把東晉時期，人們常用的兩種日常生活用具向讀者解釋，缺失的這部分文化背景更加凸顯不等值性在古文翻譯中的重要。

四、總結(jié)

中國古文在于簡潔精練，用簡單的文字表達最廣闊的含義，最意合的文字。而英文是形合的文字，重視邏輯和理性。加上兩種語言生長的文化背景大相徑庭，將古典中文的作品翻譯為英文時會造成不可避免的文化缺失，即譯文的讀者無法完全體會到原文讀者的感受。譯者能做的就是通過對兩國文化背景熟練掌握，將這種文化缺失降到最低。所以譯者在把中國古典作品譯為英文時應(yīng)該注意到兩種語言及文化的不等值性。而為達到譯文與原文的對等，采用一些意譯，刪減或者增譯方法，雖然能從某種角度上使讀者在某一種角度理解古文的大概意思，但是其精髓跟寓意必然會受到一定程度的破壞，也會大大地降低了譯文的可讀性和文學(xué)性，導(dǎo)致其信息傳遞的大量的缺失?？偠灾袊盼姆g受到特殊性影響，期間要經(jīng)過語內(nèi)翻譯跟語際翻譯兩個過程。本文以陶淵明的《五柳先生傳》兩個版本做比較，舉出不等值性在翻譯過程中所帶來的差異與影響。古典文集這一中國的文化瑰寶，要向全世界人民展現(xiàn)其價值的道路還需要各位譯者多探索，在實踐中得出自己的寶貴經(jīng)驗。（作者單位：長沙理工大學(xué)）

參考文獻：

[1]晏曉喻.從英漢文化差異評述“等值翻譯”理論[J].鄭州鐵路職業(yè)技術(shù)學(xué)院學(xué)報，2007，19（2）：65-66.

[2]屈妮妮，孫景欣. 等值翻譯理論及其在文化差異中的應(yīng)用[J].陜西師范大學(xué)學(xué)報：哲學(xué)社會科學(xué)版，2003（S2）：303-304.

篇2

[甲]余幼時即嗜學(xué)。……卒獲有所聞。

（選自宋濂《送東陽馬生序》，選文略，見前文）

[乙]予少時讀書，一見輒能誦。然負(fù)此自放，喜從滑稽①酒者游。旬朔之間②，把卷無幾日。故雖有強記之力，而常廢于不勤。比數(shù)年來，頗發(fā)憤自懲艾③，悔前所為；而聰明衰耗，殆不如曩④時十一二。每閱一事。必尋繹數(shù)終⑤，掩卷茫然，輒復(fù)不省。故雖然有勤苦之勞，而常廢于善忘。比讀《齊史》，見孫搴⑥答邢詞云：“我精騎三千，足敵君贏卒數(shù)萬。”心善⑦其說，因取經(jīng)、傳、子、史事之可為文用者，得若干條，勒⑧為若干卷。

（選自秦觀《序》，略有改動）

[注]①滑稽：詼諧戲謔。②旬朔之間：指十天或一個月。③懲艾：懲戒。④曩：從前。⑤尋繹數(shù)終：從頭到尾翻尋幾次。⑥搴：讀qiān。⑦善：認(rèn)為……是對的。⑧勒：編輯。

1.解釋下列加點詞語在文中的意思。（4分）

（1）走送之（ ） （2）援疑質(zhì)理（ ）

（3）然負(fù)此自放（ ） （4）故雖然有勤苦之勞（ ）

2.請將下列語句翻譯成現(xiàn)代漢語。（4分）

（1）或遇其叱咄，色愈恭，禮愈至。

________

（2）予少時讀書，一見輒能誦。

________

3.請用原文語句回答下列問題。（2分）

（1）[甲]文中宋濂在求學(xué)的過程中遇到了無師的困難，他是如何克服這一困難的？

________

（2）[乙]文中秦觀在治學(xué)的道路上遇到了善忘的問題，他是如何解決這一問題的？

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[推薦理由]

山東泰安市試題有一定的難度和良好的區(qū)分度，突出了對考生文言文整體把握能力的考查。第1題考查層次劃分，從“幼時”“加冠”能看出文章大體按時間順序敘述，“故”字表示總結(jié)，所以選段整體上是分總式結(jié)構(gòu)。第2、3題都是考查考生對文段內(nèi)容的理解情況，但考查角度不同，難度逐漸加大。第2題考查考生對句意的理解情況，第3題考查考生的整體把握能力，題型注重與高考試題銜接。第4題考查考生對文章內(nèi)容和寫法的理解能力及辨析能力，涉及面較廣。

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關(guān)鍵詞：陶淵明；唐代；詩酒文化；影響

中圖分類號：I206 文獻標(biāo)識碼：A 文章編號：1005-5312（2013）05-0016-01

一、引言

中國詩酒文化的發(fā)展是與社會生產(chǎn)力密不可分的，魏晉之后的隋唐史稱“盛世之治”，社會安定，生產(chǎn)力發(fā)展，既是中國酒文化的全盛時期，也是中國詩歌的全盛時期。在這樣一種盛世里，詩人們創(chuàng)造出了一種唐人特有的詩酒浪漫情調(diào)，使酒文化在古典詩歌的巔峰時代流溢出了醉人的馨香，而陶淵明對后世詩酒文化的影響，也在唐代詩歌中展露無余。

偶然作六首（其四）——王維

陶潛任天真，其性頗耽酒。自從棄官來，家貧不能有。

九月九日時，空滿手。中心竊自思，儻有人送否。

白衣攜壺觴，果來遺老叟。且喜得斟酌，安問升與斗。

奮衣野田中，今日嗟無負(fù)。兀傲迷東西，蓑笠不能守。

傾倒強行行，酣歌歸五柳。生事不曾問，肯愧家中婦。

此詩就是陶淵明生平的真實寫照，嗜酒這一品性體現(xiàn)的淋漓盡致，他的天性放任，辭官歸隱，家貧難得飲酒，有酒便飲的性情得到了后世的推崇?！熬旁戮湃諘r，空滿手。中心竊自思，儻有人送否。白衣攜壺觴，果來遺老叟。且喜得斟酌，安問升與斗。”這一典故出自蕭統(tǒng)的《陶淵明傳》，原文是“嘗九月九日出宅邊菊叢中坐，久之，滿手把菊，忽值弘送酒至，即便就酌，醉而歸?！?/p>

二、陶淵明對唐代詩酒文化的影響痕跡

（一）采菊東籬下，悠然見南山

“采菊東籬下，悠然見南山”中的“菊”和“東籬”成為了一種意象，但所表意境就各不同了。孟浩然在《九日懷襄陽》中道“誰采籬下菊，應(yīng)閑池上樓。宜城多美酒，歸與葛強游?！苯琛盎h下菊”來表現(xiàn)出一種落寞孤寂，而非淵明的悠然自在，隨后又說不如和酒友暢飲美酒來抒懷。白居易的《閏九月九日獨飲》中說“黃花叢畔綠尊前，猶有些些舊管弦。偶遇閏秋重九日，東籬獨酌一陶然?！睆闹忻谰浦醚矍埃€有熟悉的嚶嚶管弦音，偶逢閏九重陽日，悠然的在東籬下獨飲，這與淵明的悠然是一致的，但提到重陽和“舊管弦”，詩的感情基調(diào)就帶上了些許的傷感。此處的“東籬”不再是字面的意思，而是喻指詩人的隱居飲酒之所。在《家園三絕（其二）》中白居易寫道“籬下先生時得醉，甕間吏部暫偷閑。何如家醞雙魚榼，雪夜花時長在前?！薄盎h下先生”取自“采菊東籬下”指的是陶淵明，白居易在此是以陶自比，說明詩人推崇淵明飲酒的閑適與田園風(fēng)。

（二）以陶淵明比人

當(dāng)然，除了以陶淵明自比，也有詩人以陶淵明比友人，這些都從側(cè)面反映了陶淵明追求自然崇尚自由精神的風(fēng)度人格為世人所贊譽。以淵明比友人的是李白，他在《送韓侍御之廣德》中寫道：“昔日繡衣何足榮，今宵貰酒與君顧。暫就東山賒月色，酣歌一夜送泉明?！痹娭械摹叭鳌敝傅木褪菧Y明，因為唐高祖名諱“淵”，所以唐人詩文中的“淵明”多改稱“泉明”。這首送別詩中，李白將友人韓侍御比作淵明，就完全說明了對淵明的贊譽。

（三）葛巾漉酒

《陶淵明傳》中的“郡將嘗候之，值其釀熟，取頭上葛巾漉酒，漉畢，還復(fù)著之”就是陶淵明以頭巾漉酒的真實寫照，唐詩中便有“漉陶巾”這一詞語的出現(xiàn)。王績的《嘗春酒》中有“野觴浮鄭酌，山酒漉陶巾。但令千日醉，何惜兩三春?！憋嬥l(xiāng)間美酒風(fēng)度堪比漢代大師鄭康成，濾酒以巾瀟灑恰如東晉名士陶淵明，只想讓自己想劉伶那樣長醉千日不醒，怎么會為因此失去兩三個春天而嘆惋。此處“漉陶巾”既指濾酒用的巾，也代指陶淵明。白居易的《詠家醞十韻》中有句云：“釀糯豈勞炊范黍，撇篘何假漉陶巾?！贝司渲械摹颁跆战怼本椭皇菫V酒的布。

（四）杯中物

此外，陶淵明獨創(chuàng)的“杯中物”也成了酒的代名詞，也有化用為“尊中物”的。例如李白的《對酒憶賀監(jiān)二首》中有“昔好杯中物，今為松下塵?！北R全的《解悶》云“人生都幾日，一半是離愁。但有尊中物，從他萬事休。”同時，因為陶淵明辭官歸家著有《歸去來兮辭》，“歸去來”就成了辭官歸隱的代名詞，羅隱的《曲江春感》中就有“一船明月一竿竹，家住五湖歸去來”這樣的詩句，意為不如撐起竹竿載一船明月歸隱五湖效仿陶淵明?！短一ㄔ从洝窞槭廊怂?，“桃源”一詞就成了隱居之地的代名詞，錢起的《歲暇題茅茨》中就有“桃源應(yīng)漸好，仙客許相尋”，說隱居之地一點點地變好，神仙一樣的賓客相互探詢。

三、結(jié)論

李白也好，杜甫也罷，唐代詩人或多或少的都會受到東晉詩人陶淵明的影響，不論行文用詞，還是人生態(tài)度。詩的魅力自不必說，酒的魅力也不可擋，詩酒在一起于陶淵明就形成了他那曠世的恬淡自然，影響著唐代后世乃至今日的文人。

篇4

《南海寄歸內(nèi)法傳》是義凈在游歷印度與南海二十年后，根據(jù)他自己的所見所聞，“謹(jǐn)依圣教及現(xiàn)行要法”（義凈著，王邦雄校注《南海寄歸內(nèi)法傳》，中華書局1995年，第24頁），對當(dāng)時印度、南海、中國三地的佛教狀況的實際記錄。本書與《大唐西域記》、《法顯傳》、《大唐西域求法高僧傳》一起，頗為學(xué)術(shù)界所重。

《南海寄歸內(nèi)法傳》不僅為我們今天了解公元7世紀(jì)時印度佛教僧伽內(nèi)部宗教生活的狀況提供了詳細(xì)的信息，而且書中有關(guān)7世紀(jì)時的中國雕版印刷的記載，對中國印刷史有著不可磨滅的貢獻：第一，該書是我們目前所了解到的最早的、公認(rèn)詞義表達最清楚的記錄有雕版印刷信息的著作；第二，該書中有關(guān)雕版印刷的信息，維護了中國是雕版印刷術(shù)發(fā)明國的地位。

關(guān)于雕版印刷術(shù)的發(fā)明，眾說紛紜，莫衷一是，有漢朝說、東晉說、六朝說、隋朝說、唐朝說等?，F(xiàn)人們普遍接受的是已故印刷史大家張秀民先生的唐初貞觀說。張先生之佐證文獻資料主要依據(jù)明代史學(xué)家邵經(jīng)邦（1491—1565年）《弘簡錄》卷四十六載唐太宗令梓行《女則》，并引唐末馮贄《云仙散錄》（一名《云仙雜記》）“玄奘以回鋒紙印普賢像，施于四方，每歲五馱無余”為旁證。由于邵氏之說無出處，且《四庫提要》以為《云仙散錄》為宋代王钷偽作，故貞觀說亦有人懷疑。

到目前為止，我們所了解到的最早的、對雕版印刷記錄不存在爭議的文獻為義凈《南海寄歸內(nèi)法傳》：“造泥制底及拓模泥像，或印絹紙，隨處供養(yǎng)。”（《南海寄歸內(nèi)法傳》第173頁）義凈這里提到將佛像印在絹、紙上的記載人們并無異議。

然而，令人不解的是在眾多講述中國印刷史的文章和專著中，對義凈這條清楚無誤的記錄卻鮮有提及。筆者私揣，或許是人們對義凈記錄中的印刷佛像的產(chǎn)地存在誤解，涉及到雕版印刷的發(fā)明，從而避開不談。

在提到《南海寄歸內(nèi)法傳》涉及的印刷佛像發(fā)生地時，人們多解釋為印度。日本人藤田豐八根據(jù)義凈的這條記錄，認(rèn)為是印度發(fā)明了雕版印刷術(shù)，爾后傳人中國（張季民《中國雕版印刷術(shù)及其影響》，人民出版社1958年第61頁）。錢存訓(xùn)先生說：“671—695年間訪問印度的中國高僧義凈在他的信中說：印度的教徒和俗人‘造泥制底及拓模泥像，或印絹紙，隨處供養(yǎng)。’”（錢存訓(xùn)《中國古代書籍紙墨及印刷術(shù)》，北京圖書館出版社，2002年，第229頁）馮鵬生說：“唐義凈在《南海寄歸內(nèi)法傳》中云，他在印度曾見‘造泥制底及拓模泥像，或印絹紙，隨處供養(yǎng)。’義凈是671年至印度，694年回國的，此材料應(yīng)是可信的?！保T鵬生《雕版印刷的淵源及發(fā)明》，《出版發(fā)行研究》2000年第4期）其實，《南海寄歸內(nèi)法傳》所記錄的印刷佛像的行為發(fā)生在中國。

義凈在《南海寄歸內(nèi)法傳》里記載了當(dāng)時印度佛教寺院生活的各方面的情況，其目的是想用印度“正統(tǒng)”的典范，來糾正當(dāng)時中國佛教的偏誤，矯治時弊，力挽頹風(fēng)。因此，本書里的每一章“在介紹了印度某一方面的情況后，幾乎總要對比中國的情況，直接或間接地對當(dāng)時中國佛教寺院中的某些狀況進行批評?！保ā赌虾＜臍w內(nèi)法傳》，第147頁）為了說明義凈所說的印刷佛像之舉發(fā)生在中國，我們有必要對原文作一分析。本書卷四《灌沐尊儀》條下云：

但西國諸寺，灌沐尊儀，每于禺中之時，授事便嗚楗稚。寺庭張施寶蓋，殿側(cè)羅列香瓶。取金銀銅石之像，置以銅金石木盤內(nèi)。令諸，奏其音樂。涂以磨香，灌以香水，以凈白氍而揩拭之。然后安置殿中，布諸花彩。此乃寺眾之儀，令羯磨隨那作矣。然于房房之內(nèi)，自浴尊儀，日日皆為，要心無闕。但是草木之花，成將奉獻，無論冬夏，芬馥恒然。市肆之間，賣者亦眾。且如東夏，蓮華石竹，則夏秋散彩，金荊桃杏，乃春日敷榮。木槿石榴，隨時，朱櫻李柰，逐節(jié)揚葩。園觀蜀葵之流，山莊香草之類，必須持來布列，無宜遙指樹園。冬景片時，或容闕乏，剪諸繒彩，坌以名香，設(shè)在尊前，斯實佳也。

至于銅像，無問大小，須細(xì)灰磚末，揩拭光明，清水灌之，澄華若鏡。大者月半月盡，合眾共為。小者隨己所能，每須洗沐。斯則所費雖少，而福利尤多。其浴像之水，舉以兩指，瀝自頂上，斯謂吉祥之水，冀求勝利。奉獻殘花，不舍持嗅。棄水棄花，不應(yīng)履踐，可于凈處而傾置之。豈容白首終年，尊像曾不揩沐，紅花遍野，本自無心奉薦，而逐省懶作。遙指池園，即休畏苦-隋。為開堂普敬，便罷此則，師資絕緒，遂使致敬無由。造泥制底及拓模泥像，或印絹紙，隨處供養(yǎng)，或積為聚，以磚裹之，即成佛塔，或置空野，任其銷散。西方法俗，莫不以此為業(yè)。

從文中看，義凈先是講了印度“正統(tǒng)”的佛像灌沐之要義。從“豈容白首終年”至“西方法俗，莫不以此為業(yè)”一段話，乃是對不守“正統(tǒng)”的一些作法的批評。義凈寫《南海寄歸內(nèi)法傳》的目的，我們前面已經(jīng)提到，是想用印度“正統(tǒng)”的典范，來糾正當(dāng)時中國佛教的偏誤，所以，這段話絕不是對當(dāng)時印度佛教界所發(fā)生的現(xiàn)象的記錄，而是對中國佛教界存在現(xiàn)象的批判。

把義凈這段話理解為是對印度佛教界當(dāng)時發(fā)生現(xiàn)象的記錄，恐怕是解釋者對“西方法俗，莫不以此為業(yè)”中的“業(yè)”字的誤解。“業(yè)”字在此處不作“從事”、“經(jīng)營”講，而是佛教語，作“沉業(yè)”講，亦即本條中“大師雖滅，形象尚存。翹心如在，理應(yīng)尊敬。或可香華每設(shè)，能生清凈之心。或可灌沐恒為，足蕩昏沉之業(yè)”的“業(yè)”。義凈這里的意思很明白，他所批評的“建塔、印刷佛像”這些作法，在印度僧俗的眼中，都屬于“業(yè)”。在本條最后，義凈寫道：“曾見有處四月八日，或道或俗，持像路邊，灌洗隨宜，不知揩拭，風(fēng)飄日曝，未稱其儀矣。”四月八日，依中國佛教傳統(tǒng)，是釋迦牟尼的誕生日，此日僧俗共同舉行浴佛活動。此亦證前面義凈批評的作法是發(fā)生在中國的事。

另外，從有關(guān)文獻看，義凈所講的佛像印刷地也不可能是印度。關(guān)于印度當(dāng)時尚無紙張，張秀民先生駁藤田豐八已講過，此處不再贅述（《中國雕版印刷術(shù)及其影響》）。錢存訓(xùn)先生說，紙張“在7世紀(jì)之前，卻未能傳入印度。至于在印度流行，那已是12世紀(jì)的事了”（錢存訓(xùn)：《紙和印刷》，科學(xué)出版社1990年，第2頁）。（錢先生在后來出版的《中國古代書籍紙墨及印刷術(shù)》中改變了這種觀點，主要是受他人對義凈該紀(jì)錄中“業(yè)”的誤解的影響，見本書序）義凈在從印度回國的途中，于室利佛逝逗留期間，尚向國內(nèi)請求寄紙墨抄寫佛經(jīng)（參見《大唐寄歸內(nèi)法傳》）。

在《南海寄歸內(nèi)法傳》中，義凈多處提到了“紙”，但并沒有明確顯示紙是在印度使用的。如卷二《著衣法式》條：“阿育王像正當(dāng)其式。出行執(zhí)傘，形儀可愛。即是依教齊整著上衣也。其傘可用竹織之，薄如竹蕈，一重便得，大小隨情，寬二三尺。頂中梭作，凝施其柄。其柄長短量如蓋闊?；蚩杀》饕云幔蚩煽椚敒橹??；蛉缣倜敝?，夾紙亦成牢矣。神州雖不先行，為之亦是其要。驟雨則不沾衣服，赫熱則實可招涼。既依律而益身，擎之固亦無損?！睆摹吧裰荨焙汀耙缆伞倍淇?，在傘中夾紙，是在中國發(fā)生的事。

至于絹，盡管義凈在《南海寄歸內(nèi)法傳》中多處提到，但多數(shù)是以批評的口吻出現(xiàn)。如卷二《衣食所需》條：“凡論施絹，乃是圣開，何事強遮。徒為節(jié)目斷之，以意欲省招繁。五天四部并皆著用，詎可棄易求之絹施，覓難得之細(xì)布？妨道之極，其在斯乎？非制強制，即其類也。遂使好事持律之者，增已慢而輕馀；無求省欲之賓，內(nèi)起慚而外恧。斯乃遮身長道，亦復(fù)何事云云。而彼意者將為害命處來，傷慈之極，悲憫含識，理可絕之。若爾者著衣啖食，緣多損生，螻蟻曾不寄心，蛹蠶一何見念?！薄案呤酪耸切Q名，作絹還受斯號。體是貴物，制不聽用。”卷二《著衣法式》條中，義凈先是介紹了印度僧人的著衣法式，爾后針對是中國僧人著衣寫道：“斯等所論，要事益多，并神州不行。袈裟角垂，正當(dāng)象鼻。梵僧縱至，皆亦雷同。良為絹滑墜肩，遂令正則訛替?！本硪弧冻康┯^蟲》條云：“凡濾水者，西方用上等白氍，東夏宜將密絹，或以米柔，或可微煮。若是生絹，小蟲直過?！彼裕x凈所說的絹的使用現(xiàn)象，應(yīng)是針對中國佛教而言。

另，義凈后的新羅僧人慧超在巡禮印度（723—727年）回唐后寫的《往五天竺國傳》卷十三說：“至于綿絹之屬，五天總無?！笨梢?，義凈在印度時，印度是不生產(chǎn)絹的。無紙無絹，何以用絹紙印刷佛像？故義凈《南海寄歸內(nèi)法傳》中講的印刷佛像之舉不屬印度而屬中國。

當(dāng)時中國有印刷佛像之舉，在其他唐代文獻記載中亦得到證實。唐開元十三年《大唐中岳東閑居寺故大德硅和尚紀(jì)德幢》載：“（李元璉）恒手自印象，兼散施漉羅，節(jié)費省用，余皆檀舍?！保ㄆ浯爆F(xiàn)在龍門文保所，其幢文收入《八瓊室金石補正》卷五十三）?！跋蟆保ā跋瘛?。隋《白佛山造象題名》：“柳昔為女造象三區(qū)。”（《金石補正》卷二十四）。北魏《路僧妙造象記》：“大魏普太二年四月廿四日，清信士路僧妙為亡夫造釋加工象一區(qū)?！保ā督鹗途帯肪矶牛捌仗保础捌仗?，“釋加”即“釋伽”。在《路僧妙造象記》中，“象”、“加”、“太”分別為“像”、“伽”、“泰”的借用字。故李元畦之“印象”，即“印像”?！颁趿_”，過濾用的細(xì)密羅絹。（唐）道宣《四分戒本疏·用蟲水戒》：“用已漉羅著器中向日細(xì)意諦看，若故意有蟲者應(yīng)二三重作漉羅……若無漉囊應(yīng)用衣角漉水。”其濾蟲方法與義凈前《晨旦觀蟲》所講同。《紀(jì)德幢》文中沒有使用通常在復(fù)制方法上概念模糊之“造像“一詞，而是明確指出李元硅是用印刷的方法復(fù)制佛像。按《紀(jì)德幢》載文析之，李元硅除親自印刷佛像外，還將佛像印刷在羅絹上，廣施大眾。這與義凈所講在印刷佛像所用的材質(zhì)上同。

按幢文記載，李元硅圓寂于開元四年，春秋七十有三。其于唐上元（674—675）中出家?！昂闶肿杂∠蟆?，是說其堅持親手印刷不間斷。是以在印刷佛像時間上與義凈所作《南海寄國內(nèi)法傳》時間相符。

以義凈和《紀(jì)德幢》所記相互證之，中國在武周天授二年以前存在有印刷術(shù)。

1966年，在韓國佛國寺釋迦石塔內(nèi)，發(fā)現(xiàn)了世界上現(xiàn)存最古老的木版印刷品《無垢凈光大陀羅尼經(jīng)》。由于經(jīng)中出現(xiàn)了有武則天創(chuàng)造的“制字”，因此，該經(jīng)的印刷時間當(dāng)在公元689-705年間（武則天載初元年創(chuàng)制十八“制字”，中宗神龍元年復(fù)辟，頒詔改“大周”為“唐”，并廢除周制，包括“制字”）。

在此經(jīng)發(fā)現(xiàn)之前，存世最早的木版印刷品為在中國發(fā)現(xiàn)的唐咸通九年（868年）雕印的《金剛經(jīng)》。由于《無垢凈光陀羅尼經(jīng)》比《金剛經(jīng)》早一百多年，且當(dāng)時國內(nèi)對我國雕版印刷術(shù)發(fā)明時間無有定論，故此經(jīng)的出現(xiàn)對中國印刷術(shù)發(fā)明國的地位造成一定的沖擊。韓國一些學(xué)者據(jù)此認(rèn)為印刷術(shù)是韓國發(fā)明的（參見潘吉星《論韓國發(fā)現(xiàn)的印本（無垢凈光大陀羅尼經(jīng)）》，《科學(xué)通報》，1997年10月），國內(nèi)一些專家則撰文反擊。遺憾的是，國內(nèi)的反擊文章雖多，然都缺乏有力的證據(jù)。

關(guān)于《無垢凈光大陀羅尼經(jīng)》，成書于武則天天冊萬歲元年（695年）的《大周刊定眾經(jīng)目錄》中無記載。成書于唐玄宗開元十八年（730年）的《開元釋教錄》卷九記載為由沙門彌陀山與法藏等譯于“天后末年”（《影印宋磧沙藏經(jīng)》，上海影印宋版藏經(jīng)會印行，1935年，第456冊，第137頁）。宋贊寧《宋高僧傳》卷二《周洛京寂友傳》說此經(jīng)由彌陀山與法藏等譯于武則天天授年間（690-692年）（贊寧《宋高僧傳·周洛京寂友傳》，中華書局1987年，第34頁）。所以，此經(jīng)的雕印成書時間最早也在692年以后。

而義凈《南海寄歸內(nèi)法傳》的成書時間，據(jù)義凈《大唐西域求法高僧傳》卷下《大津傳》記載，天授二年（691年）五月，義凈遣僧人大津?qū)ⅰ赌虾＜臍w內(nèi)法傳》和《大唐西域求法高僧傳》等書從室利佛逝送回國內(nèi)。故義凈在《南海寄歸內(nèi)法傳》中提到的在紙絹上印刷佛像之舉，應(yīng)早于韓國發(fā)現(xiàn)的《無垢凈光大陀羅尼經(jīng)》的雕印時間。

盡管《寄歸傳》成書于691年，但書中記載的在絹、紙上印刷佛像的發(fā)生時間，應(yīng)在義凈巡禮印度以前在國內(nèi)游學(xué)之時。雖然義凈從印度回國途中，在室利佛逝逗留期間，曾于永昌元年（689年）七月二十日回過廣州一次，同年十一月一日返回南海。但其目的只是“見求墨紙，并雇手直”（《大唐西域求法高僧傳》，第214頁）。且在此期間，義凈并無他游，書中所提到的“揚州”、“并州”等地的佛教界的現(xiàn)象，顯然不是這段時間義凈考察的結(jié)果。

篇5

《隨園詩話》二十六卷（其中《詩話》十六卷，《補遺》十卷），近兩千則，約三十萬字，卷帙之富，影響之大，有清一代，詩話之作，無能出其右者。近讀時代文藝出版社2001年版《隨園詩話》一書，該書是吳兆基、武春華主編的“中國古典文化精華”中之一種，此為選譯本，較有特點。筆者閱讀時，發(fā)現(xiàn)本書在校勘、標(biāo)點等方面存在若干問題，今就所見，一一指摘如下，以解讀者之惑。

一、?？敝`

1.訛文。（1）第4頁“金公政簡刑清”條（按：原書每則無題目，題目為本書編者所加，下同）：“公每見屬吏，談公事處……”按：“處”應(yīng)作“外”。

（2）第6頁“尹公作詩”條：“……家姬必多想意，盍早歸乎？”按：“想意”應(yīng)作“相憶”。

（3）第8頁“切勿抄襲”條：“古無類書……廣采風(fēng)士，然后成文。”按：“風(fēng)士”應(yīng)作“風(fēng)土”。

（4）第9頁“關(guān)于樂府”條：“……以撐門面，擾之自標(biāo)門閥……”按：“擾”應(yīng)作“猶”。

（5）第14頁“三才子才氣逼人”條：“多覺欺鄰棗，貧猶敵庚鮭?！卑矗骸案睉?yīng)作“庾”，又“核試花生燭，仁桃粟綴簪”。按：“桃”應(yīng)作“挑”，又“只我偏窮薄，終年嘆坎軻”。按：“坎軻”應(yīng)作“轗軻”，或應(yīng)作“坎坷”，可參見《漢語大字典》[1]。

（6）第18頁“樊明徵贈詩”條：“南效風(fēng)物是誰真？不在山巔與水濱”。按：“效”應(yīng)作“郊”，又“陳為省躍?！卑矗骸笆　睉?yīng)作“雀”。

（7）第22頁“自出新裁”條：“珊瑚仙骨誰能近？字與林家恐未真?！卑矗骸白帧睉?yīng)作“宇”。

（8）第25頁“以詩悼友”條：“余人奠……為之泣下?！卑矗骸叭恕睉?yīng)作“入”。

（9）第30頁“宋之賢者”條：“吾二人官職、年齡種種相似，恨有一事不如公?！卑矗骸澳挲g”應(yīng)作“年齒”，又“公子三子，我乃無之?！卑矗骸肮印睉?yīng)作“公有”。

（10）第33頁“福薄生慧”條：“與乃舅寶意‘人因福薄才生慧，天與才多恰費心’這句相似?！卑矗骸斑@”應(yīng)作“之”。

（11）第37頁“每出必攜書”條：“病容樵悴勝桃花，午汗潮回?zé)徂D(zhuǎn)加?！卑矗骸伴浴睉?yīng)作“憔”。

（12）第44頁“宋學(xué)太盛”條：“孟子守先生之道，以待后之學(xué)者……”按：“先生”應(yīng)作“先王”。

（13）第50頁“史詩無新意”條：“蓬萊覓得長生藥，眼見諸侯盡人關(guān)。”按：“人關(guān)”應(yīng)作“入關(guān)”。

（14）第52頁“先祖詩選”條：“尤來處，把唾壺敲缺，羯鼓頻撾?！卑矗骸坝取睉?yīng)作“憂”。

（15）第67頁“益友情深”條：“……太傅方宴客，手臣觥……”按：“臣”應(yīng)作“巨”。

（16）第74-75頁“論因緣”條：“是子才耶？吾先尹門下士也?！卑矗骸耙睉?yīng)作“君”。又“誤嫁狀元”條：“汪度齡先生中狀元時，所已四十余，面麻身長，腰腹十圍。”按：“所”應(yīng)作“年”，又“是夕……不愿新人……”按：“愿”應(yīng)作“顧”。

（17）第82頁“妄效古詩”條：“此人所作，只‘開荊地棘’四字而已?！卑矗骸伴_”應(yīng)作“天”。

（18）第93頁“后宮軼事”條：“錢箋杜詩……如以黃河十月冰為櫝蓋之水……”按：“水”應(yīng)作“冰”。

（19）第100頁“伶人劉三其人”條：“擇日……而封公子難遂解。”按：“子”應(yīng)作“之”。

（20）第102頁“記彭城李涓”條：“一日方提籠，而且有所睇，不覺籠落于地。”按：“且”應(yīng)作“目”。

（21）第110頁“苦命的官”條：“妻年五十，竟以處分終?！卑矗骸胺帧睉?yīng)作“女”。

（22）第113頁“論張夫人”條：“……其人非隨園、心余、雪松三人之詩不讀?！卑矗骸把┧伞睉?yīng)作“云松”，趙翼，字云松，與袁枚、蔣士銓并稱“乾隆三大家”。

（23）第124頁“揚州游”條：“其時劉映榆侍講掌教書院，生徒則生夢樓……”按：“生夢樓”應(yīng)作“王夢樓”。

（24）第131頁“朗夫詩話”條：“余告人曰：‘今日廉過朗夫矣！’”按：“廉”應(yīng)作“謙”。

（25）第135頁“女司馬相如”條：“常在秋帆中丞座上，聽富鼓琴……”按：“富”應(yīng)作“客”。

（26）第140頁“作詩不可故作艱澀”條：“人市，買錦繡乎？”按：“人”應(yīng)作“入”。

（27）第142頁“歸隱詩話”條：“《留別寅好》云：‘畏聞使過頻侈疾，懶答人言但托聾?！卑矗骸俺蕖睉?yīng)作“移”。

（28）第147頁“焚燒碑帖祭亡友”條：“盧往尊畢，忽袖中出此碑……延陵掛劍徐君墓，似以高風(fēng)久寂寥。’”按：“尊”應(yīng)作“奠”，“似以”應(yīng)作“似此”。

（29）第148頁“盧謨之《上渤海公》”條：“盧抱孫先生轉(zhuǎn)運揚州，名流畢集，極東南壇拈之勝?！卑矗骸皦椤睉?yīng)作“壇坫”，“壇坫”指文壇，見《漢語大字典》[2]。

（30）第152頁“作詩不能一概而論”條：“周德卿之言曰：‘文章徒工于外是……’”按：“是”應(yīng)作“者”。

（31）第156頁“贈拜訪未遇者詩”條：“黃石牧太史未遇時，館于表現(xiàn)浦盛氏……”按：“表現(xiàn)”二字既衍又訛，應(yīng)作“青”，又“妨殺綠楊絲萬縷，曾牽范舸在長堤。”按：“妨”應(yīng)作“妒”或“妬”。

（32）第157頁“我的啟蒙詩集”條：“伺業(yè)師他出，及歲終解館時，便呤詠而摹仿之。”按：“呤詠”應(yīng)作“吟詠”。又“喝酒與買書”條：“十錢買書書半錢，十錢買酒酒可餐……”按：“書半錢”應(yīng)作“書半殘”。

（33）第159頁“憶唐公莪村”條：“乾隆丙辰，詔公莪村為太堂寺卿。余鴻詞報罷后，袖寺走謁，公奇賞之?！卑矗骸霸t”應(yīng)作“唐”，“太堂寺卿”應(yīng)作“太常寺卿”，“袖寺”應(yīng)作“袖詩”。

（34）第161頁“路遇”條：“今逢袁夫子，方寸有爐治?！卑矗骸爸巍睉?yīng)作“冶”。

（35）第166頁“題《芝城話舊圖》”條：“兩人情態(tài)都如昨，作畫呤詩愛夜長?！卑矗骸斑试姟睉?yīng)作“吟詩”。

（36）第169頁“太史夫人詩”條：“隨太史入都，《憶西湖》云：‘清涼世界水昌宮……只應(yīng)飛人藕花中?！卑矗骸八龑m”應(yīng)作“水晶宮”，“飛人”應(yīng)作“飛入”。

（37）第173頁“隨園朋友佳句”條：“靜涵有姬人王氏，美而堅……為誰戴發(fā)，腸斷陶家座上賓?！卑矗骸皥浴睉?yīng)作“賢”，“戴發(fā)”應(yīng)作“截發(fā)”。

（38）第179頁“題《散賑圖》”條：“淮陰太守知君續(xù)，早晚臺端奏賢跡?！卑矗骸袄m(xù)”應(yīng)作“績”。

（39）第180頁“王夢樓題同年詩”條：“舊雨定在縈遠夢，野云端不耐高飛?！卑矗骸霸凇睉?yīng)作“知”。

（40）第181頁“吳中詩人張玉穀”條：“老烏辛苦饑常忍，小鳥啾啾老烏憫?！卑矗骸靶▲B”應(yīng)作“小烏”。

（41）第186頁“天籟與人籟”條：“《三百篇》、《古詩十九首》皆無題之作，后人取其詩中首面這一二字為題，遂獨絕千古?！卑矗骸斑@”應(yīng)作“之”。

（42）第188頁“吳中閨秀多”條：“彭希涑都廉之妻顧韞玉，亦能詩早卒?！卑矗骸岸剂睉?yīng)作“孝廉”。

（43）第197頁“嘆語不及人”條：“……較量山水如評畫，畫稿獸無一幅同?！卑矗骸矮F”應(yīng)作“曾”。

（44）第199頁“杜甫的隨興詩”條：“今人將此學(xué)韓、杜，便人魔障?！卑矗骸氨闳恕睉?yīng)作“便入”。

（45）第206頁“英俊少年留佳作”條：“……有句云：‘公所瀆書人亦讀，不如公處只聰明?！卑矗骸盀^”應(yīng)作“讀”。

（46）第209頁“詩中典故探”條：“對：‘受恩已厚，無所俗?！卑矗骸八住睉?yīng)作“欲”。

（47）第218頁“詩誡”條：“提舉原如宮觀例，最移還與職官同?！卑矗骸白睢睉?yīng)作“量”。

（48）第221頁“看題行詩”條：“嚴(yán)淪浪借禪喻詩……”按：“淪”應(yīng)作“滄”，嚴(yán)滄浪即嚴(yán)羽，所著《滄浪詩話》影響很大。

（49）第222頁“論古”條：“本傳皆非正人，而兩賢頗加推奉，行文休制，不得不然?！卑矗骸靶葜啤睉?yīng)作“體制”。

（50）第230頁“人參換野菜”條：“……只嫌不及榴房子，空結(jié)團圞未子因。’”按：“未子因”應(yīng)作“未了因”。

（51）第231頁“張昆南佳句”條：“昆南喜，次日呈詩三冊，屬余輸替觀之?！卑矗骸拜敗睉?yīng)作“輪”。

（52）第235-236頁“雅堂之詩”條：“‘……江潮人郭無三里……欲度前鋒卻又休。’”按：“人郭”應(yīng)作“入郭”，“前鋒”應(yīng)作“前峰”。

（53）第237頁“叔侄二詩人”條：“丁卯，見訪江寧……遂相得甚觀?！卑矗骸坝^”應(yīng)作“歡”。

（54）第238頁“姑表二兄弟”條：“姚為觀察，沈為太守；深為觀察，則姚為方伯矣?！卑矗骸吧睢睉?yīng)作“沈”，由文意可知。

（55）第240頁“和《漢上題襟集》”條：“月落參橫夜向晨，關(guān)醺花意欲留人?！卑矗骸瓣P(guān)”應(yīng)作“半”。

（56）第243頁“翟灝學(xué)詩”條：“似予驚焰發(fā)，如筆見花敷。”按：“予”應(yīng)作“矛”。

（57）第245-246頁“詩詞救名妓”條：“竊念書中語倘不詳為親狎，轉(zhuǎn)生孔之疑……可想見夫子之門墻，壁立萬刃……”按：“詳為”應(yīng)作“佯為”，依句意，當(dāng)言門墻之高，非言門墻之險，故“萬刃”應(yīng)作“萬仞”。

（58）第248頁“察‘江’‘陽’之用法”條：“《吳趙春秋·河梁歌》云……”按：“吳趙”應(yīng)作“吳越”。

（59）第251頁“自命不凡李竹溪”條“《得家書》云：‘急開翻惱緘封密，郎誦頻教句讀差。’”按：“郎誦”應(yīng)作“朗誦”。

（60）第254頁“評曹廷樞”條：“兩兩溪邊水鳥呼，漸看檐際濕模湖?！卑矗骸澳：睉?yīng)作“模糊”。

（61）第257頁“撮合好姻緣”條：“某亦人上元學(xué)矣?！卑矗骸叭恕睉?yīng)作“入”。

（62）第260頁“胡女情長”條：“臨行，以所掛戒珠所贈，揮淚而別?！卑矗骸八洝睉?yīng)作“作贈”。

（63）第262頁“詩以對仗為工”條：“后廿年，與余相見于廬雅雨席間。”按：“廬”應(yīng)作“盧”。

（64）第267頁“冥中知己”條：“予主喜相交之日正長……皆隔下于年……”按：“主”應(yīng)作“方”，“下”應(yīng)作“十”。

（65）第269頁“宴席上的詩作”條：“癸酉夏五，周蘭波、潘筠軒兩學(xué)士同飲隨園……”按：“波”應(yīng)作“坡”。

（66）第272頁“苕湄詩傳”條：“浪跡深慚水上萍，漫勞今夜錢郵亭?！卑矗骸板X”應(yīng)作“餞”。

（67）第273頁“學(xué)問之道”條：“……類書如廚柜，說部如皰福井匽……”按：“皰福”應(yīng)作“庖湢”。

（68）第279頁“周青原佳句”條：“青原來見，袖中出《西園地上》詩云……”按：“地”應(yīng)作“池”，又“未句，余略為酌改，周欣然辭出。”按：“未”應(yīng)作“末”。

（69）第280頁“相逢對面不相識”條：“真州程灌夫亦有句云：‘克風(fēng)自綠垂楊色，何事羈人怕倚樓？’”按：“克風(fēng)”應(yīng)作“春風(fēng)”。

（70）第286頁“四妹軼事”條：“故妹哭之云：‘傷心欲拍靈床問，兒往河鄉(xiāng)是故鄉(xiāng)？’”按：“河鄉(xiāng)”應(yīng)作“何鄉(xiāng)”。

（71）第288頁“愛貓成癖的督學(xué)”條：“交綱月穿珠絡(luò)索……傍檐結(jié)密人難析……”按：“綱”應(yīng)作“網(wǎng)”，“析”應(yīng)作“折”。又“河上泛舟”條“看出揮玉麈，忘暑對冰壺?！卑矗骸俺觥睉?yīng)作“山”。

（72）第289頁“二枚”條：“許性嚴(yán)重，秦淮小集坐在歌郎……”按：“在”應(yīng)作“有”。

（73）第292-293頁“故土尋舊，恍悟前生”條：“村堂見和一律……金公刻入省志藝文類中，今五下載矣。”按：“村堂”應(yīng)作“樹堂”，“五下載”應(yīng)作“五十載”。又“記詩會”條：“蘭雪云：‘六朝偶戀煙花跡，一代先收翰黑勛?！J荻飛花白滿汀，停車小憩水邊停。……’”按：“翰黑”應(yīng)作“翰墨”，“水邊停”應(yīng)作“水邊亭”。

（74）第298頁“至愛言情”條：“王孟亭《歸興》云：‘漫理輕裝喚小……’”按：“”應(yīng)作“舠”，《玉篇·舟部》：“舠，小船?！?/p>

（75）第301頁“題《抱鐺圖》”條：“莫定畸人物外蹤，夢魂飛人碧霞重?！卑矗骸帮w人”應(yīng)作“飛入”。

（76）第302頁“眾人詠守節(jié)”條：“郎君玉立森蘭苕，春暉未報心切切?！卑矗骸扒星小睉?yīng)作“忉忉”。

（77）第303頁“詠嘆別離苦”條：“‘草枯’，用斐子野事，蓋紀(jì)事也?！卑矗骸办场睉?yīng)作“裴”，“紀(jì)事”應(yīng)作“紀(jì)實”。

（78）第305頁“弇山尚書詩記荒災(zāi)”條：“然非有至誠慘恒之懷，亦不能上格天心，而下孚民望?！卑矗骸皯K恒”應(yīng)作“慘怛”。

（79）第308頁“吳下張琦佳句”條：“尚書已刻黃仲則第八人詩，號《吳會英才集》?！卑矗骸暗凇睉?yīng)作“等”，又“海門中折大江開，浩浩風(fēng)濤白雪椎。”按：“白雪椎”應(yīng)作“白雪堆”。

（80）第312頁“胡云坡憶隨園詩”條：“《從園》云：‘一望燈光……’”按：“從園”應(yīng)作“從圍”。

（81）第313頁“題仙人詩”條：“……憑吊武侯遺跡，避雨臨龍岡……”按：“臨”應(yīng)作“臥”。

（82）第317頁“情深至摯，誓死不渝”條：“……百轉(zhuǎn)千回不自由，教奴爭罷體！”按：“罷體”應(yīng)作“罷休”。

（83）第321頁“畫法為亭”條：“池魚一二寸，庭竹雨三竿?！卑矗骸坝辍睉?yīng)作“兩”。

（84）第325頁“韓慕盧傳”條：“韓慕廬尚書……”按：“廬”應(yīng)作“盧”。

（85）第327頁“曠世奇才”條：“其人吐氣如虹……招致名妹，宴飲竟夜?！卑矗骸懊谩睉?yīng)作“名姝”。

（86）第332-333頁“夢中題詩”條：“須情某郎為之?！卑矗骸扒椤睉?yīng)作“倩”，“倩”有“請、使”之義，《字匯·人部》：“倩，使人。”又“難得知己”條：“相遇湖上……軟于柳柳怯當(dāng)風(fēng)……故至今通之?！卑矗骸傲睉?yīng)作“楊柳”，“通”應(yīng)作“誦”。

（87）第339頁“友陶西圃”條：“瘐午，余亦解組隨園。”按：“瘐午”應(yīng)作“庚午”。

（88）第340頁“小記曾南村”條：“也刺郴州，署中不戒于火……”按：“也”應(yīng)作“后”。

（89）第342頁“同門相和”條：“又十年，余人都補官……”按：“人都”應(yīng)作“入都”。

（90）第343頁“留別揚州”條：“嗚呼！后公里將杖朝矣，乃竟不得考終。”按：“里”應(yīng)作“果”。

（91）第346頁“一杯清酒話松風(fēng)”條：“世情轉(zhuǎn)燭貧交久，物態(tài)浮云老眼家”按：“家”應(yīng)作“空”。

（92）第353頁“盛名難符”條：“羅浮只華首臺、五龍?zhí)稊?shù)外，景尚幽渺……”按：“外”應(yīng)作“處”。

（93）第354頁“幽光集”條：“后人都，諸桐嶼太史贈詩云……”按：“人都”應(yīng)作“入都”。

（94）第356頁“不得志者詩”條：“春風(fēng)久負(fù)青山藥，舊雨難尋白鷺盟?！卑矗骸八帯睉?yīng)作“約”。

（95）第360頁“燭亭多情”條：“歲辛卯，想見蘇州……”按：“想”應(yīng)作“相” 。

（96）第366頁“父子美少年”條：“只令法象空……花放見佛花?！卑矗骸傲睢睉?yīng)作“今”，“佛花”應(yīng)作“佛光”。

（97）第371頁“呂守曾”條：“不知絕壑何入嘯，遙帶鐘聲入暮云?！卑矗骸昂稳搿睉?yīng)作“何人”。

（98）第372頁“荒廟讀詩”條：“亡河，歸里卒?！卑矗骸巴龊印睉?yīng)作“亡何”。

（99）第373頁“多種解釋”條：“呂種玉《言鯖》云：……乃為金訶予以掩之……”按：“金訶予”應(yīng)作“金訶子”。

（100）第384頁“回文詩”條：“后五十年，余游粵樂……”按：“粵樂”應(yīng)作“粵東”。

（101）第391頁“兒女之情”條：“畫鸞衫子裉輕紅，料峭春寒豆蔻風(fēng)?！卑矗骸榜獭睉?yīng)作“褪”。

（102）第400頁“芳蘭合體”條：“為余梓尺牌六卷，寄詩請益?！卑矗骸俺吲啤睉?yīng)作“尺牘”。

（103）第405頁“泮林非半林”條：“況《魯傾·泮宮》詩……非尚文之地?！卑矗骸棒攦A”應(yīng)作“魯頌”。

（104）第406頁“‘結(jié)發(fā)’與‘?dāng)狂拧睏l：“《留侯世家》曰：‘陛下南面稱霸，楚君必斂祚而朝?！灾改凶右病！卑矗骸皵快瘛睉?yīng)作“斂衽”。

（105）第416頁“兩株弱柳共依依”條：“廩生程鄜渠云：‘渠甥吳冠生，名華孫……’”按：“生”應(yīng)作“山”。

（106）第420頁“同屆進士楊大琛”條：“周年楊大琛太史……”按：“周年”應(yīng)作“同年”。

（107）第422頁“焚琴煮鶴”條：“國初說書中柳敬亭、歌者王紫稼，皆見名人歌詠?！卑矗骸爸小睉?yīng)作“人”。

（108）第428頁“文武官記”條：“吾所交好者……昭武將軍楊公子玄孫大莊……”按：“子”應(yīng)作“之”，“莊”應(yīng)作“壯”。

（109）第434頁“潮州行”條：“余至廣州……故有‘青唇次火拖鞋出，難近多如鬼手馨?！??！卑矗骸按巍睉?yīng)作“吹”。

（110）第443頁“金陵氣運”條：“南青愛人如老嫗，初人翰林殊栩栩?！卑矗骸俺跞恕睉?yīng)作“初入”。

（111）第446頁“盛世詩壇”條：“其子名寅?！鲥a山稽公之門……”按：“稽公”應(yīng)作“嵇公”。

（112）第454頁“剛正幽默”條：“自發(fā)門生雙膝屈，藍圈文字七篇高?！卑矗骸白园l(fā)”應(yīng)作“白發(fā)”。

（113）第456頁“圭美玉潤”條：“余丙辰人都，胡稚威引見……”按：“人都”應(yīng)作“入都”。

（114）第458頁“少年得志”條：“蘇州汪山樵明府，獻《圣祖南巡詩》，蒙召人南書房?！卑矗骸罢偃恕睉?yīng)作“召入”。

（115）第459頁“玉函五言詩”條：“‘遠鐘清過水，深化暮連山?！卑矗骸盎睉?yīng)作“竹”。

（116）第465頁“不刻意求名”條：“宜于詩學(xué)人之不深，而可傳者少?！卑矗骸叭恕睉?yīng)作“入”。

（117）第469頁“異域風(fēng)情”條：“異域方言，采之人詩，足補輿地志之缺?！卑矗骸叭嗽姟睉?yīng)作“入詩”。

（118）第472頁“訪明竹巖”條：“……惜無事實，故匆匆尚水暇也?！卑矗骸八睉?yīng)作“未”。

（119）第474頁“宦海詩才”條：“余年過六十……因自號‘詩中馮歸’……”按：“馮歸”應(yīng)作“馮婦”。

（120）第480頁“詩之境界”條：“底事多愁兼善病，探春嫩上禹王臺?！卑矗骸澳邸睉?yīng)作“懶”或“嬾”。

（121）第483-484頁“今詩三病”條：“孟子論詩，但云：‘以竟逆志?！卑矗骸熬埂睉?yīng)作“意”。見《孟子·萬章上》[3]。

（122）第485頁“詩外有詩”條：“近又得俟園《游刑園》一絕云……”按：“刑”應(yīng)作“邢”。

（123）第487頁“精通禪理詩亦佳”條：“蕪湖令陳巖亭湛深禪理，詩故清曠?！卑矗骸皫r”應(yīng)作“岸”。

（124）第490頁“詩說打扮”條：“錄其《無題》云：‘回郎百折轉(zhuǎn)堂坳……’”按：“回郎”應(yīng)作“回廊”。

（125）第494頁“弟子說師”條：“我是如來大弟子，一半半傳衣得微旨。”按：“一半”應(yīng)作“夜”。

（126）第498頁“隱者幽詩”條：“又有《寄周櫟園侍郎》三首，因棟園往訪不值故也。”按：“棟園”應(yīng)作“櫟園”。

（127）第500頁“似村舊句”條：“蓋是僅村在京師寄詩囑批……”按：“僅”應(yīng)作“似”。

（128）第501頁“善人有后”條：“行春橋畔水云涼，萬頃玻璃映夕陽。”按：“玻璃”應(yīng)作“琉璃”。

（129）第502頁“詩以意為主”條：“詩以意為主人，以詞以奴婢。”按：“以奴婢”應(yīng)作“為奴婢”。

（130）第509頁“失聰詩才”條：“《送弟就婚黃平》云：‘遠游憐妝小，出贅苦家貧?！卑矗骸皧y”應(yīng)作“汝”。

（131）第516頁“詩立于紙”條：“亦詩，通首雄偉……是點金成鐵矣?！卑矗骸耙唷睉?yīng)作“此”。

（132）第520頁“廣武原”條：“夢榭山侍郎詩亦奇?zhèn)?，惜多累句?！卑矗骸伴俊睉?yīng)作“謝”。

（133）第525頁“雜記”條：“王戌，余與曾南村……”按：“王戌”應(yīng)作“壬戌”，干支紀(jì)年也，“壬戌”即乾隆七年（1742）。

（134）第532頁“畫鋪讀詩”條：“飲酒看畫四十年，烏紗頭上即青天?！卑矗骸爱嫛睉?yīng)作“書”。

（135）第546頁“曾賓谷偏喜唐音”條：“江右多宗山谷，而揚州轉(zhuǎn)運曾賓俗先生獨喜唐音……”按：“俗”應(yīng)作“谷”。

（136）第550頁“記蔣心余”條：“上林好春包，努力看花香?！卑矗骸按喊睉?yīng)作“春色”。

（137）第558頁“德門有后”條：“教廉名一鴻?！卑矗骸敖塘睉?yīng)作“孝廉”。

（138）第561頁“諸朋贈詩”條：“又，‘有福不離花世界，無悉常喜竹平安?！钥烧b也?！卑矗骸跋ぁ睉?yīng)作“愁”。

（139）第563頁“少女佳句”條：“誰家種玉人僥幸，得伴新鶯附鶯蘿?！卑矗骸苞L蘿”應(yīng)作“蔦蘿”。又“云鳳致歉”條：“本借湖山供笑傲，保意翻多怒觸？”按：“?！睉?yīng)作“何”。

（140）第564頁“馬嵬題詩”條：“不作河?xùn)|妨女津，九原粉黛有余春。”按：“妨”應(yīng)作“妒”或“妬”，又“第二首……可支瘢痕之說，可謂斬新日月?！卑矗骸爸А睉?yīng)作“去”。

（141）第565頁“家窮買書難”條：“余見徐生此時，觸起貧時心事，為之慨然。”按：“時”應(yīng)作“詩”。

（142）第575頁“才華意遠”條：“（自注：京中緩帶花極茂。）”按：“緩帶”應(yīng)作“綬帶”。

（143）第578頁“金陵五才子”條：“月階坐久驚花夢，病頰秋深裉粉光?！卑矗骸榜獭睉?yīng)作“褪”。

（144）第583頁“兄弟情長”條：“其余年八十，弟亦六十有六矣?！卑矗骸捌洹睉?yīng)作“蓋”。

（145）第589頁“六朝詩風(fēng)”條：“擒門不安橫，無復(fù)相關(guān)意?！卑矗骸扒堋睉?yīng)作“摛”，此句見《樂府詩集·子夜歌》[4]。

（146）第592頁“宋人絕句”條：“春城戀酒不歸去，老卻碧桃花限花。”按：“花限花”應(yīng)作“無限花”。

（147）第594頁“劉熙即席賦詩”條：“定有德星古太史，千秋高會續(xù)紅橋?！卑矗骸肮拧睉?yīng)作“占”。

（148）第599頁“脫口而出”條：“又，蘆墟縫人員鯤有詩云……”按：“員”應(yīng)作“吳”。

（149）第604頁“夫妻情”條“小秋妹胥張卓堂士淮，弱冠以瘵疾亡?！卑矗骸榜恪睉?yīng)作“婿”。又“《哭夫》去：‘身在眾中……’”按：“去”應(yīng)作“云”。

2.脫文。（1）第6頁“尹公作詩”條：“尚書還禾，而尹公又追寄一首，挑之于吳江?！卑矗骸昂獭鼻懊撘蛔?，讀前文可知，補作“嘉”。

（2）第55頁“幸露語平安”條：“‘露’字如‘剩’字之當(dāng)?！卑矗骸叭纭鼻懊撘蛔?，補作“不”。

（3）第135頁“女司馬相如”條：“嚴(yán)侍讀從安歸，夫人厚贈之?！卑矗骸鞍病鼻懊撘蛔郑a作“長”。

（4）第191頁“詠月”條：“近人方子《詠新月》云：‘宛如待嫁閨中女……’”按：“子”后脫一字，補作“云”。

（5）第238頁“姑表二兄弟”條：“二人同登會科，沈寄姚詩云……”按：“會”前脫一字，補作“鄉(xiāng)”。

（6）第321頁“畫法為亭”條：“后歸山尚書，為奉母地，更名靜逸園?！卑矗骸吧健鼻懊撘蛔郑a作“弇”，“弇山尚書”即畢沅。

（7）第514頁“太白后身”條：“尺素聊憑寄，梁園亦倦?！卑矗骸熬搿焙竺撘蛔郑a作“歸”。

3.衍文。（1）第28頁“自知緣有舊”條：“未半盂……朦朧中聞家慈中唶曰……”按：“唶”前“中”字為衍文，當(dāng)去之。

（2）第138頁“好書之癖”條：“余少貧不能買書……若價貴不能能得，夜輒形諸夢寐?！卑矗骸暗谩鼻岸澳堋弊郑湟粸檠芪?，當(dāng)去之。

（3）第173頁“隨園朋友佳句”條：“落葉添薪，心傷元相分貧時婦……”按：“分”字衍，當(dāng)去之。

（4）第193頁“真的和假的”條：“譬如學(xué)杜而竟如之杜，學(xué)韓而竟如韓……”按：“之”字衍，當(dāng)去之。

（5）第204頁“錄江西四子詩”條：“欄邊花草是牛羊路，寺里人家杵臼聲?！卑矗骸笆恰弊盅?，當(dāng)去之。

（6）第273頁“游俠夏寶傳”條：“盧謫戍軍臺，僮仆沒有無肯隨者?！卑矗骸皼]有”二字衍，當(dāng)去之。

（7）第501頁“似村舊句”條：“獨寫歸性靈，清妙乃爾?！卑矗骸皻w”字衍，當(dāng)去之。

（8）第507-508頁“蘇杭雙才”條：“《詠王半山》云：‘竟使紅羊成小劫，幾同白馬君害群賢?！卑矗骸熬弊盅埽?dāng)去之。

（9）第575頁“才華意遠”條：“久載《詩話》中矣哉?！卑矗骸霸铡弊盅埽?dāng)去之。

4.倒文。（1）第141頁“陳密山觀蟻詩話”條：“忽然風(fēng)揚沙，師潰互踐踏。”按：“踐踏”二字為倒文，應(yīng)作“踏踐。

（2）第167頁“海南何夢瑤”條：“看月誰人得月多，灣船唱齊浪花歌。”按：“唱齊”二字互乙，應(yīng)作“齊唱”。

（3）第192頁“謝興士納寵”條：“東坡食蠔而甘，戒其子勿告人，慮有公卿謫謀南海，以奪其味者?！卑矗骸爸喼\”二字互乙，應(yīng)作“謀謫”。

（4）第341頁“詩境”條：“宇碧兼空闊，舟輕足游泳。”按：“游泳”二字互乙，應(yīng)作“泳游”。

5.既衍又脫。第302頁“眾人詠守節(jié)”條：“余獨愛少年詹錢楣七古云……”按：“年”字衍，當(dāng)去，“錢楣”應(yīng)作“錢辛楣”，“錢辛楣”即錢大昕，少詹為其官名。

二、標(biāo)點之誤

1.第83頁“過錯在男不在女”條：“僖宗《幸蜀》詩云：‘地下阿瞞應(yīng)有語……’”按：“阿瞞”為唐玄宗自稱，見《辭源》[5]，僖宗必不能不敬其祖，故“僖宗幸蜀”四字皆是詩題。此詩在《全唐詩》中，一題羅隱詩，題作《帝幸蜀》[6]，一題狄歸昌詩，題作《題馬嵬驛》[7]，文字皆稍有出入。又《全唐詩》及《全唐詩補編》等書亦無僖宗之詩，故可證“僖宗《幸蜀》”應(yīng)作“《僖宗幸蜀》”。

2.第137頁“吊才女”條：“……嫁孫星衍秀才，伉儷甚篤年，二十四而夭?！卑矗骸澳辍弊窒聦?，原文應(yīng)斷句為“伉儷甚篤，年二十四而夭?！?/p>

3.第138頁“好書之癖”條：“余少貧不能買書，然好之頗切每遇書肆，垂涎……”按：“切”字后當(dāng)斷句，原文應(yīng)作“余少貧不能買書，然好之頗切，每遇書肆，垂涎……”

4.第172頁“方綺亭逸聞”條：“上猶令方綺亭，名求義，聵于耳而聰于心與人言，必大聲……”按：上文應(yīng)斷句為“上猶令方綺亭，名求義，聵于耳而聰于心，與人言，必大聲……”

5.第176頁“隨園賦詩”條：“辛丑秋，忽有浙中校官入山見訪方知即玉墀，字小谷……予少時乞假歸娶飲于鷗亭之瓶花齋，其時小谷才四歲?！卑矗骸霸L”字后應(yīng)斷句，加逗號，“時”后應(yīng)斷句，加逗號，“娶”后應(yīng)斷句，加逗號。

6.第212頁“游湖誦詩”條：“……同在湖船，自誦《陪申尚衣游西湖》絕句云……”按：“絕句”二字亦是詩題，故上文應(yīng)斷句為“……同在湖船，自誦《陪申尚衣游西湖絕句》云……”

7.第262頁“詩以對仗為工”條：“余故贈詩云：‘聞死誤拋千點淚論才不覺九州寬?！卑矗骸皽I”字后應(yīng)斷句，加逗號。

8.第290頁“高袁詩情”條：“有句云：‘舊物尚存憐我老愛才如此嘆公難?！卑矗骸袄稀弊趾髴?yīng)加逗號。又“方詩”條：“余過蘇州許穆堂侍御極夸方大章名燮者之詩，蒙以詩冊見投?！卑矗涸膽?yīng)斷句為“余過蘇州，許穆堂侍御……”

9.第455頁“寡女哀絲”條：“年十六，適四品宗室魁，明年二十而寡，守志撫孤。”按：原文應(yīng)斷句為“年十六，適四品宗室魁，明年，二十而寡，守志撫孤。”

《隨園詩話》問世以來，版本眾多。筆者以為，版本優(yōu)劣問題，于讀書治學(xué)尤為重要，手握善本，則無疑無惑，所得結(jié)論，亦可堪推敲；持一劣本，則疑惑層出，不知所措，治學(xué)更是舉步維艱。希望本文能對讀者有所幫助。筆者水平有限，文中指摘不確之處，歡迎批評指正。

注釋：

[1][2]漢語大字典編輯委員會：《漢語大字典》（九卷本）第3795、462頁，[武漢]湖北長江出版集團崇文書局、[成都]四川出版集團四川辭書出版社2010年版。

[3]十三經(jīng)注疏整理委員會：《孟子注疏》第297頁，[北京]北京大學(xué)出版社2000年版。

[4]譚國清：《樂府詩集》（第二冊）第198頁，[北京]西苑出版社2009版。

篇6

（北京師范大學(xué)，北京 100875）

摘 要：《韓國華神道碑》中提到契丹大將蕭寧。蕭寧在史書中無傳，但是在《宋史》、《遼史》等正史中多次出現(xiàn)，相關(guān)的記載在時間跨度、歷史背景和身份地位上相差太大。經(jīng)過考證，正史中的蕭寧應(yīng)該為兩人，一位為遼代重要將領(lǐng)蕭排押，即《韓國華神道碑》中出現(xiàn)的蕭寧，另一位為契丹貴族蕭特末。出現(xiàn)此類混淆是由語言文字差異、歷史記載錯訛、年代久遠等原因造成的，在歷史研究中應(yīng)該仔細(xì)分辨，厘清史實。

關(guān)鍵詞 ：契丹遼文化；蕭寧；蕭排押；蕭特末；身份

中圖分類號：K312

文獻標(biāo)識碼：A文章編號：1673-2596（2015）07-0005-03

收稿日期：2015年5月30日

作者簡介：宋典，男，1994生，河北石家莊人，北京師范大學(xué)歷史學(xué)院，研究方向：古代史

碑刻銘文是研究中古史的重要資料，不僅可以彌補傳世文獻不足，拓寬研究視野，還可與史籍互證，還原歷史本真。宋遼史的研究中已有相當(dāng)多的成果，《韓國華神道碑》是學(xué)界關(guān)注較少的碑刻，筆者根據(jù)對神道碑的閱讀與所搜集的材料，嘗試對神道碑中提到的“契丹大將蕭寧”之身份做一考證。

一、正史中的蕭寧

神道碑中只有一處提到蕭寧。韓國華使朝完成任務(wù)，得到重用擔(dān)任開封推官、鹽鐵判官等職?！熬弥?，契丹大將蕭寧使叩雄州，約和，州劉福信之，以聞天子?！被实劭紤]到之前韓國華的優(yōu)異表現(xiàn)，再次任命其處理此事，最終韓國華不負(fù)眾望，識破了蕭寧詐和的陰謀。這段記載在《宋史》中比較簡略，沒有提到蕭寧的名字，但是記載了時間為淳化二年（991年）。在韓國華的墓志銘中則包含了上述所有信息：“淳化二年，契丹大將蕭寧譴人抵雄州，請和?！逼渲心怪俱戄^之神道碑和《宋史》傳記屬于最早記述韓國華生平的材料。

筆者在《金石萃編》中找到一份《韓國華神道碑》，其內(nèi)容為教材中神道碑和墓志銘的雜糅，派遣韓國華使高麗等較為詳細(xì)，文后的按語為：“契丹蕭寧叩雄州約和事，國華本傳在淳化二年，而劉福傳不載。”可見淳化二年的記載只有墓志銘這一個來源。根據(jù)《長編》記載，淳化二年二月丁巳：“涼州觀察使、判雄州事劉福卒，贈太傅，忠正節(jié)度使?！币簿褪钦f蕭寧請和之事應(yīng)該在淳化二年一月到二月之間。

查找史書，在《宋史》、《遼史》等正史中有幾處記載。遼圣宗統(tǒng)和七年（989年）二月乙卯：“大饗軍士，爵賞有差。樞密使韓德讓封楚國王，駙馬都尉蕭寧遠同政事門下平章事。”（《遼史》卷一二《圣宗本紀(jì)》）遼圣宗開泰元年（1012年）三月：“乙酉，詔卜日行拜山、大射柳之禮，命北宰相、駙馬、蘭陵郡王蕭寧，樞密使、司空邢抱質(zhì)督有司具儀物?！保ā哆|史》卷一五《圣宗本紀(jì)》）遼興宗重熙十年（1042年）：“六月戊寅朔，以蕭寧、耶律坦、崔禹稱、馬世良、耶律仁先、劉六符充賀宋生辰使副。耶律庶成、趙成、耶律烈、張旦充來歲賀宋正旦使副?！保ā哆|史》卷一九《興宗本紀(jì)》）宋神宗元豐二年（1079年）十二月：“庚申，遼譴蕭寧等來賀正旦。是月，全州芝草生，桂州甘露降?！保ā端问贰肪硪晃濉渡褡诒炯o(jì)》）我們可以看到，從《遼史》第一條到《宋史》條的記載時，時間跨度近100年，顯然，史料中的蕭寧絕對不會是同一個人，那么到底是幾個人？神道碑中提到的蕭寧又是誰？

二、蕭寧實為兩人

正史中提到的蕭寧應(yīng)該是兩個人。原因是：第一，時間跨度太長。如前所述，近100年的間隔不可能是同一人。第二，歷史背景不同。統(tǒng)和四年（986）遼曾打敗宋雍熙北伐之師，《圣宗本紀(jì)》第一條載“大饗軍士”，可能是蕭寧憑借破宋軍功而得到封賞。另外從太平興國四年（979）宋太宗親征北漢，遼出兵援漢，宋遼絕和開始，到澶淵之盟簽訂，25年間兩國沒有互設(shè)使節(jié)。淳化二年（991），發(fā)生過契丹雄州詐和之事，宋朝靠著韓國華的機智識破陰謀，而這背后的主謀正是蕭寧。所以，作為一個伐宋有功、詐和又被識破的大將，蕭寧是不可能再作為賀生辰使出使宋朝的，所以前后蕭寧不可能為一人。第三，身份差異太大。遼史《圣宗本紀(jì)》史料中蕭寧的身份為駙馬都尉、同平章事、北宰相等。同平章事類似南朝的宰相，根據(jù)遼國制度，宗室貴戚官節(jié)度使及平章事者，多為遙領(lǐng)加銜，不必身親其事，這就理解了文獻中的“遠”字了。所以，這位蕭寧是一個身居要位的契丹貴族。而《興宗本紀(jì)》和《神宗本紀(jì)》中記載的蕭寧是赴宋的使者，二者差別太大。使者的品階并不高。張婕在其碩士論文中對北宋的國信使群體進行了詳細(xì)的梳理研究，發(fā)現(xiàn)北宋遴選國信使“不必限以位秩高下”，以中等級別的文武官員為主，派往遼朝的正使官員多以郎中、員外郎等五六品官，從五品一下占到60%以上。遼朝作為少數(shù)民族政權(quán)，禮儀制度大多學(xué)習(xí)漢地，“時儀法疏闊，（韓）知古援據(jù)故典，參酌國俗，與漢儀雜就之”，在使者的選派上應(yīng)該也會仿照宋制，以求在級別上的平等。同時，遼在外交中居于強勢。神宗即位以后，試圖改變外交的被動地位，經(jīng)略西夏，通好高麗，這自然而然引起契丹的不滿。神宗熙寧七年（1073），遼派遣范使林牙、蕭禧入宋，宋遼雙方就劃分邊界問題展開交涉，經(jīng)過兩年的談判最終以宋朝的妥協(xié)而告終，可見遼朝在兩國關(guān)系中的強勢地位。因此在派往宋朝的賀正旦使問題上，遼朝也不太會派遣高級別的官員。第四，《遼史》之簡陋一直以來備受詬病，人物混亂，錯誤百出，因此出現(xiàn)名不對人，張冠李戴的現(xiàn)象十分正常。

三、蕭排押與蕭特末

前舉四條史料中（《遼史·圣宗本紀(jì)》所載）兩條的蕭寧應(yīng)該為蕭排押，而《遼史·興宗本紀(jì)》和《宋史·神宗本紀(jì)》中的蕭寧應(yīng)該為蕭特末，《韓國華神道碑》中提到的契丹大將蕭寧應(yīng)該是蕭排押。

（一）契丹大將蕭寧——蕭排押

蕭寧即為蕭排押的理由主要有：第一，身份相當(dāng)?！哆|史·蕭排押傳》記載：“（統(tǒng)和七年）尚衛(wèi)國公主，拜駙馬都尉，加同政事門下平章事。（統(tǒng)和二十二年）宋和議成，為北府宰相。（統(tǒng)和二十八年十一月）圣宗征高麗，排押入開京，大掠而還，帝嘉之，封蘭陵郡王。開泰二年，以宰相知西南面招討使?！边@說明自統(tǒng)和二十九年東征高麗班師之后到開泰二年期間，蕭排押身兼數(shù)職：駙馬都尉、北府宰相、蘭陵郡王。這與《遼史·圣宗本紀(jì)》開泰元年條“詔卜日行拜山，大射柳之禮，命北宰相、駙馬、蘭陵郡王蕭寧……督有司具儀物”中記載的蕭寧之職務(wù)、封號完全一致，且屬同一時間區(qū)域，所以蕭寧即蕭排押。第二，經(jīng)歷相符。蕭排押長期參與對宋朝的軍事活動，統(tǒng)和四年（986），“破宋將曹彬、米信于望都”，“收復(fù)山西所陷城邑?！焙髞頁?dān)任南京統(tǒng)軍使，即為南京統(tǒng)軍司的主要負(fù)責(zé)人，負(fù)責(zé)對遼南京的保護與對宋朝的征討，軍事和政治地位極顯赫。南京統(tǒng)軍使也負(fù)責(zé)一些策反、間諜等活動，“辛丑，南京統(tǒng)軍使耶律善補奏宋邊七十余存來附”。遼宋戰(zhàn)爭時期，雙方都大量使用了間諜，南京統(tǒng)軍使極有可能是遼邊界的重要間諜機構(gòu)之一。前文已述《韓國華神道碑》中蕭寧遣使叩和之事發(fā)生在淳化二年一月到二月，此時遼朝南方對宋的主要負(fù)責(zé)人正是蕭排押，在蕭撻凜死后一直“專任南面事”，因此我們有理由推測蕭排押謀劃了這場雄州詐和事件。第三，地位相符。蕭排押地位尊貴，“國舅少父房之后”，少父房是阿古只所屬族系，在遼朝是顯赫大族，“如此昌運顯赫之家，圣、興、道三帝何能輕視”？《遼史·地理志》載“福州。國舅蕭寧建。南征俘掠漢民，居北安平縣故地”。其他史籍中也多有記載可為佐證，福州當(dāng)為蕭排押的私城。另外，在遼寧北鎮(zhèn)出土秦晉國妃（圣宗弟隆慶妃）墓志中，稱妃家“世為后族，答組照爛”。妃父“故樞密使北宰相駙馬都尉諱曷寧”，祖父“故燕京留守內(nèi)衙都指揮使諱割烈”，曾祖“故迷古寧詳穩(wěn)諱演烏盧”。朱子方等先生曾考訂曷寧即蕭排押，其說甚確。曷寧（即蕭排押）的高級官階與崇高地位，與國舅蕭寧不相上下，更有助于我們推測二者實為一人。我們把蕭排押與蕭寧的年譜簡表羅列一下，可以更直觀地看出二者實為一人。

（二）賀宋使者蕭寧——蕭特末

至于《遼史·興宗本紀(jì)》和《宋史·神宗本紀(jì)》中記載的蕭寧，筆者認(rèn)為應(yīng)是蕭特末。除了正史，在其他史料中也有記載：“太康五年，是歲遣蕭晟、蕭寧等使于宋，宋遣使來賀生辰及正旦?！庇秩纾骸疤滴迥辏赂?，遼譴蕭寧等來賀正旦?！钡沁@些史料中都沒有關(guān)于蕭寧其他信息，目前只知道他作為使者出使宋朝。然而實際上，蕭寧只是歷史上一名遣送使者的別名或者誤稱。遼興宗重熙十年（1042，仁宗慶歷二年）：“六月戊寅朔，以蕭寧、耶律坦、崔禹稱、馬世良、耶律仁先、劉六符充賀宋生辰使副。耶律庶成、趙成、耶律烈、張旦充來歲賀宋正旦使副?！薄堕L編》中對此事的記載更為詳細(xì)，且稍有不同。仁宗慶歷二年三月己巳：“契丹遣宣徽男院使歸義節(jié)度使蕭英，翰林學(xué)士、右諫議大夫、知制誥、同修國史劉六符來致書?！彼麄兇诵惺菫榍箨P(guān)南十縣，由于當(dāng)時“契丹屯兵境上”，“朝廷擇報聘者，皆以其情叵測，莫敢行”。最終呂夷簡舉薦富弼接見，富弼很好地完成了接見任務(wù)。史載：“西羌盜邊，戰(zhàn)未解，契丹保境使請關(guān)南十縣之地及昏?！边@里所載保境使即蕭英與劉六符?？梢钥吹?，所謂蕭寧即蕭英也。那么蕭英又是何許人也？據(jù)畢沅《續(xù)資治通鑒》（卷四四）：“是月遼譴南院宣徽使蕭特默舊作特末，今改，考異《宋史·富弼傳》及《涑水記聞》皆作蕭英，蓋一人而兩名也。翰林學(xué)士劉六符來使取晉陽及瓦橋以南十縣地。”畢沅在這里提出《宋史》等書中的蕭英就是蕭特末，實際上是一個人兩個名字而已。曾貽芬所編的《遼代人名索引》中也是把蕭英與蕭特末看作一人。蔡美彪先生也據(jù)《長編》等考證蕭特末，漢名蕭英。查《遼史·蕭特末傳》可見：“明年（重熙十一年），與劉六符使宋，索十縣地，宋請增銀、絹十萬兩、匹以易之?！迸c前文蕭英、蕭寧故事相合?！哆|史》中其他篇章也印證了蕭特末出使之說，如“庚戌，譴南院宣徽使蕭特末、翰林學(xué)士劉六符使宋，取晉陽及瓦橋以南十縣”，“十一年，與宣徽使蕭特末使宋索十縣地”等。蕭特末是一個使者家族，除蕭特末使宋之外，其兄蕭和尚也曾作為使者出使宋朝。遼代譴使多選派可靠的契丹人，對家世背景和個人能力十分看重，蕭特末和蕭和尚乃“國舅大父房之后”，兄弟二人也是以“多智略”、“有能稱”，因此多次被委以重任。

四、蕭寧的多重身份

史書典籍中對不同個“蕭寧”的記載原因是多方面。一是《遼史》內(nèi)容簡略而前后矛盾。清人趙翼曾言：“《遼史》最簡略，二百年人物，列傳僅百余篇，其脫漏比多矣?！绷硗庠谥`錄傳抄的過程中也會出現(xiàn)姓名、職位、時間等方面的差錯。如《遼史》和《長編》把使者馮元分別錯記成“馬宗元”和“馮元宗”。二是后代修史記錄不同。如今通行的《長編》有嘉慶間張氏愛日精廬活字排印本和光緒間浙江書局刊本，浙本出自張本，張本則本之《四庫全書》本，三者為遼人名氏均已改譯?！堕L編》載：“天圣元年……契丹譴……耶律唐古特……程昭文來賀乾元節(jié)。”局本《遼史》載：“太平三年閏（九月）以唐古特程昭文充賀宋生辰使副。”省略“耶律”二字。而殿本《遼史》則作唐骨德成昭文，如此混亂，如果不是以官爵職務(wù)等考證，很難知其是一個人。三是遼人名字較為復(fù)雜。錢大昕嘗云：“金人多二名，一從本國名，一取漢語?！睂嶋H上遼人也是如此，尤其是赴外使者，或許覺得沿用舊名有所不雅，所以特立一名，從而在雙方的史書中出現(xiàn)一人多名的現(xiàn)象。再加之年代久遠，天災(zāi)人禍等原因，史書中的記載更加問題叢生，這需要歷史研究者仔細(xì)分辨，厘清史實，還原歷史的本來面目。

注 釋：

①[元]脫脫撰.遼史·卷八八·蕭恒德傳.北京：中華書局，1974.1342.

②孟凡云.遼圣宗時期宮闈斗爭探析.昭烏達蒙族師專學(xué)報，2000，（5）：63.本文認(rèn)為排押于應(yīng)歷十八年（968）為政事令，原文無注。

③[元]脫脫撰：《遼史》卷十五《圣宗本紀(jì)》載：“庚子，譴排押、盆奴等攻開京，遇高麗兵，敗之。”北京：中華書局，1985年，第168頁。

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〔15〕孟凡云.遼圣宗時期宮闈斗爭探析[J].昭烏達蒙族師專學(xué)報，2000,(5).

〔16〕向南.遼代蕭氏后族及其居地考[J].社會科學(xué)輯刊，2003,(2).

篇7

關(guān)鍵詞　北宋　文同　近體詩詩韻　韻例　韻字

一、文同及其詩歌簡介

文同(1018－1079)，字與可，號笑笑先生，又稱“錦江道人”，“文湖州”，或“石室先生”，梓州永泰(今四川鹽亭)人。幼年篤于學(xué)，發(fā)奮讀書，二十歲左右已經(jīng)“博通經(jīng)史諸子，無所不究”。

仁宗皇祐元年(1049)進士，初仕邛州判官。至和二年(1055)調(diào)靜難軍節(jié)度判官，嘉祜四年(1059)召試館職。六年，出通判邛州。英宗治平二年(1065)改漢州。三年，還知普州。神宗熙寧三年(1070年)召知太常禮院。因議新法不合，四年。出知陵州，歷知興元府、洋州。元豐元年(1078)改知湖州。二年，赴任途中卒于陳州，年六十二。文同除詩外尤以墨竹知名，畫家稱文湖州竹派。后人編有《丹淵集》四十卷，拾遺二卷。《宋史》卷四四三有傳。文同肯定熟悉宋代通語。三十歲以前一直生活在家鄉(xiāng)，后亦曾在四川供職。必定通曉家鄉(xiāng)永泰方言，梓州永泰方言一定在他的詩歌中有所反映。

文同是北宋中期詩賦書畫全能的大家，蘇軾在《書與可墨竹并序)沖說：“亡友文與可有四絕：詩一，楚辭二。草書三，畫四?！薄八慕^”中，詩列首位。可見蘇軾對其詩歌的贊賞?，F(xiàn)存文同詩歌856首，其中近體詩283首。我們將古、近體詩分開考察，本文在對其近體詩用韻進行窮盡考查基礎(chǔ)上，試圖對其用韻情況做出淺析，調(diào)查時筆者主要依據(jù)北京大學(xué)古文獻研究所編、北京大學(xué)出版社出版的《全宋詩》第八冊所收二十卷文同詩作。并參考影印文淵閣《四庫全書》本。

二、韻部說明及特殊韻例韻字討論

文同近體詩283首，共283個韻段，全部押平聲韻，共分25韻部，其中陰聲韻11部，陽聲韻14部。

(一)歌戈部

含《廣韻》歌戈兩韻，共入韻5次，其中戈獨用2次。歌戈同用3次?！稄V韻》規(guī)定歌戈同用，實際押韻亦歌戈同用，沒有借韻、出韻的情況，故將歌戈兩韻系合為一部。

(二)麻佳部

包括《廣韻》麻韻和佳韻，共入韻11次。其中麻獨用6次，借出韻字是蟹攝的佳韻字，共有5次。七絕《約春》6344(題后的數(shù)字為《全宋詩》〈北京大學(xué)出版社〉的頁碼，下同。)葉“賒涯花”，原文為“去歲相違恨已賒，今年相遇喜無涯。紅情綠意知多少，盡入涇川萬樹花。”七律《明教院》6346葉“斜加花涯華”，原句為“兩岸煙云閑景物，一軒泉石靜生涯。”七律《邛州東園晚興》5352葉“紗家花霞涯”，原句為“向晚雙親共諸子，相將來此樂無涯。”五律《晴步西園》5407葉“霞斜沙蛙”，原句為“稚土貧亦樂，一部奏池蛙?！逼呓^《過青泥》6433葉“加涯花”。原句為“鐵山正月雪交加，欲探東風(fēng)未有涯。”“涯蛙”為佳韻字，其余皆為麻韻字。文同近體詩里沒有佳韻字押入蟹攝灰哈部的，也沒見佳韻獨用。按《廣韻》規(guī)定，假攝麻韻字不能與蟹攝佳韻字相押。假攝麻韻字與蟹攝佳韻字相押這種現(xiàn)象起于何時，頗難斷定。到唐代，詩人用韻中，佳韻字如“佳涯崖柴”幾個字都偶然押入麻韻(劉曉南2001年)，到宋代，佳韻字押入麻韻系已是一個較為普遍的音變現(xiàn)象，同為四川籍詩人蘇軾的詩作中，麻佳互押就有2例。研究表明，宋代山東、江西、福建、江浙詩詞韻都充分反映了這種語音演變現(xiàn)象。

(三)灰哈部

含《廣韻》灰哈兩韻，共入韻7次，其中灰獨用1次，哈獨用2次，灰哈同用4次?！稄V韻》灰哈同用，實際押韻亦灰哈同用，沒有借韻、出韻情況。故灰哈兩韻系合為一部。(四)齊西部 含《廣韻》齊韻，共入韻2次《廣韻》規(guī)定齊獨用，實際押韻亦獨用，無借韻、出韻，故齊韻獨立為一部。

(五)微依部

含《廣韻》微韻，共入韻16次。《廣韻》規(guī)定微獨用，實際押韻亦獨用，借韻1次。七律《金桃》5363葉“垂衣歸唏稀”，原句為“雨染煙蒸萬實垂。丹殊為骨菊為衣”。“垂”屬支韻?！耙職w唏稀”屬微韻。

(六)脂之部

包括《廣韻》支脂之三韻，共入韻25次，其中支獨用2次，支脂之同用4次。支之同用16次，脂之同用2次，支脂同用1次《廣韻》規(guī)定支脂之同用，實際押韻亦支脂之同用，故支脂之三韻系合為一部。本部借韻6次，其中齊韻2次，微韻4次。七絕《忽憶故園修竹因作此詩=》5408葉“溪枝遲”，原句為“故園修竹繞東溪，占水侵沙一萬枝?！逼渲?，“溪”屬齊韻，“枝”屬支韻，“遲”屬脂韻。七絕《寄景孺提刑按武興》6408葉“西馳詩”，原句為“夾欄虛棧武興西，使騎翩翩晚夕馳?！逼渲?，“西”屬齊韻，“馳”屬支韻，“詩”屬之韻。七律《送李野夫兼簡公擇學(xué)士同年》5330葉“歸時詩思卮”，原句為“吾友野夫官滿歸，峽中風(fēng)物正春時?！逼渲?，“歸”屬微韻，“時詩思”屬之韻，“卮”屬支韻。七律《洗竹》538011十“稀籬枝池時”。原句為“斤斧從來到此稀，為撩疏密繞藩籬?！逼渲?，“稀”屬微韻，“籬枝池”屬支韻，“時”屬之韻。七絕《齋宮》5424葉“霏枝之”，原句為“玉龍噴霧碧霏霏，鈿枕珠衾照百枝?！逼渲校蚌睂傥㈨?，“枝”屬支韻，“之”屬之韻。七絕《飛仙石溪》5434葉“衣時遲”，原句為“愛此潺諼任濺衣，獨尋幽石坐多時。”“衣”屬微韻，“時”屬之韻?！斑t”屬脂韻。

(七)豪包部

含《廣韻》濠韻。共入韻8次?！稄V韻》規(guī)定豪獨用。實際押韻亦獨用，無借韻、出韻，故豪韻獨立為一部。

(八)蕭宵部

含《廣韻》蕭宵兩韻，共入韻3次?！稄V韻》蕭宵同用，實際押韻亦蕭宵同用，沒有借韻、出韻的情況，故將蕭宵兩韻系合為一部。

(九)尤侯部

包括《廣韻》尤侯幽三韻，共入韻20次，其中尤獨用10次，尤侯同用9次，尤幽同用1次?！稄V韻》規(guī)定尤侯幽同用，實際押韻亦尤侯幽同用，故尤侯幽三韻系合為一部。

(十)魚居部

含《廣韻》魚韻。共入韻9次?！稄V韻》規(guī)定魚獨用，實際押韻亦獨用。無借韻、出韻，故魚韻獨立為一部。

(十一)虞模部

含《廣韻》虞模韻，共入韻6次，其中模獨用2次，虞模同用4次《廣韻》規(guī)定虞模同用。故將虞模兩韻系合為一部，借韻1次。七絕《寄永興吳龍圖給事(之二)》5399葉“虛圖爐”，原句為“見山樓迥倚晴虛，看展終南百幅圖?！薄疤摗睂亵~韻，“圖爐”屬模韻。

(十二)侵尋部

含《廣韻》侵韻，共入韻10次《廣韻》規(guī)定侵獨用，實際押韻亦獨用，無借韻、出韻，故侵韻獨立為一部。

(十三)真諄部

含《廣韻》真諄韻。共入韻14次，其中真獨用7次，真諄同用7次《廣韻》規(guī)定真諄同用，故將真諄兩韻系合為一部。借韻1次，出韻1次。五絕《驄馬》6305葉“云銀神”，原句為“髦鬣擁如云。西人號乞銀。”“云”屬文韻，“銀神”屬真韻。七絕《讀史》6360葉“秦人斤”，原句為“不得滎陽遂失秦，始知成敗盡由人?？蓱z一擲贏天下，只使黃金四萬斤。”“秦人”屬真韻，“斤”屬欣韻。

(十四)文欣部

含《廣韻》文欣韻，共入韻10次，其中文獨用10次，欣出韻1次，占總數(shù)的10％。當(dāng)合為一部。五律《呂惠穆挽詩四首(之四)》6456葉“勤君聞云”，原句為“自出公門下，常蒙禮意勤。相看如子姓，交政為郎君。”“勤”屬欣韻，“君聞云”屬文韻。

(十五)元魂部

含《廣韻》元魂痕韻，共入韻13次，其中魂獨用3次，元魂同用8次，元魂痕同用2次《廣韻》規(guī)定元魂痕同用，實際押韻亦同用，無借韻、出韻，故將元魂痕三韻系合為一部。

(十六)寒桓部

含《廣韻》寒桓韻，共入韻12次。其中寒獨用3次，寒桓同用9次。

《廣韻》規(guī)定寒桓同用，故將寒桓兩韻系合為一部，借韻3次。七絕《聞陳山人定命丹成試以詩乞》6379葉“還干丸”原句為“水火相交養(yǎng)大還，已聞神汞滿爐干?！薄斑€”屬山韻?！案伞睂俸?。“丸”屬桓韻。七律《題兜率寺》6460葉“閑巒寬安殘”，原句為“簿領(lǐng)迷人喜暫閑，聊尋古寺陟孤巒。”“閑”屬山韻，“安殘”屬寒韻?！皫n寬”屬桓韻。五律《宿云屏山寺》5446葉“端蟠看寒欄”，原句為“翠嶺聳云端，噓峨走復(fù)蟠。客從塵外入，僧向畫中看?！斌?，《廣韻》“附袁切”，又扶干切。元韻字與山攝相押，文同近體詩僅此一例。元韻本屬臻攝。但在《韻鏡》、《七音略》等韻圖中，屬山攝。在蘇軾的詩作中，在反映口語里已并入山攝。

(十七)先仙部

包括《廣韻》先仙兩韻。共入韻24次，其中先獨用5次。先仙同用19次?！稄V韻》規(guī)定先仙同用。實際押韻亦先仙同用，故先仙韻系合為一部。借韻1次，五律《弄珠亭下柳》5423葉“前煙綿舡年”。原句為“遠外分晴島，深中泊暮舡?！逼渲?，“綿”屬仙韻，“舡”屬江韻，其余屬先韻?！棒?。《廣韻》許江切，“解舡船完”《集韻》“艐舡舟名?！逼浞辞惺强萁?。又“《博雅》解舡舟也?！逼浞辞惺翘摻小！按?，查《集韻》食川切，“《說文》舟也?！斗窖浴纷躁P(guān)而西謂之船。俗作舡，非是?！焙炔颗c江陽部混押，上古中古直至唐代詩文用韻極少，但在宋代四川詩人作品有11例。(劉曉南2006年)今鹽亭方言中。江攝舒聲與山攝舒聲韻尾不混，不能印證。但在今贛方言、吳方言、閩方言、湘方言和官話區(qū)的江淮方言中卻很普遍。在宋代四川通語音系中中尾并入尾。即真文部、庚青部合并。是一種普遍音變現(xiàn)象。江窗部押入先仙部，江窗部尾韻與先仙部尾韻相押現(xiàn)象反映了文同口語中尾并入尾的傾向，當(dāng)是方音現(xiàn)象。

(十八)刪山部

含《廣韻》刪山兩韻，共入韻12次，其中山獨用1次，刪獨用1次，刪山同用10次。《廣韻》刪山同用，實際押韻亦刪山同用，沒有借韻、出韻情況，故刪山兩韻系合為一部。

(十九)江窗部

含《廣韻》江韻，文同近體詩僅入韻1次?！稄V韻》規(guī)定江獨用，實際押韻亦獨用，故江韻獨立為一部。

(二十)陽唐部

含《廣韻》陽唐韻，共入韻20次，其中陽獨用5次，陽唐同用15次《廣韻》規(guī)定陽唐同用，故將陽唐兩韻系合為一部。

(二十一)庚青部

包括《廣韻》庚耕清青韻，共入韻23次，其中，青獨用14次，耕清獨用各1次，庚清同用5次，庚耕同用1次，庚耕清同用1次《廣韻》規(guī)定庚耕清同用。青獨用，但青14次獨用就有9次借韻庚，庚清借出韻青3次，故庚耕清青四韻系當(dāng)合為一部。例多，此舉4例，其余從略。七律《漢州王氏林亭》5363葉“扃清英名纓”，原句為“短干勺疏籬入野扃，竹煙松露滿襟清?！逼渲?，“扁”屬青韻，“英”屬庚韻，其余屬清韻。五律《野逕》5377葉“晴名行營”，“行”屬庚韻，其余屬青韻。七絕《可笑口號七章》之七55384葉“城生”，原句為“可笑山州為刺史，寂寥都不似川城。若無書籍兼圖畫，便不教人白發(fā)生?！薄俺恰睂偾囗?，“生”屬庚韻。七律《晚泊金牛》5422葉“清行聲精征”，原句為“一襟初覺晚霜清，短鞋垂頭任馬行。斜日斂回疏木影，急風(fēng)收斷落泉聲。望窮好景番番別，題遍新詩闋闋精。終是教人伏潘令，許多才調(diào)賦西征?！逼渲?，“聲精”屬青韻，“清征”屬清韻，“行”屬庚韻。

(二十二)蒸登部

含《廣韻》渫登兩韻，共入韻4次，其中登獨用2次，蒸登同用2次《廣韻》蒸登同用，實際押韻亦蒸登同用，沒有借韻、出韻情況，故蒸登兩韻系合為一部。

(二十三)東鐘部

包括《廣韻》東鐘冬三韻，共入韻26次，其中東獨用21次，鐘獨用4次，鐘冬同用1次，東鐘借用4次?！稄V韻》規(guī)定東鐘同用，冬獨用，但冬用韻1次就與鐘同用，故東鐘冬三韻系當(dāng)合為一部。

(二十四)覃談部

含《廣韻》覃談韻。文同近體詩僅入韻1次?！稄V韻》睨定覃談同用。故覃談獨立為一部。

(二十五)鹽添部

包括《廣韻》鹽添銜嚴(yán)韻，文同近體詩僅入韻1次。七律《江原張景通善頌堂》6396葉“巖髯簾添嚴(yán)”，原詩為“庭前云蓋碧峻巖。堂上先生雪滿髯。說藥客來聊下榻，謁齋僧去便垂簾。種時法好花難謝，買處錢多石易添。子舍光榮身壯健，只將香火事華嚴(yán)?！逼渲?，“巖”屬銜韻?！镑缀煛睂冫}韻，“添”屬添韻，“嚴(yán)”屬嚴(yán)韻?！稄V韻》規(guī)定鹽添同用，成銜同用，嚴(yán)凡同用，故鹽添獨立為一部。

三、結(jié)語

篇8

關(guān)鍵詞：音樂藝術(shù)；音樂考古；春秋戰(zhàn)國；山西編鐘；音樂學(xué)；藝術(shù)特征

中圖分類號：J60 文獻標(biāo)識碼：A[WT5”，5BZ]

春秋戰(zhàn)國時期是我國音樂文化發(fā)展的第一個高峰。此時期在音樂思想、音樂創(chuàng)作、音樂表演、樂器制造等方面都取得了前所未有的成果，初步形成了我國古代音樂理論體系。這一時期中諸侯爭霸、多元的政治格局先后造就了各具特色的音樂文化中心。尤其是春秋五霸之中稱霸時間達150年之久的晉國，是中原地區(qū)無可厚非的音樂文化中心，晉音樂藝術(shù)地域特色就形成于這一時期，為后世該地區(qū)的音樂藝術(shù)發(fā)展奠定了基礎(chǔ)。近年來隨著山西考古研究成果的不斷發(fā)現(xiàn)，編鐘作為“禮樂文化”中非常重要的樂器越來越受到音樂學(xué)界的重視。本文以山西出土的春秋戰(zhàn)國時期的編鐘為實證材料，試對山西音樂藝術(shù)地域特色進行探討。

一、山西出土的春秋戰(zhàn)國時期的編鐘春秋戰(zhàn)國時期禮樂文化在晉國的上層社會盛行，作為禮樂文化載體的青銅編鐘是統(tǒng)治階級權(quán)利與地位的象征，因此晉國的王公貴族們無論生前還是死后均享有不同等級的用鐘制度，此種社會現(xiàn)象帶來鑄鐘業(yè)的繁榮發(fā)展，這一點從近年來山西出土的春秋戰(zhàn)國時期的編鐘件數(shù)居全國之首（如果按照晉國霸業(yè)時期的行政區(qū)域劃分與不斷出現(xiàn)的考古新發(fā)現(xiàn)統(tǒng)計，出土的晉地鐘的件數(shù)還會不斷增加）與山西多處鑄鐘遺址的發(fā)現(xiàn)中得到證實。①山西出土的春秋戰(zhàn)國時期的編鐘不僅數(shù)量多、分布廣泛，并且種類齊全，制鐘工藝先進。從編鐘形制看，有口緣平、鐘體巨大、帶環(huán)鈕可特懸的镈鐘；有口緣不截齊、鉦部設(shè)圓臺狀長枚、鐘頂有筒形鐘柄可斜懸的甬鐘；還有形制小于甬鐘、鉦部設(shè)乳狀短枚、鐘頂有半圓形“鈕”、可直懸的鈕鐘。據(jù)《中國音樂文物大系·山西卷》統(tǒng)計，山西出土的春秋戰(zhàn)國時期的編鐘共28套，其中實用樂器8套，明器15套，另外還有5套因破損嚴(yán)重與部分流失等原因無法測音。以下本文只對出土的實用樂器進行討論。為了便于研究，現(xiàn)將山西出土的有代表性的編鐘自春秋至戰(zhàn)國，按早、中、晚期介紹。

1.天馬—曲村出土編鐘這是一座目前發(fā)現(xiàn)的規(guī)模最大的西周早中期之交到春秋初年的王侯級墓葬群，位于山西省曲沃縣曲村鄉(xiāng)的北趙村，2001年被評為“中國20世紀(jì)100項考古大發(fā)現(xiàn)”之一，1992年至2000年進行過6次大規(guī)模的搶救發(fā)掘，為夏商周的斷代提供了年代學(xué)依據(jù)。墓地南北分3排，共9組19座晉侯與晉侯夫人的墓葬及車馬坑陪葬，其規(guī)模宏大，遺存豐富代表著當(dāng)時晉國的強盛局面，陪葬品主要有玉器、禮器和兵器，其中禮器以青銅器為主，值得注意的是青銅樂器中出現(xiàn)了銘文，且紋飾精美。目前出土的西周早期編鐘共四套，中期一套，除了起初被盜流失海外的后有輾轉(zhuǎn)存于上海博物館14件晉侯蘇編鐘外，其他編鐘均存于山西省考古研究所侯馬工作站。曲村晉侯93號墓出土編鐘共16件，其擺放方式為4件一組，整套保存基本完好。長度為2.7厘米的兩層圓臺鐘枚共36枚。不封衡。唇上留有每邊三道的調(diào)音痕跡，從音樂性能角度分析，此套編鐘音律比較混亂、明顯不調(diào)。據(jù)考證年代為春秋早期。②

2.侯馬上馬墓出土編鐘上馬墓地的時期鑒定為西周晚期一直延續(xù)到春秋戰(zhàn)國之交。墓主人分別代表三個不同的階層即：下大夫、士、平民。文化屬性是西周文化因素和北方古文化因素融合的產(chǎn)物。1961年至1987年共發(fā)掘墓葬1737座，車馬坑3座，牛、馬坑各1座，出土文物1700多件。其中西周晚期的陶器墓30座，墓葬的主人為最早開墾新田的先民。銅器墓出現(xiàn)于春秋早期，墓地根據(jù)墓葬間的稀疏不同劃分為若干個不同的家族，且富有程度與政治地位不同。目前出土的春秋中期編鐘一套存于山西省考古研究所侯馬工作站。侯馬上馬13號墓出土鈕鐘一套共9件，據(jù)鑒定為春秋中晚期的樂器，大小相次，形制相同。鐘體呈合瓦形，且頂部有一個長方形豎環(huán)鈕，上面紋飾為蟠螭紋。這組鈕鐘被專家認(rèn)定為“在鈕鐘中是相當(dāng)早的一例”。③

3.長治分水嶺出土編鐘長治分水嶺墓群主要為春秋、戰(zhàn)國時期的貴族墓地和平民墓地，位于長治市區(qū)的舊城北墻之外，歷年的考古發(fā)掘出土了一大批珍貴的音樂文物。僅僅第126號墓葬中就有291件青銅禮器出土，其中樂器17件。豐富的音樂遺存為我們研究春秋戰(zhàn)國時期禮樂制度的發(fā)展?fàn)顩r提供了非常有價值的實物依據(jù)。出土的中期編鐘共3套，均存于長治市博物館。長治分水嶺269號墓出土編鐘共18件，分甬鐘、紐鐘兩組，各9件。其中9件甬鐘，大小相次成列，造型紋飾相同。獸頭單旋、長甬。鼓部飾象首紋，斡飾雷紋，舞頂部與鉦部篆帶均飾蟠虺紋，中部間飾二蟠螭。據(jù)考證年代為春秋中期。④9件紐鐘部分已破損，鈕為環(huán)形狀，篆帶與鉦間皆飾蟠虺紋，鼓面飾內(nèi)填雷紋的蟠虺紋。據(jù)考證年代為春秋中期。⑤

長治分水嶺25號墓出土編鐘共14件，分甬鐘、紐鐘兩組，其中甬鐘一組5件，大小相次，造型紋飾相同。長甬單旋，鼓面飾蟠螭紋，舞頂與篆帶均為素面。5件甬鐘均破損嚴(yán)重。據(jù)考證年代為春秋晚期。⑥紐鐘一組9件，大小相次成列，形制紋飾相同。鐘體呈合瓦形，鐘口呈弧形，環(huán)狀長鈕為雙獸頭。舞部素面，篆帶飾蟠螭紋，枚為螭首形鐘乳，鼓部飾兩夔龍紋組成的獸面。⑦

4.屯留車王溝出土編鐘

屯留車王溝墓是1900年村民們挖沙時發(fā)現(xiàn)的一處春秋戰(zhàn)國之交的墓葬，位于長治市屯留縣西河本村的小王嶺附近的車王溝崖頂，出土的樂器有編磬一套9件，紐鐘一套9件，是研究這一地區(qū)禮樂文化發(fā)展的珍貴資料。其中出土的晚期編鐘一套存于屯留縣博物館。屯留車王溝紐鐘9件，整套編鐘底面平，均有乳丁36枚。鐘體紋飾為蟠螭紋與夔龍紋，其中第一件鐘體兩邊正鼓部各有小龍一條。前八件鐘無音梁與音槽，但有銼磨調(diào)音的痕跡，第九件鐘有1.0厘米厚的唇與大約4厘米長的4道音梁，整套鐘的音質(zhì)、音色較好，為實用器，遺憾的是第1、3件鐘裂，聲音啞。據(jù)考證年代為東周時期。⑧

5.臨猗出土編鐘臨猗程村墓群是春秋中晚期一個以大夫五鼎墓為中心的墓葬群。位于運城市臨猗縣廟上鄉(xiāng)程村東，是全國重點文物保護單位之一?？偯娣e達30萬平方，共發(fā)掘220余座墓葬，10余座車馬坑，近2000件出土文物。墓葬保存完好，遺物豐富，程村遺址的發(fā)掘，對于研究晉文化與方國音樂文化的交流與融合有著極為重要的價值。出土的中期編鐘共三套，分別保存于不同地點，以下僅重點介紹LC1號墓出土的9件實用器紐鐘。

臨猗LC1號墓紐鐘共9件，整套鐘壁厚在0.6-1.0厘米之間，均有乳丁36枚，紋飾為蟠螭紋。鐘體銹蝕，破損嚴(yán)重，尚相對完整著為1、2、3、4、8號鐘，5、6、7、9號鐘殘破過甚不測，僅9-3號鐘能敲響。9-2號鐘體內(nèi)腔有4道調(diào)音槽，應(yīng)為實用器?，F(xiàn)存于運城河?xùn)|博物館。據(jù)考證年代為東周時期。⑨6.萬榮廟前村東周墓出土編鐘萬榮廟前村東周墓地是一處從春秋晚期一直延續(xù)至漢代的墓葬群，位于運城市萬榮縣榮河鎮(zhèn)西南7.5千米黃河岸邊的廟前村一帶，曾在1958年與1962年兩次發(fā)掘墓葬30余座，采集到大批銅器，尤其是1962年從民間采集的4件蟠螭紋大甬鐘，其鐘體之大，制作之美對研究我國先秦時期禮樂制度的發(fā)展有重要的學(xué)術(shù)價值。此墓地出土的中期編鐘共3套，因歷史原因分別保存于不同的地點。1961年采集于萬榮廟前賈家崖的12件甬鐘，分屬三組。第一組：4件甬鐘，大小相次，造型紋飾相同。甬呈十棱狀，下粗上細(xì)，鐘枚呈二層圓臺狀。鼓部與篆部均飾夔龍紋，舞面飾蟠螭紋，斡飾虎頭，旋飾夔龍紋。鐘體內(nèi)壁各有銼磨過的調(diào)音槽2道，為實用器。現(xiàn)分別存于山西省博物館、臨汾地區(qū)博物館與山西省考古研究所侯馬工作站。據(jù)考證年代為戰(zhàn)國早期。第二組：3件甬鐘，大小次第，造型紋飾相同。甬呈八棱狀，鐘枚呈圓臺狀。下粗上細(xì)，下有底座，上有旋、斡。鐘口部飾斜線紋，鼓面飾雷云襯地的“龍蛇復(fù)合式獸面紋”，舞部與篆部均飾蟠螭紋?，F(xiàn)存于山西省考古研究所侯馬工作站。據(jù)考證年代為春秋晚期。第三組：7件甬鐘，大小相次，造型紋飾相同。甬呈八棱狀，鐘枚呈圓臺狀。下粗上細(xì)，下有底座。鼓部飾變形獸面紋，舞部與篆部均飾蟠螭紋，斡飾虎頭，旋飾蟠螭紋?，F(xiàn)存于山西省考古研究所侯馬工作站。據(jù)考證年代為春秋晚期。⑩1962年采集于民間的蟠螭紋大甬鐘共4件，出土于萬榮廟前村東周墓地，大小相次成列，造型紋飾相同。其中標(biāo)本1314號甬呈八棱體柱狀，旋呈圓弧形狀，鋪首環(huán)式斡，柱形枚。銑邊較直，基本呈上下相近的梯形。舞面平，于口弧度小，近乎平直。舞部與篆部均飾“S”形雙頭蟠螭紋，其它部位皆素面?，F(xiàn)分別存于山西省博物館兩件（標(biāo)本1314號、1315號），臨汾地區(qū)文化局博物館與山西省考古研究所侯馬工作站各一件。據(jù)考證年代為春秋晚期。B11

7.太原晉國趙卿墓出土編鐘太原晉國趙卿墓經(jīng)鑒定為晉國卿大夫趙簡子的墓葬，位于太原市南郊金勝村西，由于墓主人身居高位，因此墓葬規(guī)模宏大，遺存豐富，隨葬品不僅種類繁多，而且數(shù)量巨大，上至禮器，下至生活用具應(yīng)有盡有，多達3100件。僅第251號墓葬中就有多達1402件青銅禮器出土，其中青銅樂器19件，如此高規(guī)格的墓葬級別，為我們研究晉國歷史文化提供了重要的實物依據(jù)。出土的兩套晚期編鐘均存于山西省考古研究所。太原趙卿墓編镈19件，大多數(shù)鐘體銹蝕不嚴(yán)重，保存較好。其中1、5、10、12、13號镈雖外觀完好，但因有內(nèi)損，所以出現(xiàn)余音受抑與發(fā)音有不同程度暗啞的現(xiàn)象。另外2、6號镈因出土?xí)r已破損，雖經(jīng)焊接復(fù)原，卻依然無法出聲。全套編镈分為兩種樣式：Ⅰ式5件，尺寸大小依次成列，形制紋飾基本相同。夔龍鳳尾。镈體為合瓦形，口部平直，中部微鼓。鈕呈相互對峙的飛虎形，昂首張口的雙虎撕咬著小龍，卷尾弓身，身飾重環(huán)紋、鱗紋與云雷紋。舞部有“S”形蟠龍紋帶4組。鎮(zhèn)部篆帶呈“S”形夔鳳紋帶環(huán)繞。篆帶上下與兩篆之間共有團狀的蟠龍形枚36個，除正中一枚呈龍俯伏狀外，其它龍首皆面向四方，各不相同。鼓部飾夔龍鳳紋，并填以三角回紋、鱗紋及瓦紋。镈腔內(nèi)唇較厚，上有用于調(diào)音的2組相對稱的4個橢圓形音脊，每件镈的內(nèi)唇與音脊上均有位置不同的銼削，最主要在銑角處銼削。

Ⅱ式蟠虺紋鈕镈14件，大小相次成列，形制紋飾基本相同。與Ⅰ式5件镈鐘共同組合成一套編镈，是前者音律的延伸。相比較Ⅰ式形制明顯瘦小。镈體為合瓦形，口部平直，中部微鼓。鈕呈相互對峙銜蟠的飛虎狀。身飾羽紋、鱗紋及云紋。舞部、篆部及鼓部皆飾蟠虺紋，非常精致。镈腔內(nèi)也有內(nèi)唇與4個用于調(diào)音的橢圓形音脊。據(jù)考證全套編镈的年代為春秋時期。B12

8.平陸虞國貴族墓出土編鐘平陸虞國貴族墓地位于山西省平陸縣南村鄉(xiāng)堯店村滑里自然村，此墓地陪葬規(guī)格較高，曾在1960年和1984年先后出土過3套編鐘，兩套編磬，均已流失。之后1992年發(fā)掘出土的兩套晚期紐鐘，均由山西省平陸縣公安局移交于中國歷史博物館保存。

平陸堯店夔龍編鐘一套共9件，大小相次成列，造型紋飾相同。鼓部飾圓形夔龍紋，鈕飾繩紋。乳丁狀鐘枚共36個。所有鐘的唇上每邊皆有磋磨整齊的3道音槽，銑部于口處各有1道音槽。共計8道深淺不一的音槽，為實用器。據(jù)考證年代約為戰(zhàn)國早期。B13

9.新絳柳泉編鐘 柳泉墓地為一處東周時期墓葬群，是1979年山西省考古研究所為探索晉都新田時期的公室墓葬時發(fā)現(xiàn)的，位于侯馬市西南約15公里的新絳縣西柳泉南坡上。分大型墓地與中小型墓地兩區(qū)，共發(fā)掘墓葬6座，其中大型墓葬2座為一組，其它4座為中小型墓，且皆被盜。根據(jù)墓葬規(guī)模、形制以及出土殘存器物的推斷，柳泉墓地為晉國晚期的公室墓地。四組大墓有可能是幽、出、敬、哀、烈、孝公、桓公中的四位及夫人。其中M302墓葬雖多次被盜，但仍殘存有青銅禮樂器與車馬器等，尤其是出土的晚期編鐘一套12件（甬鐘與紐鐘各6件）呈兩鐘相套的擺放形式，是其它墓葬所未見的。現(xiàn)存于山西省考古研究所侯馬工作站。新絳柳泉甬鐘6件，大小相次成列，紋飾形制相同。多被壓變形，上細(xì)下粗的圓柱形甬，飾勾折簡化的“T”形云紋與蟠螭紋。鼓部中央飾獸面紋。突旋，斡呈臥虎狀，飾有蛇形紋的枚呈半球形狀。篆部飾勾折簡化的“T”形云紋。據(jù)考證年代為戰(zhàn)國早期。新絳柳泉鈕鐘6件，大小相次成列，紋飾相同。多被壓變形或殘。鐘體紋飾與甬鐘相同，鈕為素面。據(jù)考證年代為戰(zhàn)國早期。B14

二、山西出土春秋戰(zhàn)國時期編鐘的音樂學(xué)研究

在春秋戰(zhàn)國時期，編鐘是一種含有豐富文化內(nèi)涵的時代標(biāo)志性樂器。我們可以通過這種樂器對春秋戰(zhàn)國時期晉國音樂文化發(fā)展的基本狀況和特點進行考察。1.高度發(fā)達的晉音樂科技水平音樂藝術(shù)的發(fā)展需要科學(xué)技術(shù)的支持，特別是樂器制造，其中涉及到的大量科技內(nèi)容反映了當(dāng)時科學(xué)技術(shù)的發(fā)展水平。晉音樂科技取得的成果表現(xiàn)在以下三方面。

（1）化學(xué)成果 春秋戰(zhàn)國時期出現(xiàn)了我國古代科技的第一個高峰，由于這一時期金屬冶煉技術(shù)的基本完善，為音樂藝術(shù)中“金”類樂器編鐘的發(fā)展提供了條件。現(xiàn)代科學(xué)研究表明，制造編鐘的“青銅”不是純銅，而是純銅、鉛與錫的合成金屬，當(dāng)青銅鐘的錫含量低于13%時，音色尖刺、單調(diào)；當(dāng)錫含量介于13%-16%之間時，音色飽滿悅耳；當(dāng)錫含量在15%左右時，敲擊鐘體可達最大強度。B15關(guān)于青銅樂鐘合金成分的比例在先秦典籍《周禮·考工記》中有記載：“鐘鼎之齊六分其金而錫居一”，表明在鑄造鐘時，銅占七分之六（85.71%），鉛占七分之一（14.25%），其中少量的鉛也可以起到加快衰減和起阻尼的作用。山西出土的春秋戰(zhàn)國編鐘反映出當(dāng)時的制鐘技術(shù)已經(jīng)很先進了。

（2）物理學(xué)成果 春秋戰(zhàn)國時期，我國的物理學(xué)處于由經(jīng)驗積累向理性概括的過渡階段，古人對物理聲學(xué)在樂器制造方面的運用已有所研究，如《周禮·考工記》中記載：“鐘已厚則石，已薄則播，侈則柞，弇則郁”；“鐘大而短，則其聲疾而短聞；鐘小而長，則其聲舒而遠聞”。據(jù)現(xiàn)代聲學(xué)原理分析，山西出土的春秋戰(zhàn)國時期的晉國合瓦形編鐘，正是采用了分段板震動的物理聲學(xué)原理，才形成了“一鐘雙音”的現(xiàn)象；合瓦形青銅樂鐘由于鐘枚、節(jié)線、兩銑等的阻尼作用，使鐘體的振動波迅速得到衰減，從而避免了樂聲余音長時間混響的現(xiàn)象，使演奏旋律成為可能B16。此外，從已經(jīng)被證實的出自于侯馬鑄銅遺址的多套編鐘的鐘體內(nèi)壁出現(xiàn)的突起的弧形厚塊與深淺不同的隧磨銼跡象來分析，證實了“一鐘雙音”三度音程的精確度與鐘壁的厚度有關(guān)系。B17雖然古代編鐘的音高的精確度用今天的標(biāo)準(zhǔn)來衡量還不算非常理想，但依當(dāng)時的技術(shù)水平，古晉人對物理聲學(xué)原理在鑄造樂鐘方面的推廣與應(yīng)用已經(jīng)實數(shù)不易了。（3）樂器工藝學(xué)成果春秋工匠鑄春秋，典籍中記載的“數(shù)典忘祖”、“晉滅仇由”、“掩耳盜鈴”等故事向我們展示了春秋戰(zhàn)國時期的晉式青銅器曾經(jīng)風(fēng)靡中原大地，這一點也可以從近年來侯馬鑄銅遺址發(fā)現(xiàn)的鐘范的數(shù)量居全國之首中得到證明（1113塊）B18。經(jīng)過專家研究，得知當(dāng)時晉國鑄造青銅樂鐘的工藝流程，要經(jīng)過塑模、翻范、烘烤、合范、澆鑄、打磨成型等幾道工序；所用分范渾鑄法已經(jīng)非常熟練了，一件大型編鐘需要100多塊模，做成待澆鑄的范后則只有數(shù)塊了。其中鐘范的制作與后世發(fā)明的活字印刷術(shù)有異曲同工之處，采用塊模法制模使一模多范與同模不同器成為可能。晉式銅器，有口皆碑，不僅表現(xiàn)在精湛的鑄造工藝方面，還表現(xiàn)在精美的紋飾方面。觀出土的晉式編鐘與侯馬鑄銅遺址的鐘范，方知所證有本，所言有據(jù)。春秋戰(zhàn)國時期，由于受社會進步思潮的影響，人們的生活觀念發(fā)生了很大的變化，精美華麗且具有較強藝術(shù)美感的青銅紋飾成為這一時期的主流。青銅器主體花紋以蟠虺紋、夔龍紋、夔鳳紋、蟠螭紋及獸面紋等為主，并逐漸代替了商朝以猙獰肅穆的饕餮紋為主體的花紋，地紋中不同形態(tài)的雷紋與云紋襯托出主體花紋所要表達的或孔武、或祥和、或威嚴(yán)、或靜謐。索紋、貝紋及旋紋等間界紋在不經(jīng)意間凸顯出了主體花紋。一切都是那么相得益彰、渾然天成。

山西出土的春秋戰(zhàn)國編鐘體現(xiàn)出當(dāng)時晉人豐富的信仰民俗，表現(xiàn)在以下諸方面。

（1）自然崇拜春秋戰(zhàn)國時期人們認(rèn)識自然與社會的能力有限，許多自然現(xiàn)象無法解釋，于是就把許多愿望寄托于他們認(rèn)為的超自然力量并加以崇拜，以祈求得到庇佑。久而久之就形成一種世代相傳的民俗現(xiàn)象，同時也形成特定區(qū)域內(nèi)的特定心理定式。本文第一部分介紹了山西出土的多套編鐘出現(xiàn)以地紋、卷云紋、云目紋、云雷紋、勾帶雷紋等反映大自然現(xiàn)象的紋飾，它很容易與黃帝時代表演的古代祭祀樂舞《云門》、顓頊時代表演的《承云》相聯(lián)系。由此推論，古晉人始終處于自然崇拜的信仰狀態(tài)。時至今日，山西的許多地方還保留著對地神、雨神、火神（灶神）風(fēng)神、河神、山神等諸神信奉的民俗現(xiàn)象。

（2）圖騰崇拜圖騰是古代氏族、部落的親屬、祖先、保護神的象征與標(biāo)志，其產(chǎn)生的基礎(chǔ)與古代社會人類對社會和自然的認(rèn)識水平有限有關(guān)，一般表現(xiàn)為迷信某種動植物與本氏族或部落有特殊關(guān)系，屬于原始的文化現(xiàn)象。春秋戰(zhàn)國時期的晉國稱霸時代是一個多民族融合的時代，不同部落、民族各自不同的圖騰崇拜被開放的晉國所包容，而這種包容性體現(xiàn)在編鐘紋飾上。正如張光直等人的學(xué)術(shù)觀點：“政治、宗教與藝術(shù)的緊密結(jié)合在古代世界是一個普遍現(xiàn)象，而在中國，這種結(jié)合集中體現(xiàn)在青銅器尤其是青銅器紋飾上?！盉19通過本文第一部分對古晉國時期的多套編鐘的紋飾分析，我們可以發(fā)現(xiàn)，青銅鐘體上的紋飾多以鳥紋、鳳紋、夔龍紋、蟠虺紋、蟠螭紋及獸面紋為主體花紋，且不同動物紋飾并用的現(xiàn)象居多，它反映了當(dāng)時人們的圖騰崇拜狀況。

（3）神的崇拜

經(jīng)濟是任何國家、地區(qū)發(fā)展的基礎(chǔ)所在，晉國之所以能稱霸中原一個多世紀(jì)，與其發(fā)達的經(jīng)濟有密切的關(guān)系，而在國民經(jīng)濟諸部門中，關(guān)乎“國計民生”的農(nóng)業(yè)是春秋戰(zhàn)國時期重要的基礎(chǔ)產(chǎn)業(yè)之一，晉國的農(nóng)業(yè)發(fā)展得比較好，與其優(yōu)良的歷史傳統(tǒng)有關(guān)，《史記·周本紀(jì)第四》記載：“棄為兒時，屹如巨人之志。其游戲，好種樹麻、菽，麻、菽美。及為成人，遂好耕農(nóng)，相地之宜，宜谷者稼穡焉，民皆法則之?！盉20這則史料說明了周朝的始祖“棄”，善于農(nóng)事，所以帝堯“封棄于邰，號曰后稷，別姓姬姓”B21，同時“叔虞獻禾”的歷史典故與“民則有谷、安寧壽久”文字模范的出土，則向我們揭示出晉國作為姬姓貴族，依然發(fā)揚先祖的光榮傳統(tǒng)，在古晉國所處的生產(chǎn)力并不發(fā)達的古代社會，無論是從統(tǒng)治階級的政治角度出發(fā)，還是從關(guān)乎“國計民生”的經(jīng)濟命脈發(fā)展的角度出發(fā)，都使對后稷的神化與頻繁的祭祀成為必然。從山有的新絳陽王鎮(zhèn)稷益廟西壁左側(cè)上方繪制的祭祀禮儀奏樂圖分析，可以推斷出官方組織的帶有民俗性質(zhì)的祭祀禮儀活動在明代依然是“國之大事”，上至王公貴族，下至黎民百姓都非常重視對后稷的祭拜。是“民以食為天”思想反映。壁畫中的祭祀禮儀活動以雅樂編鐘樂隊從事，說明當(dāng)?shù)厝藗儗r(nóng)業(yè)生產(chǎn)之神后稷的崇拜由來已久。如今，以晉南地區(qū)的新絳縣為例，每年農(nóng)歷三月初三這一天，是新絳陽王鎮(zhèn)一帶的老百姓去稷益廟祭祀農(nóng)業(yè)之神后稷的重要日子。這種民俗現(xiàn)象正是春秋戰(zhàn)國時期晉音樂文化特色的傳承。

3.兼收并蓄的晉音樂文化觀念古代的晉國屬于一個多部落族的國家，據(jù)《左傳·昭公十五年》載“晉居深山之中，戎狄與之鄰”，《國語·晉語二》云“戎狄之民實環(huán)之”，這些史料說明了晉國的始封地處于少數(shù)部落族的環(huán)繞之中。根據(jù)晉國周邊所處的人文地理環(huán)境，又因為晉國本是唐國的舊地，居住著夏朝的遺民，所以周天子在晉國建國初期就制定了比較開放的治國策略“啟以夏政，疆以戎索?！币髸x國諸侯因地制宜的處理好民族關(guān)系，治理好晉國。晉人正是在這種長期復(fù)雜的環(huán)境中，在保持和發(fā)揚中原文化的同時，又不得不與周邊戎狄各部及當(dāng)?shù)靥茋南某z民進行政治、經(jīng)濟、文化、風(fēng)俗等方面的交流與融合。自然地理狀況與人文歷史狀況決定了晉音樂文化必定是開放的、包容性很強的多元文化的產(chǎn)物。本文第一部分通過對山西出土的春秋戰(zhàn)國時期多套編鐘形制的分析，可以得出以下結(jié)論：“‘通體素面，無紋飾作為實用器’的北方草原文化特征與中原文化相結(jié)合形成晉式青銅文化的產(chǎn)物，代表著這一時期音樂文化交流的活躍與創(chuàng)新?！盉22開放的古晉人在保持中原文化風(fēng)格的同時，吸收和借鑒了北方游牧民族文化中較為優(yōu)秀的精華所在。例如長治分水嶺25號墓葬出土的鈕鐘，篆帶的紋飾為蟠螭紋，舞部卻為素面，沒有任何紋飾，這正是赤狄文化與中原文化交流融合的產(chǎn)物。長治分水嶺270號墓葬出土的甬鐘，舞頂部與鉦部篆帶皆為蟠虺紋飾，鼓部卻為素面，也能體現(xiàn)出草原游牧文化的影子。太原金勝村88號墓葬出土的鈕鐘，鼓部正中的夔龍紋飾是中原文化的典型代表，而除此之外的其他部位皆為素面是草原文化色彩的典型代表。尤其值得注意的是平陸堯店鈕鐘，全套編鐘通體素面，將晉式青銅器文化的交流融合現(xiàn)象表現(xiàn)到了極致。

4.別具特色的晉音樂風(fēng)格一個地區(qū)的音樂風(fēng)格特色可有多方面的表現(xiàn)，如聲樂作品的歌詞語言、歌詞反映的文化地理內(nèi)容、演唱使用的方言等，有關(guān)這些方面的研究本文暫不介入。此外，一個地區(qū)的音樂風(fēng)格更多地體現(xiàn)在聲樂曲或器樂曲的曲調(diào)上，而曲調(diào)風(fēng)格的一個根本性特點在于調(diào)式音階特色。依春秋戰(zhàn)國時期的出現(xiàn)的三分損益法所形成的雅樂宮、商、角、徵、羽調(diào)式在中國北方各省流行，唯獨山西與之不同，這一點我們可通過對山西出土春秋戰(zhàn)國時期編鐘的音律的分析得出結(jié)論。據(jù)中國藝術(shù)研究院項陽先生主編的《中國音樂文物大系·山西卷》中提供的關(guān)于春秋戰(zhàn)國時期三套相對保存完整的編鐘的測音數(shù)據(jù)，結(jié)合山西大學(xué)藝術(shù)學(xué)研究所高興、彭姍姍對以上編鐘的測音數(shù)據(jù)進行的定性分析B23，顯示出以下結(jié)果。

通過對以下三套編鐘正鼓音的分析研究，得出以下結(jié)論：山西出土春秋戰(zhàn)國時期編鐘的音階主要表現(xiàn)為，調(diào)式上呈現(xiàn)出重“徵”缺“角”的特

征，與三分損益法形成的雅樂音階（1 2 3 #4 5 6 7 i）所產(chǎn)生的宮、商、角、徵、羽調(diào)式不同。由于編鐘是春秋戰(zhàn)國時期雅樂樂隊中處于主導(dǎo)地位的樂器，因此它所反映出來的音階特色代表了當(dāng)時的音樂實踐情況。根據(jù)我國杰出的音樂學(xué)家黃翔鵬先生所開創(chuàng)的“曲調(diào)考證”研究方法，運用辯證的思維方式對我國現(xiàn)存于《中國民歌歌曲集成》（山西卷）中收錄的共18首比較古老的晉南民歌的曲調(diào)進行分析，發(fā)現(xiàn)其中大多數(shù)民歌為徵調(diào)式，且調(diào)式音階結(jié)構(gòu)呈現(xiàn)出缺“角”音或“角”音時值較短，處于弱拍、經(jīng)過等不重要的節(jié)拍位置的特點。此外，我們還對晉南地方戲曲蒲劇的戲曲音樂曲調(diào)進行分析，同樣也得出了與民歌曲調(diào)分析一致的答案。以上的巧合現(xiàn)象并非偶然，音樂文化的流傳與生物學(xué)的遺傳有相似之處，其中遺傳基因的作用，使保存至今的傳統(tǒng)音樂中含有古代音樂的痕跡。B24由此，我們可以做出推論，山西晉南地區(qū)的音樂風(fēng)格形成于春秋戰(zhàn)國時期的晉國時代。

山西的音樂文化具鮮明的地域特色，這與春秋戰(zhàn)國時期晉國霸業(yè)的建立、當(dāng)時代表著先進生產(chǎn)力的青銅文化在晉地得到了繁榮發(fā)展有關(guān)。山西出土的春秋戰(zhàn)國編鐘所包含的豐富的音樂文化內(nèi)涵對我們?nèi)缃裱芯繒x音樂文化特色具有特別意義，同時也為山西非物質(zhì)音樂文化遺產(chǎn)的保護提供了重要的學(xué)術(shù)依據(jù)。

① 項陽《從“金石之樂”看晉地音樂文化的先進性》，《古代文明研究通訊》，2002年第13輯。

② 《中國音樂文物大系·山西卷》，大象出版社，2000年版，第50頁。

③ 同②，第77頁。

④ 同②，第51頁。

⑤ 同②，第77頁。

⑥ 同②，第77頁。

⑦ 同②，第68頁。

⑧ 同②，第72頁。

⑨ 同②，第77頁。

⑩ 同②，第64頁。

B11 同②，第53頁。

B12 同②，第61頁。

B13 同②，第71頁。

B14 同②，第55頁。

B15 杜廼松《先秦兩漢青銅鑄造工藝研究》，《故宮博物院院刊》，1989年第3期。

B16 韓寶強《編鐘聲學(xué)特性及其在音樂中的運用》，《樂器》，2008年第1期。

B17 方建軍《陜西出土西周和春秋時期甬鐘的初步考察》，《交響》，1989年第3期。

B18 同①。

B19 段勇《商周青銅器幻想動物紋研究》，上海古籍出版社，2001年版，第1頁。

B20 司馬遷《史記·周本紀(jì)第四》，中華書局，2008年版，第57頁。

B21 同B20，第57頁。

B22 李繼紅《沁水縣出土的春秋戰(zhàn)國銅器》，《山西省考古學(xué)會論文集》，山西古籍出版社，2000年版，第292頁。

B23 高興、彭珊珊《山西地區(qū)出土編鐘的樂學(xué)分析》，中國音樂史學(xué)會第六屆年會論文。

B24 高興《音樂的多維視角》，文化藝術(shù)出版社，2004年版，第94頁-95頁。

Musicology Study of Chinese Bell Set of Warring State Period Excavated in Shanxi

JIE Yi-feng

（Junior College of Infant Teacher Training of Yuncheng in Shanxi， Yuncheng， Shanxi 044000）

篇9

關(guān)鍵詞：敦煌社邑文書；吐魯番文書；春坐；秋坐；坐社；作社

中圖分類號：G256.1 文獻標(biāo)識碼：A 文章編號：1000—4106（2012）04—0067—10

一

敦煌文獻中有260多件唐后期五代宋初社邑通知社人參加活動的社司轉(zhuǎn)帖[1]。上面一般具寫因何事、帶何物、在何時、到何處集中，遲到、不到及遞帖延誤者的罰則，發(fā)帖時間和發(fā)帖者的職務(wù)和姓名等，多數(shù)實用轉(zhuǎn)帖在帖文后（或帖文前）還附列被通知者的姓名。接到文帖后，被通知者在自己姓名的右下角標(biāo)注“已知”的記號，再轉(zhuǎn)給下一人。如此順延下傳，直到最后一人，再轉(zhuǎn)回發(fā)帖者手中。按事由分，這些轉(zhuǎn)帖可分為身亡轉(zhuǎn)帖，春坐、秋坐、坐社等局席轉(zhuǎn)帖①，建福、設(shè)齋、設(shè)供等轉(zhuǎn)帖，少事商量轉(zhuǎn)帖，再限納物、餪腳、筵設(shè)等轉(zhuǎn)帖，渠社、渠人轉(zhuǎn)帖等[2]。其中，春坐、秋坐、坐社等局席轉(zhuǎn)帖，主要用來通知社人參加春坐、秋坐、坐社的局席活動，所存數(shù)量最多，達70多件[1]1，備受學(xué)界關(guān)注。為方便敘述，下面各舉一例，以窺豹一斑。

（1）P.3145《戊子年閏五月春座局席轉(zhuǎn)帖》：

社司轉(zhuǎn)帖

右緣年支春座局廗（席），次至曹保奴家。人各粟壹 ，面一斤，油半升。幸請諸公等，帖至，限今月十七日卯時于主人家送納。捉二人后到，罰酒一角；全不來者，罰酒半甕。其帖速遞相分付，不得停滯。如滯帖者，準(zhǔn)條科罰。帖周卻赴（付）本司，用憑告罰。

戊子年潤（閏）五月錄事張[帖]。

景慶進 梁繼紹 胡丑撻 竇不藉奴

蘇富寧 黑骨兒 程佑住 穆再溫

彭章午 曲山多 屈幸全 郝端兒

鄯流潤 祝懷義 就愿受

崔馬兒 橋兵馬使 申衍悉雞

傅粉塠 侯遂子 任昌進

（2）P.3875A《癸未年秋座局席轉(zhuǎn)帖》：

社司轉(zhuǎn)帖

右緣年支秋座局廗（席），次至李留通家。人各麥一 ，粟一 ，面二斤，油半升，送納足。幸請諸公等，帖至，限今月廿二日辰時于普光寺內(nèi)取齊。捉二人后到者，罰酒一角；全不來者，罰酒半甕。其帖立弟（遞）相分付，不得停滯。如滯帖者，準(zhǔn)條科罰。帖周卻[付]本司，用憑告罰。

癸未年錄[事]帖。

社官宋謁龍 社長索少得

慶子 留（通）（后缺）

（3）S.1453v《光啟二年十月座社局席轉(zhuǎn)帖》：

社司轉(zhuǎn)帖

右緣年支座社局廗（席），幸請諸公等，帖至，并限今月十日于節(jié)如蘭若門前取[齊]。如右（有）于時不到者，罰酒壹角；全不到者，罰半甕。其帖速遞相分付，不得停帶（滯）。如帶（滯）帖者，準(zhǔn)條科罰。帖周卻付本司，用[憑]告[罰]。

光啟二年丙午歲十月錄[事]張欺

社官梁再晟 社長張弁弁

張犬兒 梁 鄧替果

王再晟 王和奴 王像奴

安伯忠 陳興晟

上舉三例皆為實用性的社司轉(zhuǎn)帖，帖后詳列了該社成員的姓名。例中的“春座”、“秋座”局席，日本學(xué)者那波利貞先生認(rèn)為是社人去參加、支援寺院的俗講。其理由是“春座”、“秋座”的“座”指寺院講經(jīng)的高座，故春座指春天的俗講，秋座指秋天的俗講，而社邑的春秋座局席社司轉(zhuǎn)帖就是通知社人去參加、支持寺院春季和秋季的俗講②。郝春文先生對那波氏的觀點進行了檢討，認(rèn)為寺院的春秋座局席可能是為慶賀春秋二社而舉行的與世俗一樣的宴樂活動，而春座、秋座的“座”字只能是它的本意座席的座，并非講經(jīng)的高座[3]。后來，郝氏又結(jié)合敦煌吐魯番文書中有關(guān)“作社”、“坐社”的記載，對這一問題做了進一步的探討。其所引“作社”、“坐社”的文書如下：

（4）吐魯番土峪溝出土的《丁丑年九月七日石衛(wèi)芬倍社再立條章》：

一、去丁丑年九月七日石衛(wèi)芬倍社，周而復(fù)始，時敬教難，再立條章。三人作社，已向前社邑同麗（？），不得卷（善）果。者，罰好布壹段，社家仕（使）用。

社官 胡（叚？）耶 宋社官三十月倍

（十一）月曹社官 馮平直 宋副使 十二月王榮（祿）

三老 郭都使 來年正月安平直劉孝

老 二月趙滿奴 朱晟子 小君 三月

曲憲子 尹國慶 四月梁都蘭 楊

君 五月安國義 何武 石愿德 六月石

楊胡 七月何①（后殘）

（5）S.5813《二月坐社轉(zhuǎn)帖》：

社司轉(zhuǎn)帖

二月坐社氾子昇

右件人坐社，人各助麥一斗五升，粟二斗，其麥粟，請限今月廿日至夜送納。如違不送，其物陪（倍）。其帖速遞，不得停留。如有停帖者，準(zhǔn)條料（科）罰。二月十八日索不採帖。

例（4）中稱“周而復(fù)始”“三人作社”，黃文弼先生認(rèn)為：此“系輪流分任社務(wù)之規(guī)定，每月三人值月，此紙自九月起，至來年七月止，每月正是三人”[4]。郝氏進一步指出：“該社是三人一批（團），每月輪換一次，周而復(fù)始，每月作一次社。參照敦煌文獻的材料，應(yīng)該是每月造一次局席。‘作社’在敦煌文書中稱為‘坐社’?！蓖ㄟ^比對，郝氏認(rèn)為：例（5）中的“坐社”，即例（4）之“作社”?！白ㄗ鳎┥纭钡闹饕獌?nèi)容是置辦局席，故也稱“座社局席”。準(zhǔn)此，“春秋坐（座）局席”之“坐（座）”，實應(yīng)為“坐（作）社”之“坐（作）”，與講經(jīng)之“高座”無涉[1]2。

不難看出，郝氏在關(guān)于“春秋坐局席”的“坐”這個問題上，前后有著截然不同的認(rèn)識：先以“春秋座局席”為題，認(rèn)為“座”指“座席”的“座”；后以“春秋坐局席”為題，指出“坐”就是“坐（作）社”的“坐（作）”。郝氏后來將吐魯番、敦煌出土的社邑文書統(tǒng)合起來考察，得出的結(jié)論無疑較以往的觀點前進了一大步，即將“春秋坐局席”與“坐社”、“作社”等社邑置辦局席的活動聯(lián)系起來，廓清了以往學(xué)者將其視為“寺院俗講”活動的誤解。筆者受到極大啟發(fā)的同時，心中也萌生了些許的疑問：僅從例（4）（5）中“作社”與“坐社”的使用看，其所指好像相同，但它們的確切含義卻很難用一句話明白地表達出來，故而郝氏只說“‘坐（作）社’的主要內(nèi)容是置辦局席”，而未明確解釋其詞義內(nèi)涵。而且，在讀音上，“坐”與“作”雖然聲韻皆近②，但文獻中卻很少見到它們彼此通借的實際用例。如此看來，敦煌吐魯番文書中的“坐社”與“作社”所指是否相同，恐怕還須結(jié)合其他相關(guān)資料，再做進一步深入細(xì)致的考探。

受郝氏觀點的啟發(fā)，筆者對“坐社”與“作社”在敦煌文獻、傳世典籍以及現(xiàn)代民俗中的使用情況做了一番調(diào)查。下面就將我們考查、研讀語料的一點體會呈現(xiàn)給讀者，懇請大家批評指正。

二

敦煌文獻中，“坐社”多見于通知社人參加“坐社”局席的轉(zhuǎn)帖中。如例（3）云：“右緣年支座社局廗（席），幸請諸公等，帖至，并限今月十日于節(jié)如蘭若門前取[齊]。”言每年例行舉辦的“座社局席”，請各位社員在十日于節(jié)如蘭若門前集中。又例（5）曰：“二月坐社氾子昇。右件人坐社，人各助麥一斗五升，粟二斗。其麥、粟請限今月廿日至夜送納?！敝^二月由氾子昇“坐社”，其他社員須交納一定的麥粟到氾處。“坐社”為何要交納麥粟呢？

據(jù)南朝梁宗懔《荊楚歲時記》曰：“社日，四鄰并結(jié)綜會社，牲醪，為屋于樹下。先祭神，然后饗其胙。”③言社日，四鄰聚會于社所，備設(shè)犧牲甜酒，作社廟于樹下，先祀社神，然后分饗祭祀的酒肉，歡慶飲宴。從敦煌書儀看，“社日”乃春秋八節(jié)中“最尊”者，每逢此日，人們彼此相邀會飲。如S.2200《新定吉兇書儀·社日相迎書》：“春秋八節(jié)，唯社最尊。略置小會，共賞旅情。謹(jǐn)令諮屈，請便降臨，是所望也?！鄙缛站蹠嬔绲牧?xí)俗，在敦煌民間結(jié)社中也很盛行，不少社條都有明確的規(guī)定。如S.6537v《社條》云：“春秋二社舊規(guī)，逐根原赤（亦）須飲讌，所要食味多少，計飯料各自稅之?！敝^春秋二社，依舊規(guī)須聚餐會飲，所需食料由社員各自交納。

或許正因為這樣，敦煌社邑文書中才保存下來大量通知社人參加“春坐”、“秋坐”、“坐社”局席的轉(zhuǎn)帖，內(nèi)容多是讓社員帶著需要交納的食物（麥、粟、油、面等），在特定的時間，到規(guī)定的地點集合（參見例（1）、（2）、（3）、（5））。值得注意的是，同是通知社人參加“局席”活動，其用詞卻表現(xiàn)出“春坐”、“秋坐”與“坐社”的不同。為了弄清它們的確切含義及彼此的異同，筆者根據(jù)敦煌文獻中有具體時間、地點的“春坐”、“秋坐”、“坐社”局席轉(zhuǎn)帖，依照轉(zhuǎn)帖內(nèi)容的行文次序，選取“局席”活動涉及的各個事項（如“集會事由”、“局席承辦者”、“交納物品”、“集會時間”、“集會地點”等）制作了“敦煌社司轉(zhuǎn)帖中春坐、秋坐、坐社局席一覽表”（表1）。

綜觀全表內(nèi)容，有兩點值得注意：一、春坐局席的集會時間主要在正月至閏五月之間，秋坐局席的集會時間多在九月至十一月之間。敦煌社條規(guī)定，社邑舉行春秋二社祭祀飲宴的活動當(dāng)在二月、八月，這與傳世文獻所載相符②。如P.3544《大中九年（855）九月廿九日社長王武等再立條件》：“社內(nèi)每年三齋二社……其齋正月、五月、九月，其社二月、八月，其齋、社違月，罰麥壹碩，決杖卅?！敝^二月春社、八月秋社的祭祀飲宴不得違限誤時。說明春秋二社的局席活動按常規(guī)應(yīng)在二、八月舉行，但實際操辦時又存在不依時按月舉行的現(xiàn)象③，所以表中所列春坐、秋坐局席集會的時間在二至五、九至十一這七月中，幾乎每月都有①。二、兩則坐社局席，一在二月（S.5813），一在十月（S.1453v），可據(jù)第一點揭示的春、秋坐局席的集會時間，分別將其歸入春坐、秋坐局席中。這樣分類歸總后，即可看出表中所列春坐、秋坐、坐社局席，大抵皆與春秋二社舉行的祭祀飲宴風(fēng)習(xí)相關(guān)。其中，坐社局席應(yīng)為總稱，泛指社日聚會飲宴；而春坐、秋坐局席則是專稱，分別指春社、秋社聚會飲宴。

既然“坐社局席”泛指社日聚會飲宴，那么“坐社”具體又指什么呢？

三

關(guān)于“坐社”的確切含義，我們不妨先來看一下它在傳世文獻中的使用情況。古代典籍中，“坐社”在東晉以迄南宋的文獻中都比較常見，其主要用例如下：

（6）晉葛洪《肘后備急方》卷5：“不用藥法療頹必差方：令病人自把糯米餅子一枚，并皂莢刺一百個，就百姓間坐社處，先將皂莢刺分合社人。社官、三老已下各付一針，即出餅子示人，從頭至尾，皆言從社官已下乞針捶。社人問云：‘捶何物？’病人云：‘捶人魁。’周匝總遍訖，針并插盡，即時（持）餅卻到家，收掌于一處。餅干，頹不覺自散，永差，極神效?！?/p>

（7）唐寒山《寒山詩》：“昔時可可貧，今朝最貧凍。作事不諧和，觸途成倥傯。行泥屢腳屈，坐社頻腹痛。失卻斑貓兒，老鼠圍飯甕?！?/p>

（8）宋饒節(jié)《秋蚊行》詩：“魚肥兔賤年谷熟，田家八月生有涯。群翁坐社兒擊鼓，酒一載行翁起舞?！?/p>

（9）宋劉弇《龍云集》卷31《高士何君墓志銘》：“里中歲時擊羊豕上冢、坐社，眾得君乃歡，雖雞黍為具，或閣匕筯，須君至乃舉，而君亦悠然徑赴，未始失意一人?！?/p>

（10）宋陸游《春晩書齋壁》詩：“纖纖麥被野，郁郁桑連村。稚蠶細(xì)如蟻，杜宇號朝昏。展墓秫餌美，坐社黍酒渾。早筍漸上市，青韭初出園。老夫下箸喜，盡屏雞與豚。”又《初夏出游》詩：“去去沖朝霧，行行弄夕霏。移秧晴竭作，坐社醉扶歸?！?/p>

上舉例（6）是目前所見“坐社”的最早用例，所言雖是治療頹病的藥方，但其中提到百姓“坐社”處有社官、三老、社人等，說明“坐社”乃社邑成員聚會的活動。例（7）中的“坐社”，前賢的研究已很充分。日本學(xué)者入谷仙介、松村昂二位先生認(rèn)為：社是唐代村落共同體的名稱，“坐社”相當(dāng)于按月而定的擔(dān)任社的組織人的“月直”（月當(dāng)番）工作。S.5813《社司轉(zhuǎn)帖》中的“二月坐社氾子昇”，即由擔(dān)任二月份社的月直班的氾子昇作為社務(wù)的負(fù)責(zé)人傳送此份回狀的意思②。錢學(xué)烈先生謂：坐社，指社日集會祭神[5]。項楚先生指出，上兩家所注，后者較接近詩意。并進一步申論：“寒山詩的‘坐社’，就是參加社日宴會。按‘社’為土地之神，古代以春秋二時祭祀社神……祭神之后，鄉(xiāng)鄰分饗其胙，后來亦演變?yōu)檠鐣鄄汀缍l頻腹痛，則縱有山珍海味盈于目前，亦只能徒然垂涎而已，故寒山詩以‘坐社頻腹痛’與‘行泥屢腳屈’等并列，作為貧士‘作事不諧和，觸途成倥傯’之一例?！盵6]③三家注解相較，錢、項二氏所釋切近詩意，尤以項氏所注最為詳贍。入谷、松村二氏引S.5813《社司轉(zhuǎn)帖》中的“坐社”來注寒山詩中的“坐社”顯然是誤解了寒山詩的本意④。例（8）所寫為田家秋日坐社，兒童擊鼓、群翁飲酒起舞的情景；例（9）言里中歲時上墳、坐社，眾人皆殺豬羊、具雞黍而敬待何君共聚會餐；例（10）敘春末夏初坐社飲酒醉歸的情形。

不難看出，上引例中的“坐社”，主要指社日聚會飲宴。其時，人們喝酒吃肉，擊鼓起舞，盡情歡娛，酒醉而散。這種坐社會飲之風(fēng)，從晉至宋，一直盛行不衰。值得深究的是，“坐社”表“社日聚會飲宴”時，“社”顯指社日，而“坐”當(dāng)指“聚會飲宴”，然“坐”本身并無此義。那么，其義從何而來呢？古籍中“坐年”一詞的運用，或可為我們回答這一問題提供某種啟示。如宋陳造《江湖長翁集》卷19《房陵》詩之七：“杯酒清濃肉更肥，咸言趁社極歡嬉。丁寧向去坐年日，要似如今斂脯時?！毖陨缛占瘯漓腼嬔?，清酒肥肉，歡飲暢食，意足興盡時仍不忘叮囑：“以后坐年，也要像今天社日斂脯一樣?！标愒熳宰ⅲ骸澳耆诊嬍吃蛔辏缛赵粩扛??！弊⒄Z釋“坐年”為“年日飲食”，說明“年”指年日，“坐”謂飲食。以此類推，“坐社”當(dāng)指社日飲食，“社”指社日，“坐”謂飲食?！白辍迸c“坐社”，從表義來看，分別指年日、社日飲食?！澳辍薄ⅰ吧纭苯詾橹袊鴤鹘y(tǒng)的歲時節(jié)日，一為歲末的“年日”，一是春秋二時祭社的“社日”。這樣的日子，依舊時習(xí)俗，親友、四鄰、社邑成員常團坐一處，聚餐會飲。故此頗疑“坐社”的“坐”乃用其本義，即“團坐”的“坐”?！白辍奔茨耆請F坐，“坐社”謂社日團坐①。這可從文獻中“聚社”的運用得到印證。明彭大翼《山堂肆考》卷9“哭母”條云：“魏王修七歲，母以社日亡。來歲鄰里聚社，修念母哀甚，鄰里為之罷社?！贝藯l源出《三國志·魏志·王修傳》，原文作：“（王修）年七歲喪母。母以社日亡，來歲鄰里社，修感念母，哀甚。鄰里聞之，為之罷社。”不難看出，彭大翼將原文表示“祭祀社神”義的“社”改成了“聚社”?！熬凵纭敝干缛請F聚祭社飲宴，文義更顯豁。由此可見，解“坐社”為“社日團坐”還是有理可循的。節(jié)日團坐之時，必定要聚餐飲宴。如P.4525《太平興國七年二月立社條》：“又有新年建福一日，人各[ [飠]] （爐）餅一雙，粟一斗，然（燃）燈一盞，團座（坐）設(shè)食……或若團座（坐）之日，若有小輩啾唧，不聽大小者，仍罰膿（醲）膩一筵，眾社破除，的無容免?！崩小皥F座（坐）”謂社人齊坐，“團座（坐）設(shè)食”指社人聚坐會餐。

如前所述，歲時節(jié)日“團坐”聚餐乃中國的傳統(tǒng)習(xí)俗。正因為這樣，敦煌文書中常常在“春坐”“秋坐”“冬坐”“坐社”“寒食坐”后附加“局席”“筵局”“筵設(shè)”“設(shè)”等表飲宴義的詞語。如：

（11）P.2049v《凈土寺直歲保護牒》：“粟柒 ，臥酒，眾僧造春坐局廗（席）用?！?/p>

（12）S.5139v《社司轉(zhuǎn)帖》：“又緣常年春座局廗（席），人各面壹斤半，油一合，靜（浄）粟伍升，帖至，并限今月十四日辰時于主人靈進、保會家送納足?！?/p>

（13）S.6214《社司轉(zhuǎn)帖》：“右緣年支春座筵局，人各麥粟面準(zhǔn)條，（幸請諸）公寺（等），帖至，限今月十九日卯時于主人張兵馬使家（送納）?！?/p>

（14）S.1386v《社司轉(zhuǎn)帖》：“右緣年支秋坐局廗（席），次至高順順家。人各面貳斤，油壹合，粟壹 。幸請諸公等，帖至，限今月十八日卯時于主人家送納。”

（15）P.2032v《凈土寺食物等品入破歷》：“面一碩壹 ，油伍勝半，粟伍 ，臥酒，眾僧秋座局廗（席）用?！?/p>

（16）P.3764v《社司轉(zhuǎn)帖》：“右緣年支秋座延設(shè)，次至齊營田家?！?/p>

（17）P.2049v《凈土寺直歲保護牒》：“麥三碩捌 ，西庫內(nèi)付酒本，冬至、歲僧門造設(shè)兼納官，冬坐局廗（席）并西窟覆庫等用?！?/p>

（18）S.6104《社司轉(zhuǎn)帖》：“右緣年支座社局廗（席），次至慶果家。人各粟壹 ，面斤米（半），油米（半）勝。帖至，限今月二十一日在夜于廗（席）主家送納，須足。”

（19）S.395《社司轉(zhuǎn)帖》：“右緣常年座社局廗（席），次至于氾員宗家?！?/p>

（20）S.1366《使衙油面破歷》：“廿七日，寒食坐設(shè)，用細(xì)供一阡（千）伍百八分，胡併（餅）二阡（千）九百一十四枚，八百八十六枚，并（截餅）二伯五十枚……”②

（21）Дх.2149v《戊午年四月廿五日寒食座設(shè)付酒歷》：“戊午年四月廿五寒食座設(shè)付酒歷：左廂弟一兵馬使張子千等十五人，付了；弟二徐留通等十五人，付了；弟三趙安子等十五人，付了；弟四竇彥盈等十五人，付了；弟五呂延嗣等十五人，付了；弟六氾通定等十三人，付了……”

上引例中春座、秋座、座社、寒食座的“座”用同“坐”①，指團坐；“局廗”即“局席”，“廗”為“席”的俗體；“延設(shè)”同“筵設(shè)”，“延”乃“筵”的省形字?！熬謴K”、“筵局”、“筵設(shè)”、“設(shè)”皆指宴飲。前文已論，春坐、秋坐、坐社局席分別指春社、秋社、社日團坐的飲宴；“寒食坐設(shè)”顯然指寒食節(jié)團坐的飲宴，由此不難推知“冬坐”局席的含義。既然春坐、秋坐、坐社、寒食坐皆為中國傳統(tǒng)的社日、寒食節(jié)的團坐，結(jié)合例（18）所云“冬至、歲僧門造設(shè)”看，“冬坐”局席極有可能指冬至日團坐的飲宴。

不難看出，在春秋二社、寒食、冬至等歲時節(jié)日，飲宴乃團坐時必不可少的一項娛樂活動，已成了古人歡度節(jié)日的常規(guī)與習(xí)俗。因此，日常生活中提到這些歲節(jié)的聚會飲宴時，常省略表“飲宴”義類的詞語，只用一個“坐”來表“團坐飲宴”的意思。如：

（22）S.1733v《某寺諸色斛·入破歷》：“蓯蓉二升，草豉一升，椒四合，已上味帖（貼）招提冬至坐用?！?/p>

（23）S.1053v《丁卯年至戊辰年某寺諸色斛斗破歷》：“蘇貳勝，付心浄寒食座（坐）用。”

（24）P.3501v《后周顯德元年押衙安員進等牒稿》：“四月中間寒食座（坐），勾當(dāng)肉司翟都衙，應(yīng)有官人著行立配者，須飯有課工。戊午年四月廿五日伊州使頭康員奴?！?/p>

上引例中的“冬至坐”、“寒食坐”即指冬至、寒食節(jié)的團坐飲宴，其中的“坐”皆謂“團坐飲宴”，此或即傳世文獻里“坐社”中“坐”表“團坐飲宴”的由來。如此看來，敦煌文書中“春坐”、“秋坐”、“坐社局席”的“坐”與傳世文獻里“坐社”的“坐”略有不同，前者用其本義，表“團坐”，后者則是其在特定語境中因省略“飲宴”義類的詞語后約定俗成的語用義——“團坐飲宴”。

綜上所述，“坐社”本指“社日團坐”。舊俗，社日團坐常須飲宴，故敦煌文獻中保存下來大量通知社人參加社日團坐飲宴的春坐、秋坐、坐社局席轉(zhuǎn)帖。其中，坐社局席總稱社日團坐的飲宴，春坐局席、秋坐局席分指春社、秋社二日團坐的飲宴。由于飲宴乃社日團坐的常規(guī)和習(xí)俗，因而傳世文獻中坐社又徑用來指稱社日團坐飲宴。

四

敦煌社邑文書中，舉辦春秋二社飲宴活動時，須由某個（些）社員輪流充當(dāng)主人，負(fù)責(zé)收掌社人交納的食物，置辦局席。如S.5629《敦煌郡某乙等社條壹條》：“春秋二社，每件局席，人各油、面、麥、粟，主人巡次流行?！边@種由社員充當(dāng)主人，負(fù)責(zé)承辦具體社事（如收斂食物、備辦宴席等）的工作，殆即例（5）所云“二月坐社氾子昇”中“坐社”的具體所指。正是著眼于此，前引入谷、松村二氏才認(rèn)為“坐社”相當(dāng)于“按月而定的擔(dān)任社的組織人的‘月直’（月當(dāng)番）的工作”，譚蟬雪先生也提出“坐社指社日全社合聚飲宴的主持操辦人，即社條中所說的‘主人’”[7]。不難看出，他們都注意到“坐社”似指充當(dāng)某種人或擔(dān)任某種人的工作。如前所述，“坐社”謂社日團坐，“二月坐社”顯然指春社日的團坐，這樣看來，氾子昇擔(dān)任的不是按月而定的“月直”工作，而是充當(dāng)春社日團坐飲宴的“主人”，負(fù)責(zé)主持置辦局席。因此，我們認(rèn)為“坐社”乃主持、承辦社務(wù)的意思。“二月坐社氾子昇”謂春社團坐飲宴的事務(wù)輪到氾子昇主持承辦，遂通知社人將麥、粟交由他收掌。換句話說，氾子昇二月“坐社”時，負(fù)責(zé)承辦的事務(wù)主要是“收斂食物、備辦宴席”。

頗有興味的是，傳世文獻中即有著眼于“斂食”的特征，而稱社日聚會飲宴為“斂脯”的。如前引宋陳造《房陵》詩注語云：“年日飲食曰坐年，社日曰斂脯?！逼渲小吧缛赵粩扛?，承前句省略了“飲食”二字，補充完整即“社日[飲食]曰斂脯”。由此可知，宋人稱“社日飲食”作“斂脯”?！皵扛?，顧名思義就是聚斂肉食，即社日飲宴須收斂一定的肉食。此外，也有稱社日斂錢會飲作“醵社”的，如清閻爾梅《田家四時詠》詩：“秋露將歸老，朔云流遠山……十月寒燠勻，酒味芳且堅……緩步邀親朋，醵社竹籬間。”王汝壽、蔡生印二位先生注云：“醵社：集資共同作社（農(nóng)村中的聚會）?！盵8]此解恐未確。從詩中“秋露”、“十月”的用詞看，“社”當(dāng)指秋社，而“醵”謂湊錢聚飲[9]，“醵社”指秋社日湊錢會飲。這兩例中，社日或斂肉飲宴，或湊錢會飲，皆與敦煌文書中“坐社”時“斂食辦席”的風(fēng)俗近似。

可見，“斂食辦席”乃社日團坐飲宴的核心要素，是“坐社”的主要任務(wù)。社事承辦的好壞，直接決定著“坐社”活動能否成功、順利的開展。以此來看，郝氏謂“‘坐社’的主要內(nèi)容為‘置辦局席’，故也稱為‘座社局席’”的觀點，是很有見地的。因為他敏銳地看出“坐社”與“坐社局席”相關(guān)，但又不完全相同，其相關(guān)的節(jié)點就是“斂食辦席”。或許正因為這樣，后來人們遂用“坐社”來轉(zhuǎn)指主持、承辦具體的社事。

“坐社”表主持、承辦社事之義，至今仍保存在某些地方的民俗生活中。如山西運城平陸縣杜馬垣一帶，每年舉辦大郎廟會時，即用“坐社”來指稱籌備廟會的事務(wù)。文曰：“大郎廟是一座古老的廟宇，它位于杜馬垣的最北面……每年夏歷的三月三日，是古會盛日，會期五天。每逢大郎廟會，杜馬垣上的上村、安頭、柏池、神疙瘩、柳溝、賢良、堡里、杜村、東車等九個村輪流坐社籌備古會的一切事項。各社的總負(fù)責(zé)人叫‘老頭’，按傳統(tǒng)習(xí)慣各社有獻貢、鑼鼓、跑高樓馬……”[10]此謂每年三月三，臨近村社都到大郎廟集會，各社皆納物獻貢，廟會的具體事務(wù)由各村輪流“坐社”籌辦。又山西霍州義旺村一帶，至今仍流行用“坐社”的方式來治水。其文云：“該地沙窩峪的流水，惠澤附近十多個村莊。自漢代開始延續(xù)至今的水源管理模式，民間叫‘四社五村’的管理模式，‘四社’指義旺、南李莊和洪洞縣的仇池村、杏溝村‘五村’是指以上四村另加孔澗村?！纳纭磕暌淮遢喠鳌纭?，負(fù)責(zé)水源、水渠、水分配的管理?！盵11]言當(dāng)?shù)氐乃?、水渠以及水的分配，皆由附近的村社輪流“坐社”管理。另如廣西羅成仫佬族的諺語：“當(dāng)官三年，不如坐社一天?！盵12]句中“坐社”與“當(dāng)官”對比出現(xiàn)，為我們正確理解其構(gòu)詞表義提供了一個直接、感性的語境，形象地展示了“坐社”的詞義為“主持、承辦社事”。當(dāng)然，從這則諷諫的民諺中亦可看出，在某些流行舉辦社邑活動的民俗中，“坐社”者往往可乘機撈取好處、中飽私囊。從上引民俗、民諺來看，“坐社”表主持承辦社事之義，從晚唐五代宋初到一千年后的今天，其運用仍很鮮活。

綜上所述，“坐社”為動賓結(jié)構(gòu)，在敦煌文書、傳世典籍中的詞義彼此相關(guān)又各有不同。敦煌社司轉(zhuǎn)帖中，“坐社”有兩義：一指社日團坐，稱為“坐社1”，主要見于“坐社局席”中（參見例（3）（18）（19））?！白缇窒敝干缛請F坐的飲宴，根據(jù)舉辦時間的不同，又分別稱為“春坐局席”（參見例（1）（11）（12）（13））和“秋坐局席”（參見例（2）（14）（15）（16））；一指主持、承辦社事（參見例（5）），稱為“坐社2”，此義仍存于現(xiàn)代的某些民俗生活中。傳世典籍中，“坐社”指社日團坐飲宴，稱為“坐社3”。從詞義關(guān)聯(lián)看，“坐社2”是“坐社1”的核心內(nèi)容，“坐社3”則由“坐社1”省略“飲宴”義的詞語后約定俗成而得。從語源義看，“坐社”的“坐”源于其用為動詞的本義——“團坐”的“坐”。因此，“春座”、“秋座”、“座社”局席的“座”既不是講經(jīng)的“高座”，也不是“座席”的“座”，而是用同“坐社”的“坐”，指團坐、聚坐。

五

以上我們利用敦煌文獻、傳世典籍以及現(xiàn)代民俗資料，詳細(xì)地考索了“坐社”的構(gòu)詞表義及其得義之由。下面來看吐魯番文書、傳世典籍及現(xiàn)代民俗中“作社”的詞義與運用。

管見所及，“作社”在出土文書中，僅見于吐魯番土峪溝出土的《丁丑年再立條章》（參見例（4））。其文曰“周而復(fù)始”“三人作社”，似指三人一批，輪流“作社”。但社條中只詳列了每月“結(jié)成一團”的那三個人的姓名，并未論及他們“結(jié)團”做什么事。郝春文先生參考敦煌文書的材料，推測“應(yīng)該是每月造一次局席”。然而，僅此孤例，很難明白“作社”的確切含義。這里，我們先來看一下傳世文獻中“作社”的詞義。其例如：

（25）唐杜甫《遭田父泥飲美嚴(yán)中丞》詩：“田翁逼社日，邀我嘗春酒……今年大作社，拾遺能住否？叫婦開大瓶，盆中為吾取。感此氣揚揚，須知風(fēng)化首。語多雖雜亂，說尹終在口?！?/p>

（26）宋蘇轍《蠶麥二首》詩之一：“蠶眠已報冬裘具，麥?zhǔn)煨炐?。擷桑曉出露濡足，拾穗暮歸塵滿身。家家辛苦大作社，典我千錢追四鄰。”

（27）宋黃庭堅《秋思》詩：“椎牛作社酒新篘，扶老將兒嬉隴頭?！?/p>

（28）宋楊萬里《觀社》詩：“作社朝祠有足觀，山農(nóng)祈福更迎年。忽然簫鼓來何處，走殺兒童最可憐?；⒚姹^時自顧，野謳市舞各爭妍。王侯將相饒尊貴，不博渠儂一餉癲?！?/p>

上舉例（25）（26）中用“大”修飾“作社”，言春社日“作社”規(guī)模之大；例（27）謂秋社日椎牛濾酒以“作社”；例（28）所寫乃村野山農(nóng)社日祭祀祈福的真實場景，社人帶著虎、豹面具表演，奏樂歌舞，盡興歡娛。由此看來，“作”是一個泛義動詞，猶“為、做”，例中相當(dāng)于舉行、舉辦的意思，“社”謂社日，“作社”指舉行社日的祭祀歡慶活動。此外，“作社”還可指“舉行集會”，如：

（29）《元典章》30《禮部三·祭祀·人病禱祭不禁》：“至元六年八月，中書省：欽奉圣旨條畫內(nèi)一款節(jié)該：‘立定社外，其諸聚眾作社，并行禁斷。人家或因災(zāi)病，許口愿赴寺觀、廟宇禱祭之類，不在禁限?！?/p>

（30）清曹雪芹《紅樓夢》第37回“秋爽齋偶結(jié)海棠社 蘅蕪院夜擬題”：“李紈道：‘立定了社，再定罰約。我那里地方兒大，竟在我那里作社……’”

上揭二例中，“作”亦舉行義，“社”猶“會”，指集會，“作社”謂舉行集會。例（29）謂村社百姓在立定社邑外，不得再聚眾集會；例（30）言李紈邀請詩社成員到她的住所舉行集會?！白魃纭币卜Q“作會”，元魏吉迦夜、曇曜譯《雜寶藏經(jīng)》卷2“波斯匿王丑女賴提緣”：“有諸長者子，共為親友，飲讌游戲。每于會日，諸長者子婦皆來集會，唯此王女，獨自不來。于是諸人，共作要言：‘后日更會，仰將婦來。有不來者，重謫財物?！鞆?fù)作會，貧長者子猶故如前，不將婦來?！彼乌w升《朝野類要》卷5“同年鄉(xiāng)會”條：“諸處士大夫同鄉(xiāng)曲，并同路者，共在朝及在三學(xué)，相聚作會，曰鄉(xiāng)會?！边@兩例中“作會”義同“作社”。前例“丑女賴提緣”蓋即敦煌本“金剛丑女緣”故事所本，相應(yīng)的內(nèi)容在S.4511《金剛丑女因緣》中作：“于是貧仕（士）既蒙駙馬，與高品知聞，書題往來，已（以）相敫（邀）會，遂赴朝官之宴……朝官次弟相敫（邀）會，飲食朝朝數(shù)千般，后日我家俳（排）備酒饌，也須娘子見朝官。”二者對勘，“丑女賴提緣”中諸長子者“作會”飲讌，即“金剛丑女緣”中“排備酒饌”的宴會，然則“作會”的內(nèi)容主要是“飲宴”。

上舉傳世文獻中的“作社”有兩個義項：一、專指舉行社日的祭祀歡慶活動；二、泛指舉行集會。以此二義還原吐魯番文書中三人一批，每月輪流“作社”的語境，第一義顯然不合，第二義比較契合，該句意謂三人一團，每月輪流舉行集會。聯(lián)系敦煌社邑文書看，“作社”的主要內(nèi)容是飲宴。上引《雜寶藏經(jīng)》例中“作會”的內(nèi)容也主要是飲宴，可資比勘。

如前所述，敦煌社邑文書中，“坐社”本指社日團坐（參見例（3）（18）（19）），由于團坐飲宴的核心要素是負(fù)責(zé)“收斂食物、備辦宴席”，于是人們又用“坐社”來轉(zhuǎn)指主持、承辦社事之義（參見例（5））；而吐魯番文書中，“作社”則謂舉行集會（參見例（4））。二者的詞義內(nèi)涵并不相同。這種區(qū)別可從下面所舉的現(xiàn)代民俗生活里有關(guān)“作社”（或“做社”）與“坐社”的用例中得到很好的證明，如：

（31）《洛陽市志》卷17“風(fēng)俗”之“家事傳承”云：“家廟大門多標(biāo)以某氏‘家廟’或某氏‘祠堂’，多由其族人書寫或請德藝雙馨者書丹。每值清明上墳，或農(nóng)歷十月一燒寒衣，全族男性聚居家廟，以書有族氏的大旗與儀仗隊為前導(dǎo)，燃炮擊鼓、鳴鑼開道，族長步后，族人依輩分列隊，隨族長上墳。在祖墳上舉行祭奠儀式，族眾按輩肅立。祭儀既畢，由家族中輪流作社聚餐，因為家廟內(nèi)往往有一定數(shù)量的地，每輪作一次，盈余不少，作社者以聚餐形式溝通親情……許多家族未設(shè)祠堂，舉行家祭活動多采用‘墳社’形式。如在偃師民間，墳社由同族成員共同組成，擁有墳田。墳社社首俗稱‘神頭’，由族內(nèi)各戶輪流擔(dān)任，任職社頭，俗稱‘坐社’。坐社期間，可收取墳田租谷，以供族祭等活動開支。”[13]

（32）貴州侗族的農(nóng)事節(jié)日中有一個叫“做社”，文曰：“做社要花相當(dāng)多的財物，款項由全寨各戶集資，捐次最多的頭三戶被指定為社主和社副，第一戶為社主，第二、三戶為社副，由他們坐社主持祭龍神活動……社主帶大家向龍神下跪祈禱，求它保鄉(xiāng)護民，五谷豐登。最后由社主帶隊到各家，祝戶主全家平安吉利?！盵14]

上引例（29）言家族舉行祭奠完畢后，在家族中輪流“作社”聚餐，以溝通親情；沒有祠堂的家族采用“墳社”的形式舉行家祭，由社頭輪流“坐社”，負(fù)責(zé)收取墳田的租谷，用作家祭活動的開支。例中“作社”指輪流舉行聚餐的集會，“坐社”謂主持承辦收斂墳田租谷的社事。例（30）中“做社”猶“作社”，指舉行祭祀龍神、祈求豐收的節(jié)慶集會，而“坐社”則謂社主、社副主持承辦祭祀龍神的社事。

上揭二例中“作社（或‘做社’）”與“坐社”共現(xiàn)，為我們理解并區(qū)別它們的詞義提供了直接、具體的語境。從中不難看出，“作社”與“坐社”的詞義并不相同。由此看來，對于吐魯番文書中的“作社”（參見例（4））與敦煌社司轉(zhuǎn)帖中的“坐社”（參見例（5）），我們不能因其看起來近似，就將它們輕易地等同起來。其實，“坐”與“作”只是讀音相近而已，它們的詞義全然不同。

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篇10

20世紀(jì)的《世說》研究，大致可以分為前五十年（清末至1949年）和后五十年兩個階段。第一階段的研究重在注釋、?？薄⒖甲C，同時也出現(xiàn)了較有系統(tǒng)的專題論文，為后來的研究鋪平了道路；第二階段則在前五十年的基礎(chǔ)上，進行多角度、多層面、成體系的研究，取得了較為顯著的成績。

前五十年的《世說》研究，明顯地表現(xiàn)為從傳統(tǒng)向現(xiàn)代的過渡態(tài)勢，在研究的視角與具體方法上呈現(xiàn)出新學(xué)對舊學(xué)的繼承、發(fā)展和揚棄的清晰脈絡(luò)。如果說，劉盼遂《世說新語校箋》（1928年）、李審言《世說箋釋》（1939年）、沈劍知《世說新語校箋》（1944年）、程炎震《世說新語箋證》（1942、1943年）等著述是以舊學(xué)為背景、注重實證、嚴(yán)于考校的披沙簡金之著述，那么，一批視野開放、角度新穎、大開大闔的專題論文的涌現(xiàn)，則是這一時期《世說》研究的一道悅目的風(fēng)景。宗白華《論世說新語和晉人的美》（ 1940年）、 馮友蘭《論風(fēng)流》（1944年）、陳寅恪《陶淵明之思想與清談之關(guān)系》（1945年）、賀昌群《世說札記（麈尾考）》（1947年）以及許世英、趙罔、紀(jì)庸、朱建新等人的文章從各自感興趣的角度入手，探幽發(fā)微，各開生面，使《世說》研究第一次呈現(xiàn)出多元、立體、現(xiàn)代的發(fā)展態(tài)勢。

此外，魯迅《中國小說史略》（1923年）和《中國小說的歷史的變遷》（1924年）二著，給《世說》做了文學(xué)史特別是小說史的定位，后來的研究，無不循此路徑。作為演講稿，魯迅的《魏晉風(fēng)度及文章與藥及酒之關(guān)系》一文，以《世說》為藍本，對魏晉社會歷史及人文諸狀況多有闡發(fā)，時見精義，也為《世說》研究做出了貢獻。

總的說來，前五十年的《世說》研究，主要集中在三四十年代；從成果上看，校注與專題論文齊頭并進，各擅勝場；并且，出現(xiàn)了劉盼遂、李審言、魯迅、陳寅恪等一批對《世說》研究有突出貢獻的學(xué)者；可以說，這五十年，是《世說》研究的興盛期。

比之前五十年，后五十年《世說》研究的突出印象是：專題論文的豐富多采，校、箋、注、譯的集大成，研究著作的相繼問世。但是，由于政治因素的影響和制約，80年代以前三十年的《世說》研究，與世紀(jì)末的近二十年相比，顯得沉寂、低迷，成果不多。這一時期的論文主要有：陳寅恪《書世說新語文學(xué)篇“鐘會撰四本論始畢”條后》（1956年）；許震堮《“世說”里的晉宋口語》（1957年）；劉葉秋《試論〈世說新語〉》（1957年）；王佩諍《世說新語校釋掇瑣》（1957年）；易藝五、乃正、陳直等人也有專文發(fā)表；此外，王利器《世說新語校勘記》（1956年）也是這一時期《世說》研究的一個重要成果。這三十年的研究，主要集中在50年代，特別是1956、1957兩年，此后長達二十年間，《世說》研究滑入低谷。

“新時期”以來的二十年，《世說》研究迎來了它的“復(fù)興”，各種論文、注本和研究著作層出不窮，盡態(tài)極妍。在眾多的論文中，對以下幾個問題的探討尤為引人注目：（一）《世說》作者及書名問題；（二）《世說》版本及注釋問題；（三）《世說》性質(zhì)及思想傾向問題；（四）魏晉清談研究；（五）《世說》藝術(shù)特色及美學(xué)價值的研究；等等。這些熱點的形成，是時代潮流與學(xué)術(shù)自身發(fā)展的結(jié)果。劉兆云、侯忠義、鄭學(xué)韜、寧稼雨、江興祐等人對《世說》成書、性質(zhì)及其思想傾向的爭鳴；蕭艾、徐傳武等人對劉注的考察；以孔繁、葉柏樹、周舸岷、信應(yīng)舉為代表的清談研究；以及郭豫適、吳代芳、錢南秀、馬寶豐、郭孝儒、張永昊、范子燁等人從文藝學(xué)、美學(xué)諸角度進行的探討，均能自出手眼，從而把以上熱點問題引向深化。此外，朱一玄《朱鑄禹先生〈世說新語匯集注〉序》和羅國威《〈世說新語詞典〉序》也是兩篇頗見功力的概述性論文。

1949年以來的五十年，各種《世說》版本不斷出現(xiàn)。影印本有：王利器斷句、校訂的影宋本《世說新語》（1956 年文學(xué)古籍刊行社）；1962年中華書局影宋本；王先謙思賢講舍本三卷（1982年上海古籍出版社影?。?。箋注本有：余嘉錫《世說新語箋疏》（1983年中華書局）；許震諤《世說新語校箋》（1984年中華書局）；張*[扌+為]之、劉德重《世說新語選注》（1987年上海古籍出版社）；李毓芙《世說新語新注》（1989年山東教育出版社）等等。其中，經(jīng)周祖謨、余淑宜、周士琦整理的余氏箋疏，是數(shù)十年苦心經(jīng)營的集大成之作，匯聚近世諸家成果，?？薄⒖甲C、辨?zhèn)巍⒃鲅a之外，兼有按語評論，精義紛呈，極具學(xué)術(shù)價值。徐校重在疏通義理、訓(xùn)解文字，書后附錄《世說新語詞語簡釋》，有較高的認(rèn)知價值。此外，還有許多注譯本，如許紹早主編的《世說新語譯注》（1989年吉林教育出版社）， 柳士鎮(zhèn)《世說新語選譯》（1990年巴蜀書社），張*[扌+為]之《世說新語譯注》（1996年上海古籍出版社）；張萬起、劉尚慈《世說新語譯注》（1998年中華書局）等等。這些注譯本雖旨在普及，對《世說》的流布和研究的繁榮，亦有贊助之功。

與論文、注本并行不悖，研究著作也開始出現(xiàn)（這是前五十年闕如的），且主要集中在90年代。蕭艾的《〈世說〉探幽》（1992年湖南出版社），王能憲的《世說新語研究》（1992年江蘇古籍出版社），吳金華《世說新語考釋》（1994年安徽教育出版社），張叔寧《世說新語整體研究》（1994年南京出版社），寧稼雨《〈世說新語〉與中古文化》（1994年河北教育出版社），張振德等合著《〈世說新語〉語言研究》（1995年巴蜀書社），蔣凡《世說新語研究》（1998年學(xué)林出版社），范子燁《世說新語研究》（1998年黑龍江教育出版社）等專著，或從宏觀把握，或從微觀透視，對《世說》進行整體或局部的觀照與考察，均能疊床架屋，自成體系；王能憲、范子燁對《世說》源流的考辨，蔣凡、寧稼雨的發(fā)散式研究，都是頗有成效的。此外，張永言主編的《世說新語辭典》（1992 年四川人民出版社）、 張萬起編《世說新語詞典》（1993年商務(wù)印書館）以及許威漢、柳士鎮(zhèn)等人的語言文字研究和整理，也是對《世說》研究的不同程度的突破。

臺港地區(qū)的《世說》研究也取得了很大成績。楊勇的《世說新語校箋》（1969年臺北宏業(yè)書局）、臺灣正言書局編輯部的《音注世說新語新譯》、 王叔岷《世說新語補證》、 詹秀惠《世說新語語法研究》（1973年臺灣學(xué)生書局）以及梅家玲的敘事藝術(shù)研究等著述，與祖國大陸的成果交相輝映，共同構(gòu)成了后五十年《世說》研究的繁榮圖景。

以上是對20世紀(jì)《世說》研究的概述。下面從以下幾方面分別作簡要介紹。

一、關(guān)于《世說》作者及書名

《世說》作者，向來都寫作南朝宋劉義慶。但在20世紀(jì)卻成為爭論的焦點。魯迅《中國小說史略》認(rèn)為，《世說》“乃纂緝舊聞，非由自造”，因為“《宋書》言義慶才詞不多，而招聚文學(xué)之士，遠近必至，則諸書或成于眾手，未可知也”，提出了《世說》乃集體編撰之說。然而這些參與編撰的“文學(xué)之士”究竟謂誰？魯迅未及明說。后來學(xué)者大多認(rèn)同此觀點，并據(jù)《宋書·臨川烈武王道規(guī)傳》所載，不費吹灰之力即“考證”出參與《世說》編撰的就是袁淑、陸展、何長瑜、鮑照等人，長期以來，幾同定論。然而今人王能憲卻在他的專著《世說新語研究》中力排眾議，對《世說》編撰者進行了言之有據(jù)且成理的考辨。通過“對劉義慶的考察”，證明“才詞雖不多，然足為宗室之表”的劉義慶，“無論是才情能力，還是時間精力，乃至品性興趣以及他的身世和政治背景等，都有可能親自編撰《世說新語》”。通過“對招聚文士的考察”，以確鑿事實逐一排除上述四人參與編撰《世說》的可能性。又通過“對《世說》本身的考察”，指出《世說》“有大體一致的語言風(fēng)格”，“難以找到什么有力的內(nèi)證，來證明此書是眾手所編而成的”。最后得出結(jié)論：“《世說》歷來著錄為臨川王義慶所撰，我們應(yīng)當(dāng)尊重歷史的記載。”與王能憲之說針鋒相對，青年學(xué)者范子燁在他的新著中，通過對臨川劉義慶周圍文士文風(fēng)的考辨，重新對《世說》“成于眾手”說進行了論證，見解亦頗獨到。

《世說》書名歷來是一個莫衷一是的話題?！端鍟そ?jīng)籍志》、《舊唐書·經(jīng)籍志》、《新唐書·藝文志》皆作《世說》。唐寫本殘卷末尾，則寫作《世說新書》。自宋紹興八年董弅刊本起又改為《世說新語》。對于這三種書名，大致有兩種意見，一種認(rèn)《四庫全書總目》為代表，認(rèn)為“義慶所集，名《世說新書》”，“不知何人改為《新語》，蓋近世所傳。然相沿已久，不能復(fù)證矣”。另一種以清沈濤為代表，認(rèn)為此書本名《世說》，“《新書》、《新語》皆后起之名”。20世紀(jì)以來，學(xué)者們大多同意《世說》書名“肇于劉向”，但在究竟先為二字還是四字上，依舊各執(zhí)己見?！端膸炜偰俊酚绊憦V大，魯迅、余嘉錫諸家皆從之，當(dāng)代如朱一玄、劉葉秋、王能憲等大多數(shù)學(xué)者贊同是說。另有一些學(xué)者如劉兆云、蕭艾等則贊同沈濤的觀點，認(rèn)為“今本中所附宋、齊間人敬胤注及糾謬和劉孝標(biāo)注文中提到原文書名時也都一概稱為《世說》，絕無在二字后再加‘新書’、‘新語’字樣者，故可肯定，劉義慶原書名就叫《世說》”。余嘉錫在《四庫提要辨證》中拿出了更有說服力的證據(jù)，他認(rèn)為，“劉向《世說》雖亡，疑其體例亦如《新序》、《說苑》，上述春秋，下紀(jì)秦漢。義慶即用其體，托始漢初，以與向書相續(xù)，故即用向之例，名曰《世說新書》，以別于向之《世說》。其《隋志》以下但題《世說》者，省文耳。猶之《孫卿新書》，《漢志》但題《孫卿子》；《賈誼新書》，《漢志》但題《賈誼》，《隋志》但題《賈子》也”。至于《新語》之名，朱一玄根據(jù)宋汪藻《世說敘錄》在《世說新語》書名下注語斷定，“此書改名為《新語》的時間，至遲也應(yīng)當(dāng)是北宋初期了”。顯然，這是較為可信的觀點。

二、關(guān)于《世說》性質(zhì)及其思想傾向

自《世說》問世以來，以“清淡之書”命之者甚多。清永瑢等著《四庫全書簡明目錄》認(rèn)為《世說》“敘述名雋，為清言之淵藪”。復(fù)旦大學(xué)中文系《中國文學(xué)史》（中華書局1958年版）認(rèn)為：“清談小說中，最具有代表性，對后世影響最大的是宋劉義慶的《世說新語》?！敝袊茖W(xué)院文學(xué)研究所《中國文學(xué)史》（人民文學(xué)出版社1962年版）認(rèn)為劉義慶“以士族階層和清談家的觀點”，把“文人名士的言行風(fēng)貌”分別列入三十六個篇目中。朱東潤編的《中國歷代文學(xué)作品選》認(rèn)為：“由于作者用清談家的觀點來品評人物，所以書中存在著一些消極因素?！敝芤涣肌丁词勒f新語〉和作者劉義慶身世的考察》一文也認(rèn)為：“我們不妨把劉義慶的《世說》稱作‘清談之書’”，等等。港臺的一些學(xué)者亦傾向于以“清言小說”目之。與此相對，還有人認(rèn)為《世說》是史料價值較高的“軼事小說”。

新時期以來，針對《世說》性質(zhì)問題學(xué)術(shù)界展開了討論，并由此而引發(fā)了對《世說》思想傾向的深入探討。大部分學(xué)者都認(rèn)為：《世說》固為“賞心而作”，有“遠實用而近娛樂”的特點，但用“清談之書”概括其思想內(nèi)容，顯然是見木不見林的偏頗之論。侯忠義《〈世說新語〉思想藝術(shù)論》一文認(rèn)為：“劉義慶不僅是一個貴族，而且還是一個清談家、佛教徒。他一方面宣揚名教，鼓吹封建道德，夸耀士大夫門閥的高貴和生活的豪華，欣賞名士風(fēng)流；另一方面對所謂魏晉風(fēng)度也有不滿和批評?！庇勺髡叱錾砼c思想的雙重性和矛盾性進一步窺見《世說》思想傾向的復(fù)雜性，即既有“遠實用”的一面，又有“實用”的一面，這無疑是有道理的；但對這種復(fù)雜性的概括尚不夠明確，對儒、道兩種思想傾向何者居主導(dǎo)地位語焉不詳，而且，視劉義慶為“清談家”也是容易引起爭議的。與之相比，鄭學(xué)韜、江興祐等人的觀點則較為嚴(yán)密。鄭學(xué)韜認(rèn)為：《世說》把“在政治上拍馬屁維護綱常名教放在第一位；而哲學(xué)思想則取道家崇尚自然之說，沖破了東漢讖緯之說的迷霧和東晉以迄劉宋彌漫于士族社會的宗教氣氛?？偟恼f來，《世說》的思想是儒道雜糅的”（《〈世說新語〉的思想傾向及成書年代》）。江興祐在《〈世說新語〉對人的審視及其依據(jù)》一文中也指出，把《世說》看作“清談之書”和把劉義慶看作“清談家”“是與實際情況相悖的”；劉義慶的思想“最終沒有越出儒家的范疇”。這就把對《世說》思想傾向問題的討論又深入了一層。

事實上，對《世說》性質(zhì)及思想傾向的認(rèn)識是一個見仁見智的問題。但對其作文體學(xué)上的定位則必須客觀、科學(xué)地對待，“直觀印象”式的定義是不可取的。“清言小說”也好，“軼事小說”也好，事實上都只是道出了問題的一個方面，在這一點上，魯迅的“志人小說”概念無疑是更為準(zhǔn)確、科學(xué)的概括。因為“言”和“事”皆離不開“人”，而“人”才是《世說》這部書的審視對象。江興祐認(rèn)為：《世說》“作者的著眼點放在對這些人物言行的審視上”。這是頗有見地的。此外，寧稼雨在《〈世說新語〉是志人小說觀念成就的標(biāo)志》一文中，從文學(xué)史的角度，剖析了《世說》“從諸子、史傳、志怪中解放出來”的演變過程，進一步明確了《世說》“以人為中心”的志人特質(zhì)，最終得出《世說》是“志人小說觀念成熟的標(biāo)志”的結(jié)論。

綜上所述，圍繞《世說》思想傾向的討論對于我們進一步認(rèn)識《世說》的文本價值和歷史地位，無疑是具有積極意義的。

三、以《世說》為中心的清談研究

《世說》雖則不是寫清談之書，但卻是我們了解魏晉清談風(fēng)貌的碩果僅存的獨特文本，清永瑢稱之為“清言淵藪”并不過分。千百年來，將五胡之亂、晉祚不競歸罪清談的說法幾成定論。于是，何晏、王弼之徒長久被釘在歷史的恥辱柱上。降及清代，始有錢大昕、朱彝尊等學(xué)者撰文為何、王翻案，贊其“始暢以義理”之功。但從哲學(xué)及思想史的高度重新認(rèn)識魏晉清談家們還是20世紀(jì)以后的事。30年代，容肇祖《魏晉的自然主義》一書較為系統(tǒng)地評價了何、王、阮、嵇、向、郭等魏晉清談家的思想，從而亦間接地肯定了清談的積極的一面。40年代，陳寅恪發(fā)表了著名論文《陶淵明之思想與清談之關(guān)系》，前半部分對清談作了鞭辟入理的辨析，指出：“當(dāng)魏末西晉時代即清談之前期，其清談乃當(dāng)日政治上之家實際問題，與其時士大夫之出處進退至有關(guān)系，蓋藉此以表示本人態(tài)度及辯護自身立場者，非若東晉一朝即清談后期，清談只為口中或紙上之玄言，已失去政治上之實際性質(zhì)，僅作名士身份之裝飾品者也?！卑亚逭劮譃榍啊⒑髢善?，各言其與名教國家之利害關(guān)系，乃陳氏沉潛歷史深處之精深創(chuàng)見，也為清談研究披荊斬棘，自開一途。1949年后，一度對清談的認(rèn)識較為保守，方法也是“階級分析”式的。徐震堮在《世說新語校箋》前言中認(rèn)為，清談“實際上不過是一服精神上的麻醉劑，是一個面臨著死亡的階層，在找不到出路的時候的一種自我安慰”。這種評價固然占理，卻并不全面，當(dāng)然也就不夠客觀。孔繁《從〈世說新語〉看清談》一文認(rèn)為：“清談主要是剖玄析微，闡揚老、莊義理，在我國哲學(xué)史上有重要的作用和影響。”“清談有益于消弭士族各集團間的激烈斗爭，于動亂之中求得相對安定，有益于各少數(shù)民族與漢族的融合以及江南地區(qū)的開發(fā)，是有積極作用的。”蔣凡《世說新語研究》專列一章論清談，以更具現(xiàn)代性的眼光指出：“玄理清談對于中國傳統(tǒng)思維的發(fā)展，特別是對于理論思辨，曾起了推動進步的積極作用。”“魏晉清談是一種新的思維方式，它沖擊傳統(tǒng)儒家經(jīng)學(xué)，是一次思想的解放”，于此，我們可以窺見20世紀(jì)人們對魏晉清談的認(rèn)識不斷深入的清晰脈絡(luò)。

此外，葉柏樹、周舸岷、信應(yīng)舉等學(xué)者也都撰文論述魏晉清談的風(fēng)貌及影響，豐富了20世紀(jì)以《世說》為中心的清談研究。

四、對《世說》文學(xué)、美學(xué)成就的探討

前人論《世說》的藝術(shù)成就，大多出自觀感，三言兩語的批注評點雖每中肯，但畢竟失之零碎，缺乏系統(tǒng)。對《世說》所見的記言記行之妙、文采風(fēng)流之美的系統(tǒng)闡發(fā)，還是20世紀(jì)以后才出現(xiàn)并發(fā)展起來的。

關(guān)于《世說》的文學(xué)成就，魯迅的“記言則玄遠冷俊，記行則高簡瑰奇”（見《中國小說史略》）一句可謂最簡潔、準(zhǔn)確的概括。以此為肇端，后繼學(xué)者對《世說》藝術(shù)特點、文學(xué)特征的探討蔚成風(fēng)氣。新時期以來，一批學(xué)者致力于此，多有發(fā)明。吳代芳、馬寶豐、郭孝儒、郭豫適、周舸岷、侯忠義、牟世金、范子燁、錢南秀、王能憲諸人，或概述，或分析，或綜觀全局，或攻擊一點，對《世說》的語言藝術(shù)和志人之法進行了多層面、多向度的立體式的探討。這種深入文本內(nèi)部的觀照與透視在一定程度上彌補了古人的不足，在整體上顯示了現(xiàn)代學(xué)人的眼光與器度。

20世紀(jì)40年代，宗白華發(fā)表了《論〈世說新語〉和晉人的美》一文，第一次較為全面地論述了《世說》和魏晉風(fēng)度的美學(xué)價值。他認(rèn)為魏晉六朝“是精神史上極自由、極解放，最富于智慧、最濃于熱情的一個時代。因此也就是最富有藝術(shù)精神的一個時代”。“晉人的美”是自然美與人格美交相輝映的美，“美在神韻”。循此路徑，當(dāng)代學(xué)者多有補充和申發(fā)。錢南秀、張永昊、裴彥貴、熊國華、程章燦、董晉騫等分別從“審美觀”、“語言美”、“美學(xué)理想”、“美學(xué)新風(fēng)”、“人物美思想”諸方面展示了自己的研究成果，在“人格化的自然美”與“自然化的人格美”這種晉人特殊的審美觀上達成了共識。

總之，在對《世說》的文學(xué)特征及美學(xué)價值的探討與研究上，共鳴大于爭鳴，基本上呈現(xiàn)出一種循序漸進、穩(wěn)步發(fā)展的態(tài)勢。

此外，《世說》對研究我國中古時代語言現(xiàn)象的參考價值，也越來越受到人們的重視。徐震堮、許威漢、侯蘭生、柳士鎮(zhèn)等皆撰有專文，限于篇幅，不贅。