導語：傳統(tǒng)文化的忠孝觀念及意義透析論文一文來源于網友上傳，不代表本站觀點，若需要原創(chuàng)文章可咨詢客服老師，歡迎參考。

【摘要】:忠孝作為調節(jié)社會人倫關系的基本規(guī)范，有它自己的起源、發(fā)展軌跡，既有階級性又具有全民性，包含著豐富的社會歷史價值。在改革開放，建設有中國特色社會主義市場經濟的新的歷史條件下，繼承和弘揚忠國孝親的傳統(tǒng)美德，具有十分重要的現實意義和深遠的歷史意義。

【關鍵詞】:道德規(guī)范忠國孝親道德情感儒家文化

一、忠、孝道德規(guī)范的起源、發(fā)展

我國古代社會把人與人之間的關系，一般分為“君臣、父子、夫婦、長幼(兄長)朋友”五大類，即所謂“五倫”。在五倫之中，把君臣關系和父子關系視為最重要的人倫關系。調整父子關系的基本準則是子女對父母及長輩要盡順從、敬養(yǎng)義務，即“孝”。調整君臣關系的基本準則是臣民對君主要絕對的服從，即“忠”。在封建社會里，忠孝是處理人倫關系的最重要的道德規(guī)范。孝的觀念產生于原始社會末期，即母權制度向父權制度過渡的時期，由于血緣關系的明確和私有制的產生，子女可以從父母那里直接繼承財產。

為了表達對父母及長輩生育撫養(yǎng)的感恩、崇敬和哀思之情，天長日久，便產生了孝的觀念。到了西周時期，便有“肇牽車牛遠服賈，用孝養(yǎng)厥父母”(《尚書·酒浩》)的記載意思是說，農事完畢之后，人們便趕著牛車外出做些買賣，是為了孝敬自己的父母?！吧聘改笧樾ⅰ?《爾雅·釋訓)。意思也是敬愛、奉養(yǎng)父母。這與現代“孝”的觀念在含義上就比較接近了。“孝”的功能最初只是調整父母與子女之間的家庭倫理，認為這是做人立身之本，“夫孝、天之經也，地之義也，人之行也”(《孝經》)并無社會規(guī)范的意義，后來儒家把“孝”擴展到宗族、社會、國家，成為一種社會性的道德準則。孟子說:“天下之本在國，國之本在家，家之本在身，人人親其親、長其長，而天下太平?！币馑际钦f，在家庭或家族的關系中維持其穩(wěn)定和睦，必須做到父慈子孝，兄愛弟敬。夫和妻柔、姑辭婦聽，國家才能安寧?？鬃犹貏e看重孝，把它做為其仁學的根本，孔子的學生還進一步說明了倡導孝梯之道的社會政治意義?！捌錇槿艘残⑻?，而好犯上者鮮矣;不好犯上而好作亂者，未之有也。”(《論語》)意思說，只要人人做到“孝梯”，就不會犯上作亂，天下就會太平。這無疑會有利于維護封建社會的統(tǒng)治秩序，所以儒家文化中的孝梯思想受到歷代統(tǒng)治者高度重視，并居于整個封建社會的一切道德規(guī)范的基礎和首位，也就不難理解。儒家把孝推廣到社會，便移“孝”為“忠”。把維護宗法血親關系同維護封建等級制度聯系起來。于是忠孝便為一體，孝是忠的基礎，忠是孝的結果，忠是孝的擴大，孝是忠的縮小。一個人在家能孝順父母，在朝就能忠君，所以便有“求忠臣于孝子之門”的說法。歷代統(tǒng)治階級也都標榜“以孝治天下”漢代以后，都將忠孝規(guī)范賦于法律的效力，《唐律》中把“不忠”、“不孝”作為“十惡”的重罪。封建統(tǒng)治階級為了維護等級特權和宗法關系，竭力抬高忠、孝的作用，提倡愚忠、愚孝把忠、孝道德規(guī)范引向岐途。這也是沒落地主階級保守性、反動性在道德上的反映。是忠、孝道德規(guī)范歷史局現性的反映。它并不影響忠、孝這個中華傳統(tǒng)文化整體上的光輝內涵。

二、關于忠國孝親的道德情感

古老的中華民族向來提倡忠孝道德，形成了光耀千秋的傳統(tǒng)美德，而體現這一美德并使之大放異彩的主體，不是或主要不是歷代統(tǒng)治者和道德家。雖然統(tǒng)治階級中也不乏操高尚的仁人志士，但可以肯定地說，勞動人民的這種傳統(tǒng)美德，要遠比統(tǒng)治階級載于史冊的忠孝典型感人得多，高尚得多。因為只有勞動人民才能真正體會到生活的艱辛和父母養(yǎng)育子女的不容易，因而，勞動人民的敬老孝親的自然純樸的情感更強烈，自古就有“寒門出孝子”的說法。《詩經》中就有關于感受父母養(yǎng)育之恩的描寫:“哀哀父母，生我勞瘁”。如果沒有真切的體會和自然的情感，哪里會有如此千古絕唱!千百年來，這一主題，一直在中華民族中傳唱。唐詩中的《游子吟》，這首樸實無華，卻能催人淚下的詩句是對中華民族廣大母親頌歌是勞動人民心中知恩圖報，敬愛雙親的傳統(tǒng)美德的真實流露，上層統(tǒng)治階級哪里能體會得到而“忠”的道德情感，表面看來，只是統(tǒng)治階級內部臣子，達官貴人，仕大夫的道德體驗。實際上，生活在社會底層的勞動人民更能感受到國家興亡，社會治亂，民族強弱與他們的生產生活的密切關系，從而產生“天下興亡，匹夫有責”的對國家民族的忠貞。如果說封建仕大夫、達官貴人和臣子之“忠”則主要表現為忠于“天子”的話。那么，勞動人民的“忠”則主要表現為忠于國家和民族，是一種更偉大的忠，也是最具美感的悲壯的忠，也是中華民族傳統(tǒng)美德中最有價值的所在，歷史上的巾幗英雄花木蘭，在國家民族受到侵略的時候，替父從軍，保家衛(wèi)國的故事，在廣大人民群眾中世代相傳、歌頌贊美，不是很好的說明了這一點嗎？公務員之家

三、忠、孝文化在當代的社會意義

忠孝道德作為封建道德的基本規(guī)范，是為了維護封建地主階級統(tǒng)治服務的，是欺騙人民、壓迫人民的工具，其中許多內容是違反人性，違背社會歷史進步的規(guī)律，具有明顯的消極作用。但是，在階級社會里，任何一種道德規(guī)范，都是階級性和全人民性的統(tǒng)一;任何一種道德行為準則的提出，都有它的階級利益基礎，但也有全民利益的根據，忠、孝不僅有階級性，但也有廣泛的全民性，作為調整社會人倫關系的基本規(guī)范，符合社會發(fā)展的規(guī)律，具有積極的社會價值:如，儒家的“愛人”要從愛自己的父母開始，“仁以孝為先”這不僅符合人的認知規(guī)律，也找到了人道意識培養(yǎng)的起點，試想，一個連自己父母都不孝的人，怎么可能要求他(她)去博愛他人呢，這也為我們當前探索思想道德教育的方法和途徑提供了啟示。如，認為孝不僅是“養(yǎng)親”，更重要的是“尊親、敬親”?？鬃訉λ膶W生說:“今之孝者，是謂能養(yǎng);至于犬馬，皆能有養(yǎng)。不敬，何以別乎”指出養(yǎng)親不敬與犬馬無別。這一思想，對我們今天開展思想道德的教育內容，尤其是在家庭美德、社區(qū)文化等建設方面提供了切實可行的思想理論根據。如，把忠孝同“義”聯系起來。講忠孝，要講申明大義，荀子提出:”從道不從君”，(《荀子·臣道》)，從義不從父，父行不義則凈諫為孝，必要時大義滅親君不明，則謅諫為忠，必要時“禽擇良木而棲，臣擇明主而事之”。這些思想，雖然未全部被當時統(tǒng)治階級所接受，但在中國歷史上卻產生了積極的影響，成為忠孝美德的一種流變。在今天的民主與法制建設方面更有其深刻的現實意義。如許多仁人志士在踐行忠孝道德時，孝不唯從父，還推得敬老愛眾;忠不囿于事君，而擴大為國家社翟，忠于國家和民族，在家庭和國家關系上，堅持社會本位，忠孝不能兩全時、精忠報國為之最大的孝，如古代的岳飛，當代的孔繁森等等，從而使忠孝規(guī)范博大而崇高，具有巨大的道德感召力。中華民族歷來把忠孝作為重要的道德規(guī)范，在世界各民族中，是率先垂范的民族。中華民族被稱為“禮儀之邦“主要是指忠國孝親等倫理方面，在社會主義制度下，尤其是在改革開放，建設有中國特色的社會主義市場經濟的新的歷史條件下，繼承和弘揚忠國孝親的傳統(tǒng)美德，具有十分重要的現實意義和深遠的歷史意義。首先，忠國孝親是我國法制的要求。我國憲法第49條的明文規(guī)定:“父母有撫養(yǎng)教育未成年子女的義務，成年子女有贍養(yǎng)扶助父母的義務”。這條憲法規(guī)定及《老年人權益保障法》的規(guī)定正是對中華民族傳統(tǒng)“孝道”的改造，繼承和弘揚，而憲法和法律中關于公民“維護國家統(tǒng)一”，“遵守國家憲法和法律”“保守國家機密”，“維護國家榮譽、利益”及“保衛(wèi)祖國抵抗侵略”等等規(guī)定，則體現著對公民“忠國”的要求，為弘揚這一傳統(tǒng)美德提供了法制根據。其次，忠國孝親是建設有中國特色的社會主義物質文明和精神文明的需要，從忠國孝親的道德功能上看，對協(xié)調家庭關系，維護社會穩(wěn)定，培養(yǎng)人們對國家，對社會，對家庭的義務感，責任心等方面都有積極的促進作用，對促進生產力的解放與發(fā)展，完善市場經濟秩序也有一定的推動作用。最后，忠國孝親是人類社會，特別是我國社會進步與發(fā)展的強烈要求。當代中國，還處于社會主義社會的初級階段，在生產力水平還不移夠發(fā)達，家庭還是生產或消費單位的情況下，子女贍養(yǎng)失去勞動能力的老人是不可回避的義務，即使將來生產力發(fā)展到很高的水平，養(yǎng)老的問題可以由社會來解決，但孝親、敬老依然是嚴重的社會問題。人口老齡化是困撓人類社會發(fā)展的羈絆，而子女之孝，親友之情，天倫之樂，是任何時候，任保法律或行政行為所不代替的。這與西方社會人情冷似冰，親情淡如水相比，中國人其何樂融融的家庭生活，令世界稱羨不已。中華民族是偉大的民族，忠國愛民，敬老孝親，是中華民族的傳統(tǒng)美德。在建設有中國特色的社會主義當代，我們使之發(fā)揚光大，建立起更高、更博大的社會主義精神文明，責任多么的神圣。