導(dǎo)語(yǔ)：論科學(xué)與藝術(shù)對(duì)教育的啟示一文來(lái)源于網(wǎng)友上傳，不代表本站觀點(diǎn)，若需要原創(chuàng)文章可咨詢(xún)客服老師，歡迎參考。

推崇蘇格拉底的意義何在

盧梭在以事例論證科學(xué)和藝術(shù)敗壞德行的時(shí)候，將論述重點(diǎn)放在了希臘，而在論述希臘的時(shí)候，又將重點(diǎn)放在了蘇格拉底的言行上。為什么在這個(gè)地方抬出了蘇格拉底?推崇蘇格拉底對(duì)盧梭來(lái)說(shuō)又有著怎樣的意義?這是個(gè)大問(wèn)題。在歷史上，推重、肯定雅典而貶斥斯巴達(dá)一向是評(píng)論的主流聲音，但自盧梭始，這種局面慢慢發(fā)生了改變。在盧梭眼里，雅典是空洞理論肆虐之所，而斯巴達(dá)則是“半神名的共和國(guó)”。雅典和斯巴達(dá)的不同，根本上在于一個(gè)崇尚科學(xué)和藝術(shù)，而另一個(gè)惟德行為尊。“雅典變成了禮儀和風(fēng)雅的中心、雄辯家和哲學(xué)家的國(guó)土……正是從雅典才流傳下來(lái)了為頹靡的后世歷代都奉為典范的驚人作品……羅馬那里的人民是生來(lái)就有德行的，連那個(gè)國(guó)土上的空氣也似乎激發(fā)著人們的德行。它的居民留給我們的，只是對(duì)于他們的英雄事跡的追憶?！保?］(P31－32)雅典的衰落和藝術(shù)繁榮的關(guān)系并非到了盧梭時(shí)代才為人注意，科學(xué)和藝術(shù)的發(fā)展將危及城邦生存的觀點(diǎn)在蘇格拉底那里已經(jīng)被提出。盧梭所征引的蘇格拉底言辭出自柏拉圖《蘇格拉底的申辯》，書(shū)中包含了蘇格拉底對(duì)詩(shī)人和藝術(shù)家的看法。在蘇格拉底看來(lái)，詩(shī)人自認(rèn)為是有智慧的人，其實(shí)他們并無(wú)智慧，原因在于“詩(shī)人作詩(shī)不是出于智慧，其作品成于天機(jī)之靈感，如神巫和預(yù)言家之流常作機(jī)鋒語(yǔ)而不自知其所云”［2］(P56)。藝術(shù)家的情形并不比詩(shī)人好，他們憑借自己所擁有的技藝，就自認(rèn)為高于別人，是人類(lèi)中最有智慧的人了，其實(shí)他們可笑之極。如果讓蘇格拉底選擇的話(huà)，他愿意做哪類(lèi)人呢?“關(guān)于神的讖語(yǔ)，我們捫心自問(wèn):保持自我的操守，不似彼輩之智，亦不似彼輩之愚呢?或是效仿他們之亦智亦愚?最終我自答讖語(yǔ):還是保持故我好?！保?］(P57)這并不是說(shuō)蘇格拉底認(rèn)為自己最智慧，對(duì)一切都了然于胸，恰恰相反，蘇格拉底明言:諸位，神才真是智慧的，而神諭中的“蘇格拉底是最智慧的”，也僅是說(shuō)“你們中最智慧的，人類(lèi)啊，就是像蘇格拉底那樣，知道就智慧而言，他真是毫無(wú)價(jià)值”［3］(P48)。也就是說(shuō)，詩(shī)人或藝術(shù)家自認(rèn)為掌握了真正的知識(shí)，而在蘇格拉底看來(lái)，他們所認(rèn)知的僅僅是事實(shí)的幻象或影子而已，離真正的知識(shí)還很遠(yuǎn)，所以，詩(shī)人或者智者(詭辯家)所宣稱(chēng)的僅是一種自我欺瞞而不自知。蘇格拉底本人懂得這一點(diǎn)，他將自己的智慧建立在“無(wú)知之知”上，認(rèn)為好的生活就是愛(ài)智和求知，要在和偽知識(shí)進(jìn)行斗爭(zhēng)的過(guò)程中探求真知的生活，這種生活探求到的是真正的智慧。說(shuō)到底，蘇格拉底確立的是一種異于詩(shī)人的生活方式———哲人的生活方式。這種方式就是以謙卑的心態(tài)自我調(diào)低身位，以神的使者的身份追崇一種沉思的生活，他認(rèn)為“不經(jīng)內(nèi)心省思的生活是不值得過(guò)的”。美德是哲人思考的重要對(duì)象，他們認(rèn)為思考本身即是一種美德。真正的哲人叩問(wèn)美的靈魂，追求死亡的奧秘，將死看成生的另一存在形態(tài)。他們敦促人們過(guò)一種道德的生活，自己則要用一生去探尋公正、正義、至善等概念的真切含義并努力去踐行這些美德。在蘇格拉底看來(lái)，真正公正、完美的政治的實(shí)現(xiàn)極其困難，只有哲人和王這二者合二為一，也就是哲人王出現(xiàn)，理想的政治方有實(shí)現(xiàn)的可能。這里實(shí)際上強(qiáng)調(diào)的是哲人政治構(gòu)想的實(shí)現(xiàn)必須借助于強(qiáng)大權(quán)力的推動(dòng)，必須借助政治權(quán)威的認(rèn)同和踐履。這或許也是哲人經(jīng)思考而認(rèn)定的一個(gè)政治命題吧。詩(shī)人的感覺(jué)僅是幻象，藝術(shù)家的真理也僅是“偏見(jiàn)”，哲人的思考才是社會(huì)混亂、民眾困苦的救治良方。而希臘的做法恰恰是重藝術(shù)而輕哲學(xué)，他們甚至對(duì)哲人蘇格拉底以正當(dāng)?shù)拿裰鞒绦蜻M(jìn)行審判并將其處死;斯巴達(dá)推崇德行，倒是等于實(shí)踐了哲人的政治理想，從而實(shí)現(xiàn)了城邦的強(qiáng)大和繁榮。盧梭看似在分析科學(xué)和藝術(shù)是否有利于風(fēng)俗，實(shí)際上是在關(guān)注當(dāng)時(shí)社會(huì)的政治問(wèn)題，而盧梭的邏輯推演也僅是在延續(xù)久遠(yuǎn)的“詩(shī)與哲學(xué)之爭(zhēng)”。那么，盧梭重提蘇格拉底就不是一個(gè)隨意的舉動(dòng)，而是“別有用心”。這一問(wèn)題的提出等于直接向當(dāng)時(shí)的思想界發(fā)難:你們?nèi)绾位卮鹛K格拉底提出的問(wèn)題?你們?nèi)绾慰创K格拉底的遇難?在這樣的問(wèn)題面前，很多人都會(huì)戰(zhàn)栗的。蘇格拉底因?yàn)槁窈汀皵摹鼻嗄甓慌刑幩佬蹋缣K格拉底在申辯中所表明的，他恰恰是最敬神且關(guān)愛(ài)年輕人的。他說(shuō):“雅典人啊，我敬愛(ài)你們，可是我要服從神過(guò)于服從你們，我一息尚存而力所能及，總不會(huì)放棄愛(ài)智之學(xué)，總要?jiǎng)窀婺銈?，向所接觸到的你們之中的人，以習(xí)慣的口吻說(shuō):‘人中最高貴者，雅典人，最雄偉、最強(qiáng)大、最以智慧著稱(chēng)之城邦的公民，你們專(zhuān)注于盡量集聚錢(qián)財(cái)、獵取榮譽(yù)，而不在意、不想到智慧、真理，和性靈的最高修養(yǎng)，你們不覺(jué)得慚愧嗎?’……我巡游各處，一無(wú)所事，只是諄勸你們老幼不要顧忌身家財(cái)產(chǎn)在先而與性靈的最高修養(yǎng)并重?！保?］(P66)在蘇格拉底之前的時(shí)代，人們判斷一個(gè)人是否具有德性，主要看他是否完成了社會(huì)賦予他的職責(zé)，一個(gè)履行了社會(huì)指派給他的職責(zé)的人，就具有德性。一個(gè)職責(zé)或角色的德性與另一個(gè)職責(zé)或角色的德性是完全不同的［4］(P31)。如羞愧，就是人在未完成社會(huì)分配給他的職責(zé)時(shí)的感受。我們可以看到，在這些正義、勇敢等概念的背后是一種社會(huì)秩序，是得到大眾認(rèn)可的一套價(jià)值體系，這套體系維系著這個(gè)社會(huì)，使它秩序井然，充滿(mǎn)生機(jī)。隨后，這些概念的內(nèi)涵漸漸地不再和具體的行為結(jié)合，變成了一種抽象的品質(zhì)。蘇格拉底很少為具體的德性定義，但他總是和他的辯論對(duì)手討論這些問(wèn)題，試圖探尋出這些概念的內(nèi)涵。盡管他們沒(méi)有討論出正義、公正是什么，但他們清楚地知曉它們不是什么。蘇格拉底為人們確立了探究真知的方式，即以已知為無(wú)知，保持問(wèn)題探尋的開(kāi)放性與可能性。在他的問(wèn)題和追問(wèn)面前，形形色色的現(xiàn)象或惡舉或有違禮法的事情被譴責(zé)被鞭撻?；蛟S，蘇格拉底問(wèn)題答案的未完成性恰恰是為了應(yīng)對(duì)現(xiàn)象的紛繁復(fù)雜?這是一個(gè)不易回答的問(wèn)題。這就是蘇格拉底的選擇———他不愿意用逃走或交罰金的形式來(lái)玷污城邦的禮法，最終被處死了。這是一個(gè)無(wú)法否認(rèn)的事實(shí)。更為嚴(yán)酷的事實(shí)是，審判程序完全合法。也就是說(shuō)，是雅典的民主制度和法庭———這是最應(yīng)該體現(xiàn)公正和正義的地方———判了蘇格拉底死刑。我們是否可以說(shuō)，雅典民眾以法的名義、以公正的借口殺害了自己城邦的守衛(wèi)者，就如弗洛伊德在《摩西與一神教》中所推斷的以色列民殺害了約束、譴責(zé)他們惡性的摩西;我們是否可以說(shuō)，人類(lèi)為了維系自己的惡行、釋放自己的惡性，總是要?dú)⒑蛘唑?qū)逐自己族群中的道德理性主義者、先知和善人。回到盧梭的時(shí)代，人們推崇張揚(yáng)個(gè)性的藝術(shù)，貶斥只有極少數(shù)人的稟賦才配得上的哲學(xué)，是不是有趨惡的潛在動(dòng)因在?或者說(shuō)，人們的行為實(shí)際是在審判蘇格拉底的傳人，是在放逐政治哲人。如此，盧梭所說(shuō)的“在我們這里，的確，蘇格拉底也許不會(huì)飲鴆而死，然而他卻要從一個(gè)更苦得多的酒杯里嘗到侮辱性的嘲弄和比死亡還壞百倍的鄙夷”也就不難理解了，這里說(shuō)的不正是盧梭本人的境況嗎?這話(huà)說(shuō)得讓人感嘆不已，與其心相通者更會(huì)潸然淚下、悲戚難言。離棄蘇格拉底會(huì)有怎樣的后果呢?詩(shī)人和雄辯家大行其道的雅典為斯巴達(dá)所滅。羅馬人繼承了希臘的衣缽之后，伊壁鳩魯、芝諾等智術(shù)師的名字代替了神靈、勇毅和守法這些神圣的名字，自從這些人在羅馬出現(xiàn)以后，好人就越來(lái)越少了。這或許可作為羅馬后來(lái)覆亡的另一解釋。盧梭處在法國(guó)啟蒙運(yùn)動(dòng)時(shí)期，他在思考，科學(xué)和藝術(shù)大發(fā)展的成果抑或后果會(huì)是什么呢?由此可見(jiàn)，盧梭援引蘇格拉底的言論，實(shí)乃大有深意。

盧梭觀點(diǎn)對(duì)今天科學(xué)、藝術(shù)教育的啟示

在《論科學(xué)與藝術(shù)》的第二部分，盧梭直接將矛頭對(duì)準(zhǔn)科學(xué)和藝術(shù)，對(duì)它們的弊病進(jìn)行了剖析。在盧梭看來(lái)，科學(xué)和藝術(shù)的興起本身就存在著動(dòng)機(jī)不純的問(wèn)題。“天文學(xué)誕生于迷信;論辯術(shù)誕生于野心、仇恨、諂媚和撒謊;幾何學(xué)誕生于貪婪……”［1］(P39)目的本身既然都不純正，更遑論其過(guò)程和結(jié)果了。就科學(xué)來(lái)說(shuō)，它本身興起的條件就是閑逸，而它反過(guò)來(lái)又滋長(zhǎng)了閑逸，對(duì)社會(huì)造成了巨大的時(shí)間浪費(fèi)。科學(xué)成為新的信仰和宗教之后，它以致命的詭辯武裝自己，開(kāi)始搖撼傳統(tǒng)信仰的根基，進(jìn)而損壞人們的德行。盧梭決不是危言聳聽(tīng)。任何道德倫理體系的基礎(chǔ)都是宇宙論，而科學(xué)卻直接將傳統(tǒng)的宇宙論掀翻、顛覆，它把傳統(tǒng)的倫理和宗法體系連根拔起了?，F(xiàn)今時(shí)代的價(jià)值體系、宗法體系的瓦解以及多元價(jià)值觀并存和科學(xué)的發(fā)展實(shí)在有剪不斷的關(guān)聯(lián)。文藝的問(wèn)題同樣很多。首先的一點(diǎn)就是它會(huì)讓人養(yǎng)成奢侈的不良習(xí)氣。善良的風(fēng)尚對(duì)于帝國(guó)的存續(xù)乃是最根本的大事，而奢侈則是與善良的風(fēng)尚背道而馳［1］(P43)。奢侈除了會(huì)引發(fā)風(fēng)尚的解體，它還會(huì)腐化人們的趣味。藝術(shù)原先被用來(lái)朝圣或者歌頌崇高，而今，它被用于商業(yè)炒作。人們以為擁有財(cái)富便擁有了高雅的藝術(shù)，然而，占有歷史久遠(yuǎn)的文物或者繪畫(huà)的平庸之人并不懂得欣賞他手中的寶貝，因?yàn)槿艘呀?jīng)不再具有欣賞高貴藝術(shù)的德行和靈魂了。更致命的是，當(dāng)奢侈風(fēng)靡整個(gè)社群，人心為其蒙蔽而喪失鑒別力時(shí)，真正的勇毅就會(huì)被輕視，尚武的品格也會(huì)慢慢消失。而這才是盧梭真正關(guān)心的。我們初讀《論科學(xué)與藝術(shù)》，會(huì)以為這是一部論科學(xué)和藝術(shù)本質(zhì)或藝術(shù)本體的著作，但深讀下去會(huì)發(fā)現(xiàn)情況完全不是這樣。我們?nèi)f萬(wàn)不要忽略了盧梭文中所舉的例子，或希臘或中國(guó)或羅馬，或君王或哲人，這些都是和政治密切相關(guān)的，就是說(shuō)，盧梭其實(shí)是在通過(guò)科學(xué)和藝術(shù)來(lái)談?wù)?。藝術(shù)、德行、勇敢、榮譽(yù)、高尚、人道、政治，這些關(guān)鍵詞將盧梭的論述思路很好地聯(lián)系起來(lái)。是否應(yīng)該讓民眾都來(lái)參與哲學(xué)思考，像蘇格拉底那樣，以沉思作為自己的生活方式呢?盧梭對(duì)現(xiàn)代教育的一個(gè)反思即表現(xiàn)在，他看到科學(xué)和藝術(shù)的普及使得所有人都有機(jī)會(huì)進(jìn)入科學(xué)的殿堂，而他認(rèn)為這或許是有悖于多數(shù)人天性的行為。對(duì)于大多數(shù)人來(lái)說(shuō)，他們有能力成為卓越的匠人，但不適合成為哲人或者人類(lèi)的導(dǎo)師，真正有潛質(zhì)成為人類(lèi)導(dǎo)師的人僅僅以自然為師，是無(wú)需世俗的老師的。盧梭的言論確實(shí)擊中了大眾教育的要害，就是教育抹平了人和人天性上的差異。但是，這里似乎又有一個(gè)問(wèn)題:不經(jīng)過(guò)選拔和前期教育，真正的天才或人類(lèi)的精神導(dǎo)師是否能夠?qū)撡|(zhì)挖掘出來(lái)?盧梭所譴責(zé)的究竟是教育的方向問(wèn)題還是技術(shù)問(wèn)題?在筆者看來(lái)，這依然是值得探究的問(wèn)題。在著作的最后，盧梭談到了對(duì)君王的期待:“就請(qǐng)君王們不要不屑于把那些最能對(duì)他們進(jìn)忠告的人容納到他們的議會(huì)里來(lái)吧;但愿他們能放棄那種由偉大人物的驕傲而造成的古老的偏見(jiàn)，即領(lǐng)導(dǎo)人民的藝術(shù)要比教化人民的藝術(shù)難得多……但愿第一流的學(xué)者們?cè)谒麄兊某⒗锬軌蛘业綐s譽(yù)的安身之所吧，但愿他們能在這里獲得與他們能相稱(chēng)的唯一報(bào)酬……唯有這時(shí)候我們才可以看到，被高貴的情操所激發(fā)的，并為了人類(lèi)的福祉而在共同努力的德行、科學(xué)和權(quán)威，都能夠做出什么事情來(lái)?！保?］(P60)很明顯，這里的能進(jìn)忠告的人、第一流的學(xué)者指的就是哲人，像盧梭這樣的思想者。在蘇格拉底那里，哲人必須保持自己身位的獨(dú)立，以利于自己的思考和追問(wèn);在他看來(lái)，理想政治的實(shí)現(xiàn)只能依靠哲人王的出現(xiàn)，即，王本人成為哲人或者哲人成為王，二者合二為一。但盧梭期待的是君王對(duì)哲人的重用，他不再祈求二者合一。這是一重要的變化，盧梭本人期待受到重視，同時(shí)他也意識(shí)到哲人王出現(xiàn)的可能性太渺茫。對(duì)于哲人受到重用一事，盧梭看似并不抱太大期望:只要權(quán)力是一回事，而知識(shí)和智慧又是另一回事，學(xué)者們便很少會(huì)想到什么偉大的事物，君主們則更少會(huì)做出什么美好的事情來(lái)［1］(P60)。盧梭眼光不可謂不犀利，其論斷帶有預(yù)言性質(zhì)。蘇格拉底看得很清楚，哲人和政治人的對(duì)立并非哪類(lèi)人的主觀意愿，而是由他們所代表的人物類(lèi)型或者使命決定的。這樣看來(lái)，蘇格拉底之死就不再是偶然的了。盧梭最后呼吁:德行啊，你的原則不就銘刻在每個(gè)人的心里嗎?要認(rèn)識(shí)你的法則，不是只消反求諸己，并在感情寧?kù)o的時(shí)候諦聽(tīng)自己的良知的聲音就夠了嗎?筆者疑惑:這就是盧梭的《論科學(xué)與藝術(shù)》給我們的最終教誨?我們只要返歸內(nèi)心，聽(tīng)從自己的本心就可以了，那么本心自身又為何物所充斥呢?

本文作者：閆巖工作單位：淮北師范大學(xué)