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馬克思恩格斯關(guān)于資本主義、社會主義和共產(chǎn)主義理論中的有一些重要理論觀點被我們長期忽視。而這些觀點在今天看來卻是十分重要的。或者說，也許只有在今天，這些重要思想才會得到正確的理解。

一、對“粗陋的共產(chǎn)主義”的批判

馬克思恩格斯在《共產(chǎn)黨宣言》中對于社會主義和共產(chǎn)主義運動中“粗陋的平均主義”和“粗陋的共產(chǎn)主義”給予了嚴(yán)歷的批判。馬克思恩格斯指出“隨著這些早期的無產(chǎn)階級運動而出現(xiàn)的革命文獻(xiàn)，就其內(nèi)容來說，必然是反動的”。因為“這種文獻(xiàn)倡導(dǎo)普遍的禁欲主義和粗陋的平均主義”（《馬克思恩格斯選集》第1卷，第303頁，人民出版社1995年版）。在馬克思看來，資本主義的滅亡和社會主義的勝利是一個歷史的必然過程，任何不顧客觀條件的理論和實踐都是錯誤和有害的，是對歷史的反動。《宣言》批評空想社會主義者是一些“體系的發(fā)明家”，他們“不可能看到無產(chǎn)階級解放的物質(zhì)條件”，只能人為地去“創(chuàng)造這些條件”（同上）。這就使得空想社會主義和共產(chǎn)主義者陷入了非?；闹嚨木车?。馬克思批評他們說：“社會的活動要由他們個人的發(fā)明來代替，解放的歷史條件要由幻想的條件代替，無產(chǎn)階級的逐步組織成為階級要由一種特意設(shè)計出來的社會組織來代替。在他們看來，今后的世界歷史不過是宣傳和實施他們的社會計劃。”（同上書，第303頁）馬克思退一步指出，雖然這些空想社會主義體系的發(fā)明者和“創(chuàng)始人在許多方面是革命的，但是，他們的信徒總是組成一些反動的宗派。這些信徒無視無產(chǎn)階級的歷史進程，還是死守著老師們的舊觀點……他們逐漸地墮入到上述反動的或保守的社會主義者的一伙中去了，所不同的只是他們更加系統(tǒng)地賣弄學(xué)問，狂熱地迷信自己那一套社會科學(xué)的奇功異效?！保ㄍ蠒?05頁）

在馬克思和恩格斯的著作中，不僅有這種粗陋的平均主義的提法，而且還有批判“粗陋的共產(chǎn)主義”的思想。馬克思對粗陋的共產(chǎn)主義的批判在《1844年經(jīng)濟學(xué)哲學(xué)手稿》中有一個典型的表述。馬克思寫道：

“這種共產(chǎn)主義，由于到處否定人的個性，只不過是私有財產(chǎn)的徹底的表現(xiàn)，私有財產(chǎn)就是這種否定。普遍的和作為權(quán)力形成起來的忌妒，是貪欲所采取的并且僅僅是用另一種方式來滿足自己的隱蔽形式。一切私有財產(chǎn)，就它本身來說，至少都對較富裕的私有財產(chǎn)懷有忌妒和平均化欲望，這種忌妒和平均化欲望甚至構(gòu)成競爭的本質(zhì)。粗陋的共產(chǎn)主義不過是這種忌妒和這種從想象的最低限度出發(fā)的平均化的頂點。它具有一個特定的、有限的尺度。對整個文化和文明的世界的抽象否定，向貧窮的、沒有需要的人——他不僅沒有超越私有財產(chǎn)的水平，甚至從來沒有達(dá)到私有財產(chǎn)的水平——的非自然的簡單狀態(tài)的倒退，恰恰證明私有財產(chǎn)的這種揚棄決不是真正的占有。”（馬克思《1844年經(jīng)濟學(xué)哲學(xué)手稿》，第75頁，人民出版社1985年版）

馬克思恩格斯在這里強調(diào)的是，共產(chǎn)主義制度和公有制不是一種主觀任意的發(fā)明創(chuàng)造，而是資本主義生產(chǎn)力和生產(chǎn)方式高度發(fā)展的結(jié)果。如果只是依靠宣傳機器的推動從而實施一種主觀構(gòu)造的制度設(shè)想，就會違背歷史的自然規(guī)律，成為一種粗陋的共產(chǎn)主義。不難看出，我們對于馬克思恩格斯的這個思想長期缺乏研究和重視，從而在社會主義實踐中走了彎路。

二、關(guān)于兩個“決不會”的思想

馬克思的歷史唯物主義理論，有一個重要的理論表述，這就是理論界所說的“兩個決不會”。馬克思恩格斯把歷史看作是一個自然的歷史過程，他們堅持認(rèn)為：“無論哪一個社會形態(tài)，在它們所能容納的全部生產(chǎn)力發(fā)揮出來以前，是決不會滅亡的；而新的更高的生產(chǎn)關(guān)系，在它存在的物質(zhì)條件在舊社會的胎胞里成熟以前，是決不會出現(xiàn)的。”在這種歷史觀和方法論面前，任何空想社會主義和社會主義、共產(chǎn)主義問題上的主觀主義者，都是錯誤的和有害的。但是，在改革開放以前，我們很少重視馬克思的這個思想，不顧整個社會的生產(chǎn)力發(fā)展水平，不顧歷史和客觀事實，強調(diào)“一大二公”，甚至提出“跑步進入共產(chǎn)主義”這樣一些錯誤的思想和計劃，從而給黨的理論和實踐以及社會主義事業(yè)造成了不可估量的損失。

三、關(guān)于小塊土地的私人占有是農(nóng)民及其家庭生存發(fā)展的必要條件的思想

馬克思在《資本論》中談到小塊土地所有制時說：“在這種生產(chǎn)方式中，土地的占有是勞動者對本人的勞動產(chǎn)品擁有所有權(quán)的一個條件；在這種生產(chǎn)方式中，耕者不管是一個自由的土地所有者，還是一個隸屬農(nóng)民，總是獨立地作為孤立的勞動者，同他的家人一起生產(chǎn)自己的生活資料。土地的所有權(quán)是這種生產(chǎn)方式充分發(fā)展的必要條件，正如工具的所有權(quán)是手工業(yè)生產(chǎn)自由發(fā)展的必要條件一樣。在這里，土地的所有權(quán)是個人獨立發(fā)展的基礎(chǔ)。它也是農(nóng)業(yè)本身發(fā)展的一個必要的過渡階段。”（同上書，第909頁）馬克思在這里多次表達(dá)過這個思想，說明馬克思對于在一定的歷史時期存在的這種以自己勞動為基礎(chǔ)的小生產(chǎn)的所有制方法基本上持一種肯定的態(tài)度。這就是說，馬克思并不是一般否定私有財產(chǎn)，而是要否定以剝削他人勞動為基礎(chǔ)的資本主義的私有財產(chǎn)制度。這說明我們改革開放以來把土地的使用權(quán)還給農(nóng)民的作法是完全正確的。相反地，我們過去忽視了馬克思的這個思想。

四、關(guān)于股份制企業(yè)是對資本主義私有制的一種揚棄和向新生產(chǎn)方式轉(zhuǎn)化的過渡形式的思想

馬克思恩格斯高度重視股份制對于未來社會的價值和意義，認(rèn)為“它是在資本主義體系本身的基礎(chǔ)上對資本主義的私人產(chǎn)業(yè)的揚棄；它越是擴大，越是侵入新的生產(chǎn)部門，它就越會消滅私有產(chǎn)業(yè)”（馬克思《資本論》第3卷第496頁，人民出版社1975年版）。也正是從這個意義上馬克思指出：“資本主義的股份企業(yè)，也和合作工廠一樣，應(yīng)當(dāng)被看作是由資本主義生產(chǎn)方式轉(zhuǎn)化為聯(lián)合的生產(chǎn)方式的過渡形式”（同上書，第498頁）。

馬克思的這個思想，對于我們正確認(rèn)識社會主義的本質(zhì)問題具有十分重要的意義。這就是說，社會主義的所有制方式，是與生產(chǎn)力的高度發(fā)展密切相關(guān)的，是現(xiàn)代化大生產(chǎn)的產(chǎn)物，而資本主義股份制這樣一種生產(chǎn)組織方式，正是社會主義的新生產(chǎn)方式產(chǎn)生的一個過渡形式。從這個意義上說，沒有資本主義的股份制，就沒有社會主義制度。我們長期忽視了馬克思的這個思想，以為社會主義公有制不經(jīng)過高度發(fā)展的資本主義股份制這樣一種現(xiàn)代經(jīng)濟組織方式就可以人為地建立起來，這一點與馬克思的思想相差很遠(yuǎn)。五、關(guān)于公有制是資本主義經(jīng)濟社會發(fā)展的結(jié)果的思想，即關(guān)于公有制是在資本主義“舊社會的胎胞里成熟”的一種社會制度的思想

我們長期忽視的另一個重要思想是：在馬克思看來，公有制是在資本主義“舊社會的胎胞里成熟”的一種社會制度?；蛘哒f，公有制是“在資本主義時代的成就的基礎(chǔ)上建立起來的”，不是社會主義者或共產(chǎn)主義者的“個人發(fā)明”。在馬克思看來，生產(chǎn)的社會化、經(jīng)濟組織方式的社會化以及財產(chǎn)占有方式的社會化，是一個自然的歷史過程，尤其是資本主義的股份制，實際上是對于資本主義制度本身的一種否定形式，是一種社會占有方式。它是在資本主義的舊制度內(nèi)部產(chǎn)生出來的一種公有制方式，用馬克思的話說，這是對資本主義傳統(tǒng)占有方式的一種否定形式。不過，由于資本主義股份制尚沒有消滅資本對于勞動的剝削，因此，這種社會占有方式或公有制還帶有資本主義的性質(zhì)。所以馬克思說，股份制是對于資本主義舊制度的一種消極的揚棄。只有在勞動者的聯(lián)合體的意義上，股份制才是一種對于資本主義制度的積極的揚棄。

六、關(guān)于“自由人聯(lián)合體”的思想

馬克思把“工人自己的合作工廠”稱為“自由人聯(lián)合體”，認(rèn)為它是未來社會的一種理想的經(jīng)濟組織方式。用馬克思的話說，在這種企業(yè)中，勞動者“自己是自己的資本家”。這就是說，這種企業(yè)的一個非常重要的特點就是，企業(yè)的每一個勞動者，都按照自己的勞動貢獻(xiàn)的大小而不同程度地在企業(yè)內(nèi)部擁有自己的財產(chǎn)權(quán)利，他們一方面不斷地通過自己的勞動而使自己的股權(quán)增值，另一方面又不斷地使自己的勞動增值。由于擺脫了資本的奴役，因而勞動者在這里是自由的，因此馬克思把這種勞動者的資本與勞動的聯(lián)合稱為“自由人聯(lián)合體”。在今天的農(nóng)村專業(yè)合作社和包括城市在內(nèi)的其他各種勞動者自發(fā)組織的股份合作企業(yè)中，我們到處都可以看到這種自由人聯(lián)合體的初步形式。馬克思認(rèn)為這種擺脫了剝削的勞動與資本合作方式是對于資本主義制度的一種積極的揚棄。

七、關(guān)于重建個人所有制的思想

由于長期在所有制問題上認(rèn)識的局限性，我們一直沒有搞清楚馬克思關(guān)于重建個人所有制的思想。馬克思是在談到信用制度和股份制時提出重建個人所有制思想的。這就是說，馬克思在股份制這種資本和勞動的組織方式中，尤其是在勞動者的自由人聯(lián)合體中，看到了重建勞動者個人所有制的可能性?；蛘哒f，馬克思所要重建的這種勞動者的個人所有制的現(xiàn)實模型就是他所說的勞動者的自由人聯(lián)合體。以我們國家的農(nóng)村專業(yè)合作社為例。在這種合作社中，勞動者的財產(chǎn)，作為生產(chǎn)資料，它們是由企業(yè)集體占有、支配和使用的，因而是一種公共的財產(chǎn)或社會的財產(chǎn)。但是，它們又是個人的，企業(yè)的每一個勞動者各按照自己的投資、勞動貢獻(xiàn)等擁有自己對這些財產(chǎn)的所有權(quán)。馬克思認(rèn)為這是與資本主義私有制在本質(zhì)上完全不同的一種社會主義的個人所有制。只有在這種制度中，勞動者個人才有可能得到自由全面的發(fā)展。

八、關(guān)于財產(chǎn)權(quán)是人的自由全面發(fā)展的前提條件的思想

馬克思在談到以自己勞動為基礎(chǔ)的小生產(chǎn)的生產(chǎn)方式時表述了他關(guān)于財產(chǎn)權(quán)是人的自由全面發(fā)展的前提條件的思想。馬克思寫道：“勞動者對他的生產(chǎn)資料的私有權(quán)是小生產(chǎn)的基礎(chǔ)，而小生產(chǎn)又是發(fā)展社會生產(chǎn)和勞動者本人的自由個性的必要條件。誠然，這種生產(chǎn)方式在奴隸制度、農(nóng)奴制度以及其他從屬關(guān)系中也是存在的。但是，只有在勞動者是自己使用的勞動條件的自由私有者，農(nóng)民是自己耕種的土地的自由私有者，手工業(yè)者是自己運用自如的工具的自由私有者的地方，它才得到充分發(fā)展，才顯示出它的全部力量，才獲得適當(dāng)?shù)牡湫偷男问??！保ㄍ蠒?，?卷，第874頁）結(jié)合上面的“自由人聯(lián)合體”的思想和“重建個人所有制”的思想，我們可以看到，馬克思對于勞動者的財產(chǎn)權(quán)問題是十份重視的，認(rèn)為它是勞動者的自由個性發(fā)展的前提條件。但是，這個重要的思想長期被我們所忽視。黨的十七大提出了“創(chuàng)造條件讓更多群眾擁有財產(chǎn)性收入”，這是非常正確的。

九、關(guān)于“人的自由全面發(fā)展”是未來社會最高理想的思想

恩格斯晚年在被問及未來社會的構(gòu)想時抄錄了《共產(chǎn)黨宣言》中的一段話：“代替那存在著階級和階級對立的資產(chǎn)階級舊社會的，將是這樣一個聯(lián)合體，在那里，每個人的自由發(fā)展是一切人的自由發(fā)展的條件”。這就是我們上面說的“自由人聯(lián)合體”的思想。馬克思在《資本論》中也重復(fù)過這個思想。這是馬克思和恩格斯關(guān)于未來社會的理想。但是，這個理想長期沒有受到重視，直到近幾年才有學(xué)者把這個問題揭示了出來。