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摘要：本文從闡述傳統(tǒng)德治政治文化特征入手，剖析其在當下社會所面臨的困境，探討法治精神與傳統(tǒng)德治政治文化楔合之可能性，并從理論層面上探討了從“德主刑輔”政治文化向“德法并重”政治文化的創(chuàng)造性轉化。

關鍵詞：傳統(tǒng)德治政治文化法治精神創(chuàng)造性轉化

自從伽達默爾提出關于傳統(tǒng)的多元歷史性和創(chuàng)造性轉化的理論以來（Gadamer,1975），伴隨著西方現(xiàn)代性思潮劇烈沖擊中國傳統(tǒng)文化這一現(xiàn)實情境的展開，學者們越來越關注傳統(tǒng)文化的創(chuàng)造性轉化問題。正如汪丁丁所指出的：我們沒有辦法擺脫我們各自的已經(jīng)“消解”的傳統(tǒng)（生物的、社會的、與個人的），傳統(tǒng)是不能被消解的，它只可以轉化。[1]不管你是否承認，我們似乎已經(jīng)“消解”的傳統(tǒng)德治政治文化一直存在著，且作為“集體下意識”內(nèi)化入民族深層心理結構，影響著中國的政治發(fā)展。

同志今年在全國宣傳部長會議上指出：“我們在建設有中國特色社會主義，發(fā)展社會主義市場經(jīng)濟的過程中，要堅持不懈地加強社會主義法制建設，依法治國，同時也要堅持不懈地加強社會主義道德建設，以德治國。對一個國家的治理來說，法治和德治從來都是相輔相成、相互促進的，二者缺一不可，也不可偏廢。”[2]傳統(tǒng)德治政治文化如何與標志現(xiàn)代性的法治精神相融合？在探討這個問題之前，我們必須首先對傳統(tǒng)德治政治文化有一個仔細的梳理和反思。

一、傳統(tǒng)德治政治文化及其特征

中國封建社會延綿二千多年，傳統(tǒng)政治文化主要表現(xiàn)為王權基礎上，通過禮儀規(guī)范而施行的德治傳統(tǒng)。集中體現(xiàn)為儒家的治政主張，“為政以德，譬如北辰，居其所而眾星共之”[3]。應當指出，傳統(tǒng)德治政治文化中的德并非僅指“政治道德”，而是指修身、齊家、治國、平天下的倫理道德修養(yǎng)，即儒家的“圣王”理想。它要求為政者事君如父、愛民如子、清正廉明、尊賢敬教、謙虛謹慎、光明磊落、先天下之憂而憂等品德。政道合一，倫理道德成為政治價值評價標準，完美的道德修養(yǎng)是從政者至關重要的條件。如唐太宗在警戒他的兒子們時曾說：“桀紂雖為天子，今若相喚桀紂，人必大怒。彥回，閔子騫，郭林宗，黃叔度，雖是布衣，今若相喚贊道類此四賢，人必大喜，故知人之立身，所貴者唯在德行，何必論榮貴?！盵4]可見道德之重要性。雖然，傳統(tǒng)德治政治文化中也有法制思想的存在，如孔子在《論語》結尾處指出：“不教而殺謂之虐，不戒視成謂之暴……”這與罪刑法定思想、法治思想相去不遠，但從總體上說，在“德”、“法”關系上，儒家主張“德主刑輔”。儒家并不否定法的存在，但認為“導之以政，齊之以刑，民免而無恥；導之以德，齊之以德，有恥且格?！盵5]，法律治表不治本，誅惡不勸善，所以儒家提出“禮”這個層次更高的類制度化的道德要求?！胺ā背蔀椤暗隆钡妮o助工具。在儒家德治政治文化的德法關系上，大木雅夫的剖析頗為公允：儒家主張明君賢相之說，其基調(diào)是人格主義，但由于明君賢相不可能連接出現(xiàn)，為使平庸的執(zhí)政者、執(zhí)政官也能公正地施政和司法，儒家因此也強調(diào)完善法制以及把法作為信賞必罰的公正政治的基礎。[6]

中國傳統(tǒng)的“德主刑輔”德治政治文化與英、美國家以“自由、民主、平等”為核心的法治、立憲主義政治文化傳統(tǒng)相比，其主要特征可概括為：（1）高調(diào)的政治道德傳統(tǒng)（2）自律本位的政治文化（3）家長本位的政治文化。

（1）高調(diào)的政治道德傳統(tǒng)。傳統(tǒng)德治政治文化有著濃厚的人性可至善的理想主義色彩。在儒家“修身、齊家、治國、平天下”及“內(nèi)圣外王”傳統(tǒng)文化影響之下，人們要求為官者具有完美的品德，要求其先天下之憂而憂，后天下之樂而樂；并認為“政治是高尚的事情，參與政治是人具有良好品行的體現(xiàn)”[7]，所謂“學而優(yōu)則仕”。這與西人的“原罪”觀和自馬基雅維里以來認為政治是爭奪、維護權力、利益的思想大相徑庭。

（2）自律本位的政治文化。在傳統(tǒng)的“德主刑輔”的德治政治文化中，政治約束主要途徑是，倡導為官者提高自身修養(yǎng)和遵循類制度化的禮儀規(guī)范。這種自律本位政治文化一直存在于國民的政治價值評判意識之中，表現(xiàn)在國人幾千年來的“期盼清官情結”及對“他律”政治——憲政——的失望、疏離和無知。

（3）家長本位的政治文化。傳統(tǒng)德治政治文化由己到家、由家到國、由國而及天下。得“德”之人先志在齊家，是一家之主；治國，是一國之主；平天下，則是天下之主。中國傳統(tǒng)的禮制秩序或倫理角色定位系統(tǒng)保障著這種家長本位政治文化的推行和延續(xù)。當下，它表現(xiàn)為“權威主義”、“一言堂”、“百管干部”；表現(xiàn)為從政者對下要求絕對服從，對上則具有天然依附心理。

二、傳統(tǒng)德治政治文化的歷史評價

傳統(tǒng)德治政治文化是在小農(nóng)自然經(jīng)濟方式、宗法族制的社會構造及政治意識形態(tài)化的儒家學說基礎上形成的。在傳統(tǒng)的、較為封閉的、文化高度統(tǒng)一的封建社會中，傳統(tǒng)德治政治文化適應并推動了社會的發(fā)展。以孔孟為代表的德治政治思想發(fā)端于春秋戰(zhàn)國時代，在這兩個戰(zhàn)亂動蕩的時代里，德治政治思想并沒有得到重視。秦始皇統(tǒng)一六國后，焚書坑儒，力主法治，“罪人不孥，刑殺無度”，終于二世而亡，一統(tǒng)天下僅15年。[8]漢興之初，重黃老之學，先有呂后之亂，后有七國之爭。漢武帝繼位后，采納了以董仲舒為首的漢儒提出“德主刑輔”德治政治思想，從此中國政治進入一個基本上長久治安，朝代更替的封建統(tǒng)治時期。由于德治政治思想基本上切合了封建中國的社會政治、經(jīng)濟、文化現(xiàn)實，而得以成功貫徹。那些崇儒的朝代基本上也都得到較好地延續(xù)和發(fā)展。西漢215年，東漢196年，唐290年，宋320年，明277年，清268年。德治政治思想經(jīng)幾朝幾展，逐漸升華為政治文化，對統(tǒng)治者實現(xiàn)社會控制，確保社會穩(wěn)定、發(fā)展和繁榮，有不可抹殺的功績?？梢院敛豢鋸埖卣f，18世紀以前的中國能在農(nóng)業(yè)文明中獨占鰲頭，與傳統(tǒng)德治政治文化有著不可分割的內(nèi)在關聯(lián)。

雖說傳統(tǒng)德治政治文化楔合了傳統(tǒng)農(nóng)業(yè)國家的社會結構，促進了封建中國的穩(wěn)定發(fā)展，但其終究是農(nóng)業(yè)文明的一部分，與現(xiàn)代工商業(yè)文明存在著強烈的時代落差。傳統(tǒng)德治政治文化表現(xiàn)出的諸多非現(xiàn)代性特征，使其在政治現(xiàn)代化進程中捉襟見肘，在當下中國的社會轉型期，面臨久久走不出的困境。

三、傳統(tǒng)德治政治文化在社會轉型期面臨的困境

改革開放以來，中國進入一個新的社會轉型時期。轉型的基本特征是：從計劃經(jīng)濟向社會主義市場經(jīng)濟社會轉型，從農(nóng)業(yè)社會向工業(yè)社會轉型，從鄉(xiāng)村社會向城鎮(zhèn)社會轉型，從封閉、半封閉社會向開放社會轉型，從同質的單一性社會向異性的多樣性社會轉型，從倫理社會向法理社會轉型。［9］面對逐漸趨向開放、多元的現(xiàn)代社會，道德調(diào)節(jié)、控制生活的能力顯著下降，因此傳統(tǒng)德治文化傳統(tǒng)受到了前所未有的沖擊，面臨著三個久久走不出的困境。

（一）社會轉型期，價值取向多元化帶來的政治道德困境

在社會轉型期，逐漸涌起的市場經(jīng)濟大潮激蕩起多種多樣的價值目標追求，不同地位、不同利益、不同經(jīng)歷的社會成員對同一件事會表現(xiàn)出不同的價值評判標準和價值目標追求，從而出現(xiàn)多元化的政治道德取向。當下，政治道德面臨的主要困境是，一方面?zhèn)鹘y(tǒng)高調(diào)政治道德作為理想追求似乎仍然存在，但無法與現(xiàn)實政治生活融合，也規(guī)范不了現(xiàn)實政治生活。另一方面，價值取向多元化狀態(tài)下，又不能形成適應轉型期的、被人民廣為接受的政治道德。于是就出現(xiàn)了我們在考察、評價干部時還總是從“是不是老實人”、“能不能團結人”、“關不關心群眾疾苦”、“是不是全心全意為人民服務”等倫理或高調(diào)政治道德出發(fā)，而現(xiàn)實中的政治卻越來越要與人情、倫理相分離，用公正和正義來做為其價值支點。

（二）社會轉型期，利益分化導致的“自律律不住、他律跟不上”困境

市場經(jīng)濟對社會的觸動，主要表現(xiàn)在利益分化和重組。利益分配改變了以往單一的計劃經(jīng)濟分配模式，這大大激發(fā)人的主體意識、競爭意識的覺醒。受個體利益驅動，加之，新舊體制轉軌中的政策漏洞，使一部分人有用不正當手段和不公平競爭攫取利益的機會?？孔晕业赖掠X悟和道德輿論來控制權力，在紛繁的利益誘惑面前顯得蒼白無力。開放社會的人們不會在任何時候將任何行為都置于道德監(jiān)督之下，在涉及自身重大利益時其行為總是想而且也總是能逃避道德約束。在法律尚不完善，他律意識淡漠的政治領域，利益分化所帶來的沖擊可想而知的。

（三）社會轉型時期，中西文化碰撞引起的家長本位政治文化的困境

改革開放以來，大量西方文化進入我們的視野，以民主、自由、平等為核心的西方政治文化與中國傳統(tǒng)的家長本位政治文化形成了強烈的反差。民主、自由、平等理念，使我們感覺到了家長式作風所帶來的權力對私人領域的侵犯，及其對經(jīng)濟、政治發(fā)展的危害。以市場為導向的經(jīng)濟改革的深入、教育的普及更喚醒了人們要求平等、要求公正的意識，從而對家長權威產(chǎn)生了不服從心理。然而，延綿幾千年德治政治文化所蘊含的家長本位文化根植于民族心理之中，雖然在新中國成立之后，我們把家長降格為人民公仆，但人民公仆仍然行使著家長的權力，“當官就是為民做主”的思想至今仍有很大市場。

四、從“德主刑輔”政治文化向“德法并重”政治文化的創(chuàng)造性轉化

從以上分析，我們可以看出傳統(tǒng)德治政治文化從倡導提升個人道德修養(yǎng)入手，以禮儀規(guī)范為秩序框架，保障了我國傳統(tǒng)農(nóng)業(yè)社會的政治穩(wěn)定和發(fā)展，但自中國被迫加入世界現(xiàn)代化行列以降，特別在當下社會的艱難轉型時期，傳統(tǒng)“德主刑輔”的政治文化，在西方文化的沖擊下，困境重重。如何走出困境，實現(xiàn)傳統(tǒng)德治政治文化的創(chuàng)造性轉化，以期政治文化在促進變革政治體制、維系政治關系、指導政治行為上發(fā)揮積極作用，是一個重要而緊迫的問題。

要實現(xiàn)傳統(tǒng)文化的創(chuàng)造性轉化，不僅需要精密而深刻地理解傳統(tǒng)文化，也需要精密而深刻地理解其他文化之精神。實現(xiàn)傳統(tǒng)文化的創(chuàng)造性轉化的邏輯起點是對這一文化中的某一價值有理解后的批判，而這一批判的依據(jù)則是其他文化中與之有聯(lián)系的另一價值。因此，要實現(xiàn)德治政治的創(chuàng)造性轉化，我們必須深刻理解與之相聯(lián)系的法治精神，以探求法治精神與傳統(tǒng)德治政治文化楔合之必要性和可能性。

傳統(tǒng)德主刑輔政治文化是價值探求型（或曰理想型）的政治文化，它把治理國家的大事寄望于“圣君”、“賢臣”，這在處于封閉狀態(tài)的農(nóng)業(yè)社會確有可行之理由和事證。但在一個經(jīng)濟市場化、利益多元化的現(xiàn)代社會里，儒家倫理道德很難成為直接可以普遍制度化的、明確且可操作的硬性規(guī)范體系，而且其道德內(nèi)涵也難以滿足現(xiàn)代民主社會的公共理性要求。因此，現(xiàn)代民主政治必須由“法治”作為其支撐框架。盡管法治主義者對“法”的來源、形成過程存在分歧，但對“法”在社會治理中的作用、地位上都有一致的共識。法治主義者認為：在社會的治理中，一切人都要按照既定的普遍為人知曉的規(guī)則辦事，不違背既定的規(guī)則，不憑個人的主觀愛好行事，即使是統(tǒng)治者也不例外。（10）法治主義的核心是：“王”在法下。與“德治”主張“德主刑輔”一樣，在現(xiàn)實政治中，法治主義并不反對發(fā)揮人的道德在社會治理中的作用，也不反對統(tǒng)治者個性的“奇里斯瑪”的魅力。絕對的法治主義要統(tǒng)治者和管理者成為一個“只服從法律的人”沒有個人“愛、憎”、“激情”的人，也是一種糟糕的理想主義，其設想不僅不可能實現(xiàn)，即使實現(xiàn)，也將導致人被“法”異化，喪失人合理批判現(xiàn)實的能力。所以，德治與法治作為兩種不同的治國手段，在現(xiàn)實政治中，是相互補充、相互支持、相互促進的。這是法治精神與傳統(tǒng)德治政治文化楔合的邏輯起點。

在厘清“德治”與“法治”各自特點、相互聯(lián)系之后，實現(xiàn)德治政治文化向德法并重政治文化的創(chuàng)造性轉化，關鍵是在于處理好“德”與“法”兩者之間的關系。如前所述，“法治”在當代社會是一種現(xiàn)實的治國思想。它通過強制手段來約束人們的行為。因此，“法治”進入政治制度領域，必須在外在制度層面上加以落實。在當下社會，應該具體落實在：不斷完善人民代表大會制度，使其成為一個能夠立良法的機構，應該依法組織起良好的政府、法院，更應該不斷加強黨的自身建設，依法發(fā)揮黨的領導作用。傳統(tǒng)“德治”政治文化在感召個人道德上，具有一定作用，但其進入政治領域，與自由、平等、民主等現(xiàn)代法治精神難以楔合。正如，中國歷史上“以道德理想轉化政治”的儒家“圣王”理想，在實際上總是表現(xiàn)為政治化的儒家，變?yōu)榻y(tǒng)治者對人民進行思想控制的工具，“圣王”理想也淪落為“王圣”。［11］由此，筆者認為，我們不妨把“德”的內(nèi)涵劃分為三個層次。第一個層次為政治道德。它在社會政治領域內(nèi)，規(guī)范社會治理方式，對社會政治倫理的或國家公民的政治行為起內(nèi)在制度化的約束作用，體現(xiàn)現(xiàn)代民主社會的公共理性要求，與現(xiàn)代法治精神相楔合。如公平、正義等范疇即可歸入此類。第二個層次為社團道德。它主要來源于原有的民間道德規(guī)范，發(fā)展空間是正在發(fā)育的第三部門，社區(qū)等。它根據(jù)社團的不同傳統(tǒng)、不同性質，對不直接觸犯政府制定的法律、但是違反了社團普遍道德準則的行為,進行道德輿論譴責。第三個層次是私人道德。在這個層次上，個人可根據(jù)自己的人生觀、價值觀修養(yǎng)自身道德。只要其行為不觸犯法律、不有悖于作為一個國家公民和社區(qū)成員的政治道德和社區(qū)道德，其道德選擇便是正當?shù)?。儒家傳統(tǒng)中的修身及三不朽思想在此無疑有很大發(fā)展空間。當然，三個層次上的“德”并不是截然分開的。私人道德的形成和發(fā)展必然會受到社區(qū)道德的影響，而社區(qū)道德的演進的根源則在于私人道德的變遷。政治道德的社會化過程必然會形塑社區(qū)道德，而其能否有效的社會化，則有賴于社區(qū)道德對它的吸納程度。這一道德內(nèi)涵上的劃分，有助于我們在政治領域尋找到“德”與“法”的楔合點。

以上轉化，只是理論上的應然分析，傳統(tǒng)德主刑輔政治文化經(jīng)幾千年歷史積淀，彌漫于人們的思想、意識、信仰、情感、行為等各個角落，要真正實現(xiàn)傳統(tǒng)“德主刑輔”文化的轉化，我們必須自覺在社會制度、民眾的心理結構及行為模式等三個層面接受“法治”精神的挑戰(zhàn)，只有在對挑戰(zhàn)的不斷回應中，才有可能發(fā)展出“德法并重”的政治文化。

注釋：

[1]汪丁丁.《知識動力學與文化傳統(tǒng)變革的三類契機》.《戰(zhàn)略與管理》2001年第1期

[2]羅國杰.《法治與德治：相輔相成、相互促進》.人民日報.2001年2月22日第9版

[3]《論語.為政篇》.中華書局.1980年第2版

[4]《貞觀政要》卷四.教戒太子諸王

[5]《論語.為政篇》.中華書局.1980年第2版

[6]大木雅夫.《法治與德治——立憲主義的基礎》.《二十一世紀》.1998年6月號第47期

[7]1992年，在中國社會科學院組織的公民政治素質調(diào)查中，1995位調(diào)查對象有931明確認

為“政治是一件好事情”占46.7%，只有73位認為“政治是一件壞事件”僅點3.7%。

《中國政治人》張明澍.中國社會科學院出版社.1994年1月第1版

《中國傳統(tǒng)政治文化的發(fā)展邏輯》馬慶鈺《政治學研究》1998年第二期

[8]《史記.秦本記》

[9]《論中國社會轉型期的政治發(fā)展》包心鑒，《政治學研究》1996年第1期

[10]大木雅夫.《法治與德治——立憲主義的基礎》.《二十一世紀》.1998年6月號第47期

[11]方克立.《現(xiàn)代新儒學與中國現(xiàn)代化》.天津人民出版社.1997年第1版

onthecreativetransformoftheruleofvirtueintraditionalpoliticalculture

gonghongbo

Abstract：Inthispapertheauthorbeganwithillustratingthecharactersoftheruleofvirtueintraditionalpoliticalculture，analysizedthepuzzledomswhichfaces，discussedtheprobabilityofthecombiningforthespiritofnomocracyandtheruleofvirtue，andalsoprobedintothequestionofthecreativetransformoftheruleofvirtueintraditionalpoliticalculture。

Keywords：theruleofvirtueintraditionalpoliticalculture；thespiritofnomocracy；thecreativetransformmonocracy