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關(guān)鍵詞少數(shù)民族 文化傳承

1 文化傳承概念解析

文化是人類在社會發(fā)展過程當中形成的，所創(chuàng)造的物質(zhì)財富和精神財富的總稱，少數(shù)民族文化傳承就是指物質(zhì)財富和精神財富在代際之間的傳遞和承接過程 。民族文化傳承與教育成為多民族、多文化國家必須面對和亟待解決的問題，要實現(xiàn)民族平等，要平等的發(fā)展各民族的文化和語言，民族文化傳承教育就成為一種必然的選擇。

2 當前我國少數(shù)民族文化傳承面臨之困境

先生曾經(jīng)說過，要改變一種陳舊的生活方式, 就要觸及許多傳統(tǒng)的生活習慣，而這種傳統(tǒng)的生活習慣對于一個古老的民族來說是神圣不可侵犯的。

少數(shù)民族文化是中華文化的重要組成部分，是中國文化史上的一朵艷麗奇葩。然而隨著社會的進步，經(jīng)濟的發(fā)展，少數(shù)民族文化正在面臨著衰弱趨勢。地域性的民族優(yōu)秀文化特別是少數(shù)民族的文化，在全球經(jīng)濟化、觀念趨同化的大背景下逐漸被淡化，有的出現(xiàn)了瀕危化的現(xiàn)象，甚至有些則正在或已經(jīng)滅亡。很多民間技藝、少數(shù)民族語言，服飾甚至傳統(tǒng)文化瀕臨滅絕，將在地球上永久的消失，這曾經(jīng)的輝煌，就這樣靜默的退場，留下我們慨然嘆息。當我們從現(xiàn)代化的大潮中迷茫的抬頭之時，那美麗的一切已不復存在，面對曾經(jīng)的瑰麗文化，內(nèi)心一片恐慌。為什么情況會如此糟糕？究其原因不難發(fā)現(xiàn)：

第一，主流文化的沖擊。當21世紀來臨之時，現(xiàn)代化已滲透到人們生活的角角落落。偏遠地區(qū)的少數(shù)民族同樣也享受到了現(xiàn)代化所帶來的便利，人們生活水平得到了極大地改善。然而由于全球一體化和主流文化的強勢沖擊，民族文化被忽視和日益邊緣化。少數(shù)民族文化在主流文化的沖擊之下，已現(xiàn)衰微、淡化趨勢?！耙恍┥贁?shù)民族為了適應(yīng)現(xiàn)代化主流社會的發(fā)展而開始逐漸向主題民族融合。在這一過程中，出現(xiàn)了少數(shù)民族的傳統(tǒng)文化逐漸被主流文化所取代的現(xiàn)象?！蔽幕亩鄻有允艿搅藝乐赜绊?。文化多樣性是人類生存的必要條件,少數(shù)民族的文化是人類文明的重要組成部分,我們總是一廂情愿地將他們帶入現(xiàn)代化 , 使之成為現(xiàn)代化的犧牲品, 卻不曾傾聽少數(shù)民族成員的心聲。

第二，人們?yōu)榱藵M足自身的需要，必然為之。人的每種行為都是由一定的動機引起的。動機能夠激發(fā)和維持人的行動，并且維持行動向一定的目標不斷地努力的一種心理動力。當人們處于某種缺失狀態(tài)之時，他的內(nèi)心便會有種強烈的渴望，不顧一切的追求他想得到的。但是有時人自身并不存在某種缺失狀態(tài)，但是外界的壓力或誘惑物挑起了人的欲望，那動機便產(chǎn)生了。同樣，當現(xiàn)代化的大潮撲面而來的時候，人們?yōu)榱俗非蟾玫纳?，表現(xiàn)出了他們的趨利性，歸根到底一句話即：自身利益的驅(qū)使，促成了人們的行為。

第三，學校寄宿制對文化傳承也有一定的影響。家庭環(huán)境對文化的傳承具有舉足輕重的作用，但是當學生因為家庭與學校之間的距離太遠，而不得不選擇寄宿于學校的時候，家庭環(huán)境對學生的影響就相應(yīng)的減弱。殊不知，少數(shù)民族的文化傳承必須要有一定的環(huán)境才能傳承下去，家庭當仁不讓的作為首要環(huán)境，現(xiàn)在家庭環(huán)境對孩子影響的削弱，成為孩子離本族文化越來越遠的重要原因。

3 如何促進少數(shù)民族文化傳承

第一，內(nèi)在動機——文化自覺極其對本民族文化的高度認同感。先生在《論文化與文化自覺》一書中提出：“文化自覺是指生活在一定文化歷史圈子的人對其文化有自知之明，并對其發(fā)展歷程和未來有充分的認識。”換言之，是文化的自我覺醒，自我反省，自我創(chuàng)建?！拔幕杂X是一個艱巨的過程，只有在認識自己的文化，理解并接觸到多種文化的基建上，才有條件在這個正在形成的多元文化的世界里確立自己的位置，然后經(jīng)過自主的適應(yīng)，和其他文化一起，取長補短，共同建立一個有共同認可的基本秩序和一套多種文化都能和平共處、各抒所長、連手發(fā)展的共處原則。”少數(shù)民族成員是本族文化傳承的主體，少數(shù)民族文化只有得到本族成員的高度認同，并從內(nèi)心深處感覺出本民族文化的重要性，自覺自愿的采取行動，加以保護、傳承，這種文化傳承才最為有效。只有培養(yǎng)少數(shù)民族成員的高度民族認同感，使其成為促進民族文化傳承的內(nèi)在動機，并且意識到保護本民族文化是一種責任也是一種義務(wù)，文化傳承才能生生不息。

第二，關(guān)鍵所在——家庭環(huán)境的影響。家庭環(huán)境的熏陶和影響是民族文化傳承發(fā)展的關(guān)鍵所在，具有天然優(yōu)勢。兒童從小在家庭中成長，父母的一舉一動，風俗習慣、節(jié)日傳統(tǒng)無不對他發(fā)生著作用。這種家庭環(huán)境氛圍的熏染，在他們心中早已根深蒂固，對他的一生產(chǎn)生重大影響。家庭氛圍對文化傳承的積極作用，文化的遷移與保護，不能脫離滋養(yǎng)這種文化的生態(tài)環(huán)境。

第三，首要途徑——學校教育促進少數(shù)民族文化傳承。教育是民族文化傳承發(fā)展的首要途徑。學校應(yīng)該以他者的眼光，跳出作為“主流文化代表”這一角色，重新審視學校教育，用不同的民族視角來看待不同的民族文化，將之融入到教學過程當中去，培養(yǎng)學生文化多樣性的意識，能夠從不同的民族視角來發(fā)現(xiàn)、認識、解決問題，從而促進少數(shù)民族學生形成自我認同感和高度的民族認同感，為少數(shù)民族文化傳承打下堅實的基礎(chǔ)。

第四，根本保障——政府制定頒布相應(yīng)的法律法規(guī)是文化傳承的根本保障。少數(shù)民族文化的傳承不僅要靠個人、靠學校，更要依靠政府。政府在社會大環(huán)境中扮演著重要角色。作為社會輿論的領(lǐng)頭人和導向者，政府行為無疑成為社會行為的標桿和量尺。因此，政府在制定相應(yīng)法規(guī)政策的同時，應(yīng)該充分考慮少數(shù)民族文化在多民族國家中的重要地位。應(yīng)將少數(shù)民族文化納入到現(xiàn)代教學體系當中，實行多元文化教育，讓各族人民充分認識到少數(shù)民族文化在國家中的地位和作用，形成傳承少數(shù)民族文化的使命感和責任感。

參考文獻

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一、配備經(jīng)費，提供場地，為民族節(jié)日活動提供有力保障

每個民族的節(jié)日都是一個民族在長期歷史發(fā)展中形成的，具有一定的意義，并要在特定的一天舉行慶?；蚣漓雰x式的日子。各民族以這種方式來紀念祖先帶領(lǐng)族人開創(chuàng)的歷史。民族的歷史承載著民族的榮辱與輝煌，延續(xù)著民族的血脈與精神。社會的進步，使得歷史的烙印在各族民眾中慢慢變淺，各民族的語言、文字、歌舞、習俗都在民眾的腦海中淡忘，離開家鄉(xiāng)離開特別的環(huán)境，各民族的服飾、歌舞因為沒有合適的土壤，而失去光彩。所以，在校園內(nèi)就應(yīng)該采用學生喜聞樂見的形式，以民族節(jié)日為契機，開展豐富多彩的系列活動。如絢麗多彩的民族服飾表演;生動活潑的民族習俗展示;熱烈奔放的民族聯(lián)歡呈現(xiàn);獨具匠心的民族工藝演示;風味獨特的民族食品制作;精彩紛呈的民族體育競賽等形式，構(gòu)成一系列慶典活動的內(nèi)容。只有讓打上民族特色標簽的活動進入校園，進入學生的業(yè)余生活，才能吸引更多的人關(guān)注少數(shù)民族文化，熟悉少數(shù)民族文化，身臨其境地感受少數(shù)民族文化。形成少數(shù)民族文化的傳播合力，樹立民族同胞的自豪感、自信心、自尊心。只有采取這種方法，打破地域的局限，整合資源，才能增強民族同胞的認同感、歸屬感。

二、以素質(zhì)課程為媒介，學分為激勵，營造學習少數(shù)民族文化的良好氛圍

通過開設(shè)少數(shù)民族內(nèi)容的課程，運用靈活多樣的方法為學生授課，使各族學生在了解自己民族的同時，也對其他民族的文化有一定的認知。民族文化不僅是要傳承，更要保持其旺盛的生命力。保持原汁原味不是故步自封，而是只有在保持自身的特色的基礎(chǔ)上，才能吸收其他民族的優(yōu)點結(jié)合社會需求發(fā)揚自身的文化，推進自身文化的發(fā)展進程。先生的《論文化與文化自覺》中指出，“文化自覺是指生活在一定文化歷史圈子的人對其文化有自知之明，并對其發(fā)展歷程和未來有充分的認識”［2］。換言之，就是文化的自我覺醒、自我反省、自我創(chuàng)建。以授課的方式來解決這一問題，可以從松散的狀態(tài)，提升到有一定規(guī)范和制約的狀態(tài)。對于少數(shù)民族文化的傳承和發(fā)揚奠定了一定基礎(chǔ)，這種常態(tài)的教學方式，能夠在師生中產(chǎn)生構(gòu)建民族文化、傳播民族文化的共鳴。民族文化的生長需要根植的土壤，更需要在合適的土壤上生根、開花、結(jié)果。對本民族的文化漠不關(guān)心的人，是沒有民族自尊心和自信心的，只有熱愛本民族的文化，才能在情感上、心理上關(guān)心本民族文化的傳承，才能在現(xiàn)有狀況下將本民族文化加以延續(xù)和創(chuàng)新，讓本民族文化以一種嶄新的姿態(tài)立于中華文化之林。下面以我校大學生藝術(shù)團聲樂隊為例，我校藝術(shù)團通過聘請苗族歌唱家王阿依、苗族歌師田景豐、苗族青年歌手潘興周、布依族演奏家韋禮熙授課，教授苗族飛歌、多聲部情歌以及布依族傳統(tǒng)音樂“八音坐唱”。授課的對象有苗族、侗族、彝族、布依族、土家族、水族和漢族學生。學生們通過學習有機地把聲樂演唱中的民族唱法和少數(shù)民族歌曲唱腔結(jié)合起來，在保持少數(shù)民族語言和唱法特點的同時演唱出的聲音更加圓潤。其他幾個民族的學生學會了苗族、布依族的典型唱法和不同類型的歌曲后，自覺把本民族的歌曲與苗歌、布依歌進行比較，由此觸及到很多以前沒有涉及的知識點。這種方式增強了同學們對我國各民族音樂的了解，鼓勵學生們對其他民族音樂的研究興趣。能夠跳出本民族音樂的局限，達到博眾家之所長的目的，延伸音樂文化傳播途徑。在這種氛圍下，作為活動組織者認為這種以授課方式對民族文化的傳承，目標突出、效果顯著，非常受少數(shù)民族歌唱家和學生歡迎。

三、成立以學生為主，專職教師指導為輔的相關(guān)社團

社團就是某些有共同特征的人相聚而成的互益組織。通過社團的組建，為校內(nèi)有共同愛好的同學提供思想交流、文化交流的平臺，為傳承和發(fā)揚民族文化提供固定模式。我校2006年成立了“民族文化保護協(xié)會”，2012年成立了“手工DIY”協(xié)會，這兩個協(xié)會的成立宗旨就是為傳承少數(shù)民族的文化在校園里形成有制度、有規(guī)模的組織。目前，這兩個社團通過活動的有序組織，廣泛動員，印證了少數(shù)民族大學生對民族文化的熱愛之情，堅定了我們對傳承民族技藝的信心和決心。在面對少數(shù)民族的傳統(tǒng)工藝和技術(shù)淡化出人們視野的境況下，社團的同學通過自身對民族技藝的演繹，把苗繡、蠟染、剪紙、泥塑的作品展示給廣大師生，通過展示生動的作品吸引了各民族的同學參與的熱情，一定程度上緩解了刻板的少數(shù)民族文化的宣傳方式。通過少數(shù)民族學生的實踐，為宣傳民族文化做了積極的工作，在校園內(nèi)掀起了“愛民族藝術(shù)，學民族藝術(shù)”的風潮。

四、整合社會資源，鼓勵學生參加社會活動，為傳承民族文化，提升學生綜合素質(zhì)打下基礎(chǔ)

有關(guān)研究表明青少年時期是民族認同發(fā)展的最重要的階段。Phinney(1989)提出民族認同的發(fā)展一般經(jīng)歷三個階段的進程:未經(jīng)檢驗的民族認同、對自己民族的探索、民族認同的獲得內(nèi)化，這些進程主要是在青少年時期完成。秦向榮(2005)的研究發(fā)現(xiàn)，11～20歲青少年民族認同的發(fā)展趨勢是11歲民族認同達到最大值，然后有所下降，在20歲有回升。［3］以上情況的分析，表明大學時期正是恢復并提高學生對民族文化認同的良好時期。這時期的青年人世界觀、人生觀、價值觀正在趨向成熟，對本民族文化的認同感和自豪感也有所上升，同時也是吸收各種文化的最佳時期，這個時期加強對民族文化信息的傳輸是非常必要的。以我校的社會實踐活動為例:學生通過假期到貞豐縣納孔村社會實踐，為更好地了解當?shù)孛耧L民俗，做好社會調(diào)研工作，通過走訪、問卷調(diào)查、參加干農(nóng)活等方式，為布依族村寨的文化保護和傳承做出完整的調(diào)研報告。同學們在活動過程中，熱情高漲，深深地被布依族的民族風俗、民族美食吸引，活動收效良好。另一種方式，我院正在嘗試著和省博物館、民族文化宮合作并達成協(xié)議，一年中根據(jù)學生時間和展覽內(nèi)容，排出學生到館參觀的時間。要求每個學生每年的參觀次數(shù)必須達到四次。通過長時間的熏陶，可以讓學生有體系地了解本民族的文化和發(fā)展歷史，從而培養(yǎng)學生的民族自豪感，進而為培養(yǎng)他們?yōu)槊褡宓奈幕l(fā)展做貢獻的決心。

五、結(jié)論

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關(guān)鍵詞:少數(shù)民族文化;傳承;保護;中職學校

1保護與傳承的現(xiàn)實意義

2014年學校結(jié)合縣域經(jīng)濟的發(fā)展，調(diào)整了學校未來發(fā)展的思路，把保護和傳承彭水縣少數(shù)民族文化作為學校未來發(fā)展的重要方向之一，讓一些即將失傳的文化進入校園，把彭水縣非物質(zhì)文化根植于課堂，讓我們從未經(jīng)歷少數(shù)民族文化熏陶的學生在校園接受少數(shù)民族文化的魅力感召，同時把少數(shù)民族文化作為中職學生素質(zhì)的一部分，形成具有特色的民族文化氛圍。彭水縣定位于重慶市生態(tài)保護區(qū)，發(fā)展地方經(jīng)濟重心落在生態(tài)旅游這個產(chǎn)業(yè)上，如何做好生態(tài)旅游，其核心就是把我縣少數(shù)民族文化做成亮點，在保護少數(shù)民族文化的同時經(jīng)濟也得到了良好的發(fā)展，職業(yè)學校正好成為了保護和傳承民族文化的基地。

2保護與傳承的規(guī)劃

為了做好民族文化的保護與傳承，學校成立了專門的團隊，對我縣少數(shù)民族文化進行調(diào)研，同時展開了周邊相關(guān)民族文化的考察與學習。根據(jù)調(diào)研制定出了我們要保護與傳承的內(nèi)容，同時做好未來發(fā)展規(guī)劃。根據(jù)調(diào)研報告，我們發(fā)現(xiàn)首先要傳承與保護是語言，彭水縣是苗族為主的少數(shù)民族自治縣，苗語是一門古老語言，唯一遺憾的是這個民族沒有文字，語言主要是口口相傳，隨著漢語不斷深入人心，這門古老語言正在失去其陣地，全縣會苗語的人數(shù)約占這個民族人數(shù)不到1%，這1%的比例平均年齡在65歲以上，意味著再過20年，苗語將在我縣絕跡。因此我們將苗語列為少數(shù)民族文化傳承與保護的重要對象，并對其進行了規(guī)劃。我們將在全校所有班級把苗語作為必修課，在旅游服裝類專業(yè)，我們對這門語言提出了更高的要求。學校對整個校園文化進行了整體規(guī)劃，逐步實施，民族元素將合理的出現(xiàn)在校園的每個角落，不僅有少數(shù)民族特色文化的主題雕塑，還有少數(shù)民族文化長廊、民族文化展覽館，同時將一些符號化的民族元素融入校園環(huán)境中。通過三到五年的建設(shè)，將形成一個具有民族特色的育人環(huán)境。蠟染是苗族文化的重要內(nèi)容，我們將蠟染的原始技藝與現(xiàn)代文化相結(jié)合，開發(fā)出不同類型的產(chǎn)品，將這些產(chǎn)品通過不同的平臺推向市場，讓這門原始的技藝煥發(fā)新的生機。苗族刺繡是苗族的另類文字，它記錄了苗族變遷歷史，這為我們了解這個民族提供了活生生的教材，將苗繡帶入課堂，讓同學們在一針一線之中接受苗族文化的博大精深。剪紙文化在苗族文化中有其特殊意義，剪紙不僅記錄了苗族歷史，還是苗族對外交流的重要組成，因此我們規(guī)劃將剪紙作為非遺文化和校園文化相互融合的主打產(chǎn)品。苗族歌舞也是苗族文化中不可缺少的部分，我們規(guī)劃讓淺談少數(shù)民族文化在中職學校的傳承與保護黃勝利（重慶市彭水職業(yè)教育中心）苗歌進入課堂，同時把漢化的苗歌翻譯成苗語，變成真正的苗歌，將舞蹈通過精品歷史舞臺劇形式展現(xiàn)在民眾面前。少數(shù)民族體育也納入了我們規(guī)劃，一是把現(xiàn)代禮儀與傳統(tǒng)禮儀結(jié)合，開展大課間禮儀操；二是結(jié)合我縣是少數(shù)民族射弩基地縣，把射弩作為一項傳統(tǒng)民族體育項目深入打造，為我市少數(shù)民族體育發(fā)揮示范作用；三是開展土家族竹鈴球活動，讓課余活動豐富多彩。結(jié)合我縣的民族特色，把少數(shù)民族菜系引入烹飪專業(yè)，發(fā)揚我縣特有的飲食文化。

3保護與傳承的實施

做好規(guī)劃，重在實施，學校通過把民族民間文化進校園項目納入重慶市示范校建設(shè)，其目的就是不遺余力推進和保護少數(shù)民族文化。首先學校聘任了一名苗語教師，開始在全校進行苗語教學，不同班級要求層次不一樣，未來會進入窗口行業(yè)專業(yè)的學生不僅要學會苗語，還要學會將漢語翻譯成苗語，會用苗語進行歌唱等技能。其他班級要求日常用語和日常交流。同時鼓勵其他專業(yè)教師學習苗語，培養(yǎng)自己的苗語教師，為苗語長遠發(fā)展打下堅實基礎(chǔ)。建成的展覽館收集了大量少數(shù)民族作品和日常用品，為同學們了解自己民族文化提供了基地，了解到自己民族的歷史，這對同學們學習民族文化提供了興趣的起點。學校根據(jù)規(guī)劃將在未來五年建成具有民族特色的示范校。通過將刺繡、蠟染、剪紙、民歌、民舞、體育、菜系等引進課堂，將這些文化納入必修課程，不僅起到了保護與傳承民族文化的作用，更重要的是學校將通過電商平臺、進入景區(qū)等方式將學生和產(chǎn)品進行市場化推銷，將學習與產(chǎn)業(yè)進行對接，學生得到一部分收入，這將大大提高學生的學習興趣。這與單純的學習相比，對保護與傳承將起到更好的推進作用。在實施過程中，需要投入大量資金，學校通過各種資金渠道來保證各個項目推進與實施。當然這個項目繼續(xù)推進還要當?shù)卣拇罅Ψ龀趾褪袌龌\作，這樣少數(shù)民族文化的延續(xù)才具有生命力。

4保護與傳承的未來

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民族地區(qū)院校是我國高等教育的組成部分，它在建設(shè)的過程中可以依托當?shù)刎S富的少數(shù)民族資源，找準自身的發(fā)展方向。民族民間文化可以成為民族地區(qū)學院的優(yōu)勢學科，高校需對如何將優(yōu)勢學科轉(zhuǎn)化為現(xiàn)實生產(chǎn)力，如何最大化地為地區(qū)經(jīng)濟文化建設(shè)貢獻力量，如何改變外界的獵奇心態(tài)把民族文化的精髓和真諦發(fā)揚光大進行思考。一方面學校需立足于地方，為地區(qū)培養(yǎng)急需并適合的人才；另一方面可凝練辦學特色，找到適合自身發(fā)展的方向。因此它并不只是停留在消極被動地傳遞已有的民族文化成果這一層次上，還擔當著發(fā)現(xiàn)、傳播和創(chuàng)造少數(shù)民族文化，并將之整合成為既與主流文化相一致又適合民族地區(qū)社會經(jīng)濟發(fā)展文化形態(tài)的重任?？偟目磥?，民族地區(qū)高校對少數(shù)民族文化傳承貢獻表現(xiàn)在以下幾個方面： 

首先，民族地區(qū)高校的教育提高了學生的道德素養(yǎng)與個人品格，讓少數(shù)民族地區(qū)學生學習并且了解本民族的優(yōu)秀傳統(tǒng)文化，逐步形成對本民族文化的感情投入與少數(shù)民族特有的思維方式與價值觀。高校文化傳承的主要對象是成年人，在這一時期他們已具有自身的完全思維能力。對他們加以引導，激發(fā)其對少數(shù)民族文化的興趣后，他們將會通過各種方式去了解其感興趣的東西從而主動地去繼承、宣傳和保護少數(shù)民族文化。民族地區(qū)院校還需從不同民族視角出發(fā)，體現(xiàn)出各種文化的特色，讓學生能夠從不同民族的視角來分析和解決問題，以此擴展學生對社會的性質(zhì)、發(fā)展和復雜性的理解，將少數(shù)民族的不同觀點、不同參考標準和內(nèi)容整合到課程中，對學生進行跨文化理解和溝通能力的培養(yǎng)。在這樣的環(huán)境下，學生還可以學到使他們更好地融入現(xiàn)代化社會中的知識與技能，這樣更加有利于培養(yǎng)學生對本民族文化的反思和創(chuàng)新能力，更加促進學生形成自我和民族認同感，這是少數(shù)民族文化得到保存和繼承的前提。 

其次，為了使少數(shù)民族文化的傳承創(chuàng)新得到實現(xiàn)，民族地區(qū)院校還需把多元文化教育的內(nèi)涵納入教學過程中。多元化教育必然要求學校教育內(nèi)容的多元化，即教育內(nèi)容至少應(yīng)該包括少數(shù)民族自身的文化、主體民族的文化和其他民族的文化，這樣使得學生不僅要學習主體文化，而且要學習本民族文化和他民族文化。凱里學院在科研、學生活動等方面都采取了一定的措施來促進地區(qū)民族文化的傳承和發(fā)揚。因此，我們有必要在高校正常的教學、活動當中增加有關(guān)地區(qū)民族文化的項目，既要保證地區(qū)民族文化得到良好的傳播，又要確?；顒娱_展的趣味性、有效性、針對性，以此來提高學生對民族文化的接受能力，使學生可以主動、自愿地學習，傳承與發(fā)揚這些特有的民族文化。在這方面，凱里學院由經(jīng)過培訓的專業(yè)人員擔任教學，有相對應(yīng)的教學目的和教學計劃，從而使少數(shù)民族傳統(tǒng)文化不再是隨機、任意的傳承，而是沿著科學的、系統(tǒng)的教學模式進行。凱里學院還對少數(shù)民族文化進行研究，系統(tǒng)化地了解被研究民族的內(nèi)涵，形成文字資料。還可利用其條件對民族文化中實體性的表現(xiàn)進行保存和收藏，這些都對保護和傳承該民族文化有著重要作用。凱里學院采用理性和批判的態(tài)度，把少數(shù)民族傳統(tǒng)文化的內(nèi)容融入各層次學校的教育內(nèi)容中，使少數(shù)民族文化在國民教育體系中實現(xiàn)傳播和傳承，真正實現(xiàn)多元文化教育，幫助學生樹立多元文化共存、共生的理念。 

最后，民族地區(qū)院校還可積極開展民族特色活動，師生將關(guān)注的目光聚焦到少數(shù)民族音樂舞蹈領(lǐng)域，保存地域特色和鄉(xiāng)土氣息，開展少數(shù)民族音樂、舞蹈的創(chuàng)作與研究，從很多原生態(tài)歌舞中汲取營養(yǎng)，將地區(qū)少數(shù)民族音樂舞蹈藝術(shù)推向復興。這些活動讓大家如同生活在一個大家庭一樣和睦地相處，相互幫助和理解。凱里學院作為文化機構(gòu)負起發(fā)掘、整理和保存這些珍貴的民族文化遺產(chǎn)的責任，凱里學院設(shè)立的民族博物館、民族藝術(shù)團等起到了很好的民族文化保存、傳播的作用，為各個民族文化的傳播和交流提供了寶貴的機會。凱里學院還應(yīng)積極加強學校教育與家庭、社區(qū)教育的合作，進而充分發(fā)揮家庭和社區(qū)在促進民族文化傳承方面的作用，營造適合少數(shù)民族文化傳播的校外環(huán)境。學校通過民間的少數(shù)民族文化傳承者走進校園，傳授有關(guān)少數(shù)民族文化知識和技能等方式，讓他們積極參與和支持學校傳承民族文化。從獲得的成績和開展的效果，我們可以看到高校作為家庭社會傳承的補充有著其獨有的特點。同時，凱里學院結(jié)合現(xiàn)代化教學手段加以輔助進行傳播和宣傳，例如，開通了互聯(lián)網(wǎng)學習交流的平臺等。 

總之，少數(shù)民族地區(qū)高?？梢該斊饌鞒泻驼仙贁?shù)民族文化的重任，幫助學生繼承和發(fā)揚當?shù)厣贁?shù)民族的優(yōu)秀文化遺產(chǎn)，并加強各民族間的文化交流，為最終實現(xiàn)民族團結(jié)和共同繁榮，維護國家的安定和統(tǒng)一，構(gòu)建和諧社會發(fā)揮積極的作用。 

參考文獻： 

篇5

少數(shù)民族傳統(tǒng)體育文化及其傳承概述

我國是一個少數(shù)民族眾多的國家，各少數(shù)民族在久遠的歷史發(fā)展進程中創(chuàng)造了多姿多彩、形式靈活多樣、內(nèi)涵豐富深厚的傳統(tǒng)體育文化，這些傳統(tǒng)體育活動具有一定民族歷史文化承載功能。近年來，關(guān)于少數(shù)民族傳統(tǒng)體育文化的研究屢見報端，主要從發(fā)掘、保護、搶救、傳承、產(chǎn)業(yè)開發(fā)等視角進行研究，多維度的研究對于少數(shù)民族傳統(tǒng)體育文化的發(fā)展起到了推波助瀾的作用。

文化傳承，“是指文化在民族共同體內(nèi)的社會成員中作接力棒似的縱向交接的過程”。這是趙世林對文化傳承的定義，他還指出：“文化傳承是一種文化的再生產(chǎn)，與人類的兩種再生產(chǎn)共同構(gòu)成為社會的再生產(chǎn)，這種文化再生產(chǎn)不是單個人的自我行為，而是民族群體的自我完善；同時又是權(quán)利和義務(wù)的傳遞，具有社會強制性和不可選擇性，也是民族意識的深層次積累，構(gòu)成民族認同感和內(nèi)聚感的核心，還是一種縱向的‘文化基因’復制，具有模式和‘血型’的基本特質(zhì)”。因此，從文化傳承的本質(zhì)意義上來講，作為民族傳統(tǒng)文化重要組成部分的少數(shù)民族傳統(tǒng)體育文化，其傳承不能僅僅從“傳”和“承”這兩方面來理解，而應(yīng)當是一個“傳承篩選整合傳”的具有發(fā)展意義的連續(xù)過程，同時這一過程不是個體行為，而是一個群體在民族發(fā)展過程中的集體創(chuàng)造和延續(xù)。

少數(shù)民族傳統(tǒng)體育文化的傳承媒介分析

文字記載、數(shù)字化資料。關(guān)于少數(shù)民族傳統(tǒng)體育的保護方式，最為普遍或者相對統(tǒng)一的做法就是采用文字記載的方式。一方面是對原有史料的整理，另一方面是對某些具有傳統(tǒng)體育技能的人采訪后的錄音整理；再者，利用或借助現(xiàn)代數(shù)字化的器材和手段，將少數(shù)民族傳統(tǒng)體育活動的過程用相機、攝像機記錄下來，形成數(shù)字化的資料，使人們能夠較為形象和直觀的感知整個活動過程；還有的學者提出了綜合以上兩種形式的方法——創(chuàng)建數(shù)字化博物館，以網(wǎng)站的形式綜合利用文字記載、音頻資料、圖片資料和視頻的優(yōu)勢，使少數(shù)民族傳統(tǒng)體育文化能夠較為全面的展現(xiàn)出來。從傳承媒介的角度看，這一系列的方法是相對靜態(tài)的、有諸多人為因素的形式，有其傳統(tǒng)、方便實用等優(yōu)勢。綜合來看，少數(shù)民族傳統(tǒng)體育文化通過文字記載和數(shù)字化留存可以實現(xiàn)更大范圍、更為長久的流傳，是一種傳統(tǒng)意義上的較為可行、有效的、具有現(xiàn)代氣息的傳承媒介。

節(jié)日、慶典儀式。節(jié)日、慶典是少數(shù)民族傳統(tǒng)體育文化展現(xiàn)的集中時間，節(jié)日慶典儀式也是一種“活態(tài)”的媒介形式。我國很多少數(shù)民族的傳統(tǒng)節(jié)日中都有各種類型的傳統(tǒng)體育活動，如藏族的“藏歷年”期間就有“跳鍋莊舞”、“搏力”，蒙古族“那達慕”大會上進行“射箭”、“賽馬”、“蒙古摔跤”等傳統(tǒng)體育活動，回族的“開齋節(jié)”、彝族的“火把節(jié)”、維吾爾族的“古爾邦節(jié)”等節(jié)日慶典期間都有傳統(tǒng)體育項目的身影。隨著社會現(xiàn)代化進程的加快，少數(shù)民族地區(qū)的生活方式和觀念也逐漸發(fā)生著變化，在此形勢下，少數(shù)民族的傳統(tǒng)節(jié)日就成了包括傳統(tǒng)體育文化在內(nèi)的民族傳統(tǒng)文化的集中展現(xiàn)時間，所以，從民族文化傳承的角度來看，節(jié)日、慶典肩負了少數(shù)民族傳統(tǒng)體育文化傳承的重任和有效傳承的媒介責任。

現(xiàn)代媒體?，F(xiàn)代媒體，從一般形態(tài)上可以分為平面媒體、電子媒體、戶外媒體和實物媒體等，本文所探討的是與少數(shù)民族傳統(tǒng)體育文化傳承有關(guān)的各種媒體類型。以報紙、雜志為主的平面媒體的報道、紀實等會促進廣大閱讀群體對少數(shù)民族傳統(tǒng)體育文化的認識和了解；以廣播、電視和網(wǎng)路為代表的電子媒體具有通過視覺、聽覺等多維度傳遞信息的優(yōu)勢，其作用的發(fā)揮會極大的促進少數(shù)民族傳統(tǒng)體育文化的廣泛傳播；再者，戶外媒體和實物媒體等通過形象直觀的廣告牌、展板及櫥窗和展覽會的實物展覽使更多的人有機會了解少數(shù)民族傳統(tǒng)文化?，F(xiàn)代媒體是少數(shù)民族傳統(tǒng)體育文化與游客、受眾之間搭建暢通的信息渠道，是少數(shù)民族傳統(tǒng)體育文化傳承的現(xiàn)代促推手段。

藝術(shù)化的表演或展演。近年來，少數(shù)民族傳統(tǒng)體育文化逐漸發(fā)展成為旅游項目當中的民族特色旅游產(chǎn)品和吸引游客的“賣點”。少數(shù)民族傳統(tǒng)體育因其明顯的健身性、參與性和娛樂性在旅游過程中為游客帶來難忘的體驗經(jīng)歷，且很多健身類的體育舞蹈被搬上舞臺和熒屏，典型的例子是在2008年北京奧運會開幕式上作為一種特色民族文化進行表演的羌族“推桿”；再者，在藏族、羌族聚居地的旅游項目中，藏族的“鍋莊”、羌族的“莎朗”、壯族的“投繡球”都是向游客展示民族文化的特色表演或展演活動，藝術(shù)化改造較好的體現(xiàn)了傳承的性質(zhì)；另外，表演和展演的觀眾多數(shù)是來自外地的游客或族外人，他們在觀看和感受的過程中也是一種對節(jié)目所承載的少數(shù)民族傳統(tǒng)文化的不同程度的接收和吸收。因此，各種形式的表演和展演作為傳承的藝術(shù)化形式，使少數(shù)民族傳統(tǒng)體育文化有了更多的被認識、了解和認同的機會，是少數(shù)民族傳統(tǒng)體育文化傳承過程中具有特殊意義的媒介形式。

旅游。旅游已經(jīng)成為時下少數(shù)民族地區(qū)促進當?shù)亟?jīng)濟發(fā)展的主要途徑和手段，旅游也因此成為少數(shù)民族傳統(tǒng)體育文化傳承具有動力性的媒介形式?！半S著旅游的發(fā)展，外來旅游人士的增多，各民族的文化也相互滲透、影響，同時出現(xiàn)一些文化的交融與互補”。一方面，旅游產(chǎn)品的打造就是一個對本民族文化進行充分發(fā)掘、論證基礎(chǔ)上的開發(fā)利用，會吸收少數(shù)民族傳統(tǒng)體育、歌舞、技藝等具有娛樂性、參與性及觀賞性的民族傳統(tǒng)文化精華，這個過程本身就傳承的一種體現(xiàn)；另一方面，游客參與或觀賞少數(shù)民族傳統(tǒng)體育文化等表演活動的過程中加強了對該民族傳統(tǒng)文化的感知，這在很大程度上使少數(shù)民族傳統(tǒng)文化有了更多的“承者”，使促進少數(shù)民族傳統(tǒng)體育文化傳承的有效媒介形式。

競賽或比賽。競賽或比賽是少數(shù)民族傳統(tǒng)體育文化傳承媒介的另外一種形式，借助于競技賽場的勝負判別、觀眾觀賞實現(xiàn)少數(shù)民族傳統(tǒng)體育文化的傳承?！澳壳埃珖贁?shù)民族傳統(tǒng)體育項目包括了搶花炮、珍珠球、木球、毽球、蹴球、秋千、武術(shù)、射弩、龍舟、打陀螺、‘押加’、民族式摔跤、馬上項目等多個少數(shù)民族傳統(tǒng)體育項目”。這些項目能夠成為正式的比賽項目大都經(jīng)過了細致的篩選、不同程度的規(guī)范化改造、競賽規(guī)則的修改和完善等環(huán)節(jié)。少數(shù)民族運動會是優(yōu)秀少數(shù)民族傳統(tǒng)體育活動的大集會，也是展示少數(shù)民族傳統(tǒng)體育文化的廣闊平臺。首先，賽場上各種形式的競技所展現(xiàn)的就是其背后所承載的少數(shù)民族體育文化，比賽項目所具有的傳統(tǒng)文化性質(zhì)和現(xiàn)代競技體育文化因子都得以融合和充分展現(xiàn)；其次，來自全國各地的觀眾群體從競賽獲比賽項目中得到了一種關(guān)于少數(shù)民族傳統(tǒng)體育文化的感官體驗，這就實現(xiàn)了另一個層面的少數(shù)民族傳統(tǒng)體育文化傳承。競賽或比賽賽場集中了大批運動員、優(yōu)秀的傳統(tǒng)體育活動、大量的觀眾，雖然“傳者”和“承者”的身份呈現(xiàn)出一定程度的多元化，但競賽或比賽在少數(shù)民族傳統(tǒng)體育文化傳承過程中的媒介作用卻不容忽視。

篇6

【關(guān) 鍵 詞】六堡畬族女子小學；單性教育；民族民間文化；“雙語教學”

中圖分類號：G75 文獻標識碼：A 文章編號：1005-5843（2014）04-0038-04

貴州畬族是全省17個世居民族之一，原稱東家人，自稱為“嘎孟”，1996年認定為畬族，主要居住在黔東南的麻江、凱里和黔南的福泉、都勻等縣市，大約5萬人口，其中麻江大約有3.5萬人口。位于麻江縣杏山鎮(zhèn)的六堡村最具特色，至今還保持獨特的民族習俗、語言和服飾。1989年政府在六堡村創(chuàng)建了全省唯一的一所少數(shù)民族女子學校――六堡畬族女子小學，成為全國僅有的兩所女子小學之一。學校除了開設(shè)國家規(guī)定的課程外，還把畬族民間文化引進校園，開設(shè)粑槽舞、畬家歌、刺繡和畬族“雙語言”教學，被省民委、省教育廳列為全省第一批“民族民間文化進校園”項目學校。每年均有來自清華大學、中國人民大學等高校學生到六堡畬族女子學校開展社會實踐活動，累計近100人次。六堡女校的辦學事跡，也獲得了《人民日報》、《光明日報》、中央電視臺等媒體的廣泛關(guān)注。但至2012年3月，女校因生源不足和寄宿制辦學的推行，撤并到男女混合學習的畬族隆昌中心小學。這種性別單向教育和撤并措施，是否符合科學教育理念值得我們深入研究。

一、女子單性教育的嘗試

麻江縣畬族六堡女子小學之所以聞名，其特色在于清一色的女孩子入學教育。她的教育源起，在全國的唯一性和單向性是較為特殊的，其相關(guān)教育理念很值得深入挖掘。這個全省唯一的少數(shù)民族女子小學，她的成立有著艱難的歷史，其偶然性的機遇和必然性的需求召示著女子單性教育的深層思考。

六堡村是麻江縣畬族聚居主要村寨之一，畬族人口達99%。由于交通不便，土地貧脊，經(jīng)濟十分落后，縣有民謠曰：“償班六堡路不通，回家喊作‘蒙幾蒙’”，但也正是因為其封閉性，當?shù)鼐用袢匀皇且援屨Z為交流的主要語言，服飾、古歌、舞蹈、刺繡等民族文化遺產(chǎn)保存完好，其中畬族粑槽舞和鳳凰裝被列為省級非物質(zhì)文化遺產(chǎn)。文化保存的完好與文化教育的落后，形成六堡地區(qū)的文化生態(tài)矛盾，而一個民族的文化，也只有在多種文化的碰撞中才能體現(xiàn)出它的頑強生命力。

畬族女子教育就是在文化交流大潮中，伴隨著農(nóng)村掃肓工作的推行而受到重視的。1988年六堡畬族大部分成人從來沒有受過文化教育，許多適齡女童無法入學，有的女孩子已到十七八歲仍沒有機會入學。據(jù)1988年資料統(tǒng)計，全村89名適齡女童中，有70人沒有入學，少部分帶弟弟陪讀到一二年便回家務(wù)農(nóng)。這種落后的教育現(xiàn)狀與當?shù)禺屪宕迕竦姆饨ㄋ枷胗嘘P(guān)，因“女子是潑出去的水”等封建說教及陳腐偏見，村民們不愿將女孩送往學校讀書。針對這樣的教育現(xiàn)狀，縣委在各方支持下，決定用村委會破舊的辦公用房改為教室，于1989年正式開始招收女童入學，并免收雜費。入學學生只要愿意來讀書，不管年齡大小學校都可以接收。部分頑固的家長，經(jīng)校長和老師們的多次勸解，才送女兒來讀書。隨著辦學的擴大和學校設(shè)施的困難，經(jīng)省教委、民委、紅十字會、香港慈善基金會等撥款支持六堡畬族女子學校辦學，才漸辦成了貴州省第一所也是唯一一所女子小學。

其實在全國乃至世界，專門以招收女子為教育對象的學校已有不少，近代以來，基督教會在世界各地開辦的女子學校，也是許多地方借鑒的對象，他們對女子單性教育的探索作出了不少貢獻。據(jù)統(tǒng)計，目前我國女子大學約有15所，女子中學約20所，而女子小學則更為罕見。民國時期的許多女子小學維持最長十幾年就遭遇撤銷的命運。比較典型的是1909年的長春縣立女子小學，招收學生多達為331人，教員1l人，且?guī)熒鶠榕?。但后來因為政府教育理念、學校自身發(fā)展條件等因素，與六堡女校一樣受到了撤并。

從規(guī)模上看，六堡畬族女校是一個村級小學，但設(shè)置完備，年級從學前班到六年級，入學女學生最多時達到175名，教師增加到9人。建校22年以來，先后為畬族村寨培養(yǎng)了許多優(yōu)秀女大學生，改變了六堡畬族村寨沒有女大學生的面貌，也轉(zhuǎn)變了畬族人“重男輕女”的陳舊觀念。

在艱苦的辦學環(huán)境中，六堡女校除了國家規(guī)定的課程外，在教學理念和課程設(shè)置上作了積極的嘗試，以民族文化教育為特色，把適合女性身心發(fā)展的少數(shù)民族歌舞、刺繡等引入課堂。嘗試這種女子單性教育，究竟對女性的發(fā)展利弊如何，與教育理念的定位、課程的設(shè)置、教學方式等有直接關(guān)系。最早的如1902年上海的務(wù)本女塾，以培養(yǎng)學生成為賢母良妻為宗旨，注重家政，認為女子為國民之母，欲陶冶健全國民，根本須提倡女教，所以該校取名“務(wù)本”。雖然這種教育理念與現(xiàn)代女性不愿局限于家務(wù)的平等觀念有沖突之處，但相夫教子，培養(yǎng)女性氣質(zhì)與性情，處理家政等，并沒有過時。比較激進的如1920年的青海貴德縣立女子小學，解除了該地區(qū)封建社會對婦女的禁錮，為廣大婦女爭取自己的解放和自由開了先風。但中華傳統(tǒng)幾千年的教育思想并不因“五四”而丟失，他們?nèi)匀灰浴爸倚⑷蕫?，禮義廉恥”為教育宗旨，每周除了授國語、算術(shù)，還授常識、美術(shù)、縫紉、中國命運等各科，教學方法為低年級采用注入式，中年級用啟發(fā)式，高年級用自學輔導式，可以說這是一個可喜的教育成就。

六堡女校有針對性地開設(shè)了編織、刺繡、縫紉和醫(yī)療衛(wèi)生、種植、養(yǎng)殖等實用技術(shù)課程，也許是民國女子單性教育的再現(xiàn)和創(chuàng)新，為了讓教育的覆蓋面更廣，每周五下午都開設(shè)有內(nèi)容豐富的適用技術(shù)課程。近年村民不斷外出打工，留守兒童與老人增多，女校的孩子們一方面擔負起繁重的家務(wù)，一方面扮演著哺育弟妹的母親角色。如果女校能在普通的小學課程之外，開設(shè)一些特色課，如家政、常識、禮儀、思維訓練等，讓她們學會一些生活小竅門、家庭醫(yī)藥護理等知識，借鑒國外一些教會女子學校的課程試驗，比如家庭女兒課、家庭母親課、保健課、急救課、故事講述、兒童喂養(yǎng)及護理、兒童教育、樂器及唱歌等。從課程看，涉及的領(lǐng)域廣泛并且實用。

既然是辦成女子學校，就應(yīng)堅守自己特色，把握差異性、針對性教育理念，根據(jù)女性的固有特點，實施女性教育和特色教育。六堡女校為了適應(yīng)女孩子身心的發(fā)展，每年都在校外聘請一名女子輔導員，針對高年級女生處于發(fā)育期現(xiàn)狀，講解生理衛(wèi)生知識。這與一些高等女校實行的“導師制”有相似之處，每位老師指導3～6名學生，導師一對一地輔導學生，做到思想、學業(yè)、心理、生活等方面的指導，關(guān)注學生的心理健康和成長需求。這些關(guān)注女學生身心健康的細節(jié)教育，目前在全國各中小學仍然是個缺陷。

在教師培訓上，教育部門應(yīng)加強對女子學校教師進行世界和我國女子教育發(fā)展歷史和現(xiàn)狀的培訓，進行女性身心發(fā)展規(guī)律和特點、認知思維規(guī)律與特點的相關(guān)培訓，對女子學校辦學目標、課程設(shè)置、教學方式等各方面的培訓，爭取培養(yǎng)出具有獨立、知性、文藝優(yōu)秀的現(xiàn)代女子人才。

二、民族民間文化進校園

民族民間文化的傳承一般以口傳心授、言傳身教為主。這種傳承方式往往導致人亡藝絕的嚴重問題，造成了許多珍貴的民族民間文化面臨著前所未有的生存危機，甚至處于瀕危狀態(tài)，顯然傳統(tǒng)的民間文藝傳承教育方式已不符合實際，搶救和保護民族民間文化日顯緊迫。學校以集中教育為優(yōu)勢，應(yīng)加大民族民間文化教育進入制度化、組織化發(fā)展軌道。早在1937年的阿拉善女子小學，就設(shè)有國語（《四書》、《三字經(jīng)》、《百家姓》，練毛筆字）、算術(shù)、音樂、圖畫、衛(wèi)生、公民、勞作、英語等十二門課程。其中的公民課主要是學一些如何做人的道理，勞作課相當于現(xiàn)在的民族民間文化進校園內(nèi)容。學生學習刺繡、剪紙、編織技巧等，但不久就因歷史政治問題而停辦。

20世紀80年代以來，針對貴州省豐富的民族文化及面臨失傳現(xiàn)狀，貴州省率先嘗試推行民族民間文化進校園，并逐步走上制度化。2002年貴州省教育廳、省民宗委出臺《關(guān)于在我省各級各類學校開展民族民間文化教育的實施意見》以來，到2005年達到了500所左右，2007年增加到1500所左右，并隨年不斷增加。

六堡畬族女子小學屬于較早一批實驗學校，他們利用音樂、體育課，增設(shè)了傳統(tǒng)的民族舞蹈如《畬家歌》、《粑槽舞》和《蘆笙舞》等，并開設(shè)了刺繡、蠟染、編織等工藝課。每周利用星期五下午開課，聘請當?shù)?位民間藝人到校擔任民族民間文化輔導員，培養(yǎng)了學生多方面的興趣和才能。2004年學校以有限資金添置畬族蘆笙以及畬族舞蹈用的粑槽、牛皮鼓等，創(chuàng)建了畬族音樂特色班。趙華甫校長還自己編寫了約6萬字的《貴州畬族文化教材》，此外還在學校后面的荒山上開出2畝地作為教學基地，進行農(nóng)業(yè)科技教學，使得該校畢業(yè)的女生不僅掌握了一定的文化，能歌善舞，還做得一手漂亮的針線活，懂得農(nóng)作物科學種植，成為家中的生產(chǎn)能手。通過學校師生的努力開發(fā)和挖掘，畬族傳統(tǒng)粑槽舞榮獲黔東南州第十屆少數(shù)民族文藝匯演一等獎。粑槽舞和鳳凰裝被列為省級“非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護名錄”，學校也被列為全州51所“民族文化進校園項目學?！敝?。

六堡畬族女子小學的民族民間文化進校園，得到了學生積極參與、家長支持、社會認可，形成了規(guī)范化的良好態(tài)勢，不僅讓在校的畬族女生體會到民族文化的精髓，從而自覺地傳承民族民間文化。但為這一成果欣喜的同時，我們進一步追問：學校的民族民間文化教育后期效果如何？為此，我提出兩點矛盾，以供思考。

（一）女子學校民族民間文化教育的矛盾

在廣大農(nóng)村和城鎮(zhèn)，民間文藝的開展少不了婦女的功勞，隨處可以看到她們在民族歌舞、演奏、刺繡等場合中的精彩表演，六堡女校能夠從女性的細膩、靈巧、藝術(shù)感悟力強方面加強民族民間文藝的培養(yǎng)，對畬族文化的發(fā)展作出可喜的成績。這些女孩子畢業(yè)后，有的繼續(xù)讀書考上大學，有的中學畢業(yè)打工或出嫁，但無論走向如何，她們注定走出六堡這個濃厚的畬族文化環(huán)境，所到之處，勢單力薄，如果其中一個藝術(shù)感召力強，往往會帶動本村本鎮(zhèn)的文藝發(fā)展，起到“星星之火，可以燎原”的作用，并吸收那里的一些文藝優(yōu)點，進行創(chuàng)新，加強其藝術(shù)生命力。比如畬族的酒歌之所以在畬族各地得到廣泛流傳，便是當?shù)仫L俗和婦女們的自覺和積極開展的結(jié)果。

但大多數(shù)難以把這種民族文化進行保護與傳承。由于以前交通與信息的落后，近親及族內(nèi)通婚普遍，畬族民間文化的變異和流失情況不大，嫁到附近周圍村寨的女子，往往對本地的民族民間文化起到鞏固和發(fā)展作用。但現(xiàn)在六堡女子小學的“姐妹們”，分散過大，僅有個別回到家鄉(xiāng)，大部分到外省求學、打工，嫁到外地，生活在其它民族的大環(huán)境中，其文化環(huán)境和民族自豪感發(fā)生巨大改變。加上社會對民間文藝的提倡和開展也日漸式微，新興一代對傳統(tǒng)文化的漠視也影響了整個文化環(huán)境。所以，女子學校的民族民間文化教育在這一層面上成為一種文化流失，但離開了女性的參與，民族民間文藝便失去了實施對象，畢竟一些歌舞和工藝學習是男性后天難以培養(yǎng)的。所以畬族女校的女子教育呈現(xiàn)出培養(yǎng)與輸出，堅守與出走的矛盾。

（二）民族民間文化的開展應(yīng)注意對象性

六堡畬族女子小學對學生進行《畬家歌》、《粑槽舞》、《蘆笙舞》等歌舞教育，開設(shè)了刺繡、蠟染、編織等工藝課，對學生的課程豐富性和實際性有很大的促進作用。少女階段的學生，思維活躍，感覺敏捷，模仿能力強，是接受民族文化的最佳時期，師生們不僅傳授、學習民族文化，而且還能擔負收集、整理和創(chuàng)新民族文化的任務(wù)，在此過程中，從認知到創(chuàng)新，逐漸產(chǎn)生對本民族的文化認同，增強民族的自信心與自豪感。學校培養(yǎng)的民族歌舞藝術(shù)表演人才，在各種旅游推介活動和旅游村寨的文藝表演中嶄露頭角，使少數(shù)民族的歌舞、音樂和技藝再現(xiàn)舞臺，提高了旅游吸引力，也使民族文藝的發(fā)展得到擴大。

但一些歌舞與工藝并不很適合女性，比如畬族粑槽舞，其擊拍古樸，舞姿粗獷，需要跳舞者劇烈運動與協(xié)調(diào)，持續(xù)時間長，消耗體力大，非青壯男子表演方能表現(xiàn)出其原始韻味。跳舞者必須在木鼓的指揮下進行，用木棍用力沖擊粑槽底部，發(fā)出巨大的響聲，擊鼓身時，跳舞者用木棍擊打自己左或右跳舞者的木棍，配合不協(xié)調(diào)者會傷及舞伴，重者受傷。整個舞蹈共12小節(jié)，大約需一個半小時。粑槽舞之所之不適合女性，一方面是以上運動消耗大的客觀原因，另一方面粑槽舞本來是畬族的祭祀舞，嚴肅莊重，古時婦女不參與這類祭祀。后來，粑槽舞逐漸被用到某些節(jié)日慶典和迎賓表演上，身著盛裝的婦女圍到舞場的四周跳舞，但主要角色仍然是男性，否則粑槽舞的原貌和精神意義都不再存在。

類似比如畬族的“七姑娘”表演是女性才能演，男性則只能演“牛打架”。這些民間文化也瀕臨失傳。還有畬族古歌也只能由中老年男性傳唱，而某些酒歌需要男女配合。所以，我認為畬族女子學校的民族民間文化教育應(yīng)擴大到男女共讀的畬族中小學校中，光是畬族女子學校力量太微小。一是地域狹小，民族文化教育范圍受限，二是對象單一，不能完全體現(xiàn)畬族民族豐富的民間文化。六堡畬族女子學校的撤并，從大處來說是損失和遺憾，但其嘗試和探索，希望能在隆昌片區(qū)畬族學校鋪展開來，形成良好的教育資源和長效機制。

三、“雙語教學”的兩難

在畬族聚居區(qū)，由于地域的封閉性，日常生活中以畬語為主要交際工具，一些老人說漢話不流暢，學生進入學校后，聽不懂普通話，學起來也十分吃力。六堡畬族女子小學在低年級一般都采用“雙語教學”輔助，才能使教學正常開展，幫助畬族兒童克服語言困難。具體做法是用漢語普通話授課的同時以畬族語言輔助，教師要說一遍普通話，一遍本地漢語，一遍本民族語言的解釋，充當“翻譯官”和話語意義闡釋者，讓學生弄懂課文內(nèi)容。除此之外學校還加強普通話教學，每周星期三專門請縣城的普通話教師對全校師生進行普通話培訓。

由于畬族女孩語言學習環(huán)境單一，多數(shù)學生考上高一級學校后學習相當吃力，造成自卑心理，對學習沒有自信心。六堡畬族女子小學便率先在全縣農(nóng)村小學開設(shè)了英語課，為學生打好基礎(chǔ)。

在開展“雙語教學”中也存在許多困難，家長認為搞“雙語教學”輔助影響學生成績，教師也認為沒有任何收益，僅靠一所學校力量薄弱，加上經(jīng)費緊缺，教研交流活動難以開展。

隨著畬族地區(qū)對外的頻繁交流，畬語的交際功能不斷受限，年輕一代在外求學和外省打工，不僅不會說本民族語語，甚至感到自己說畬語是朋友中的異類而感到羞愧。在農(nóng)村，族內(nèi)通婚減少，各民族自由婚嫁，一些母親不會說畬語，孩子在家庭中也無法得到一個畬語環(huán)境，從小說漢話，本民族語言在父輩已失去自信心，這種無奈感是整個畬族社會自身面對外部文化沖擊的檢驗。

但我認為在六堡畬族女子小學乃至整個畬族地區(qū)，“雙語教學”不應(yīng)僅僅是課堂的輔助方式，更應(yīng)成為一種重新學習方式，培養(yǎng)一些語言學專業(yè)方面的教師，配合國家民族語言工作者，完成畬語的音標記錄和相應(yīng)教學設(shè)計，讓母語能夠在下一代得到傳承。

畬族雖然有語言無文字，但母語的言說能喚醒人們最親切的情感，在母語的言說與思考過程中，人的整個心靈都充溢著活生生的意象，并構(gòu)成親切的母語寫作情境。語言教學不光重視淺顯的語言教學翻譯，還要加強學生想象寫作的訓練，當代少數(shù)民族作家用他們各自獨特民族感情，寫出了本民族豐富多彩的歷史文化，盡管使用漢語寫作，但語言的選擇、修飾與敘述方式，仍滲透著少數(shù)民族文化的因素，其在整體上仍然體現(xiàn)出強烈的民族特色。

小學教學中，教師可以把畬族的神話、傳說、民歌、民間故事引進課堂，只有這樣，畬族口頭的活性形態(tài)文化才能代代相傳。語言是思維的物質(zhì)載體，是表達思想的工具，許多少數(shù)民族地區(qū)的語文教師在教學生寫作時忽略了民族語言思維因素，“雙語教學”成為虛弱的輔助工具，在畬族語法中，有的詞前面加修飾字，起某種修辭作用，有的賓語在動詞前面，能愿動詞在主動詞后面（如“能說”說成“說能”），修飾語在中心語的后面（如“黃牛”為“牛黃”），這些結(jié)構(gòu)特點擴大到語言造句中，就會有：“飯吃了沒有”、“我心里不來”（我想不起了）等造句方式。

像六堡畬族女子小學這種單性學校是一種差異選擇的培養(yǎng)方式。因性施教，根據(jù)女性固有特點實施女性教育，應(yīng)開設(shè)理科思維訓練課，同時針對女生擅長形象思維的特長開設(shè)文學藝術(shù)賞析、第二外語等。因此，“雙語教學”不能只停留在幾種語言的表面學習，還需少數(shù)民族地區(qū)教師不斷努力。

四、結(jié)語

畬族女子小學遭到撤并的理由是人口出生率的不斷下降，學生數(shù)近年不斷減少。為了增加學生數(shù)，有效開展正常的教育教學工作，學校決定從2009年起，招收本地距校較近的男童學生，打破了清一色的辦學特色，到2011年，女生總數(shù)僅為56人。加上辦學經(jīng)費緊缺，教師難留、排課緊張等原因，學校的教學質(zhì)量和運轉(zhuǎn)舉步維艱。還有當?shù)卣畬ε訉W校的認識不夠，缺乏長遠眼光，減弱了對這個全省唯一一所女子學校的扶持力度。一個品牌打響很難，但消失卻十分容易。興起于1932年的敦煌女子小學，當時也受到社會與家長的不理解，學校和政府出動，挨家挨戶叫家長，強迫其送女孩子上學，把女校原來的男學生轉(zhuǎn)到東街小學，體現(xiàn)出政府的強有力扶持。

在發(fā)達國家女校教育比較受重視，從早年的教會學校到現(xiàn)在女子大學，培養(yǎng)了不少女性精英。近年中國各地也辦起了各種女子院校。女校以符合女性特點設(shè)置有特色的課程，彌補傳統(tǒng)學校的不足，有利于發(fā)揮女性固有特長，發(fā)揮女生最大潛能，培養(yǎng)杰出女性，實施女校封閉式管理有利于矯正女孩過早社會化等弊病。當然，強化了性別差異，對女性的成長是否有悖人性關(guān)懷，造成不利的后果，比如影響其心理的成長，與異性隔離不利于她們走完與男生接觸的心路歷程等等，都需要不斷的摸索。但針對女子學校單一性教育并不應(yīng)該簡單地過早否定，她至少打破了現(xiàn)在同一化的男女同校模式，也與社會多元化發(fā)展理念相適應(yīng)。尤其是少數(shù)民族地區(qū)，許多民族民間文化的傳承與創(chuàng)新，都需女性完成。

盡管六堡畬族女子小學在辦學過程中遇到許多困難，但其對民族地區(qū)及女性單向教育模式的探索作出了勇敢的嘗試。我們應(yīng)該在相似少數(shù)民族地區(qū)，把這種教育理念與教學資源發(fā)揚光大，為民族教育作出應(yīng)有的貢獻。

參考文獻：

[1]楊光磊.清華學子情系畬族女子小學[N].黔東南日報，2007-8-6.

[2]吳本恒、趙惠.貴州唯一一所女子小學最后的畬族女校撤并[N].貴州都市報，2012-3-6.

[3]許環(huán)環(huán).民國時期教會女子大學人才培養(yǎng)模式探析[J].龍巖學院學報，2007（5）.

[4]趙玉成.女學乃教育之基本也――開創(chuàng)中國女學的務(wù)本女塾時代[J].上海教育，2012（1）.

[5]李士發(fā).解放前的貴德縣女子小學[M].青海史話，北京：中國文聯(lián)出版社，2001.

篇7

關(guān)鍵詞　馬尾繡　非物質(zhì)文化遺產(chǎn)　文化墮距

中圖分類號：C955

文獻標識碼：A

一、導言

我國的歷史文化非常悠久，各族人民用自己的雙手創(chuàng)造了數(shù)不清的人類文化奇跡，其中包括獨具特色的少數(shù)民族質(zhì)文化遺產(chǎn)。少數(shù)民族非物質(zhì)文化遺產(chǎn)是土生土長、鄉(xiāng)土氣息十足的文化，它具有不拘一格、自由、樸實有代表性的特點。“它反映了一個民族一個地區(qū)所獨有的生活理念和生活習慣。它是中國傳統(tǒng)文化不可缺要組成部分”（2）。

首先要明確三洞鄉(xiāng)少數(shù)民族非物質(zhì)文化遺產(chǎn)在傳承過程中受到社會發(fā)展變遷的沖擊而出現(xiàn)重重問題是不可避免的次，三洞鄉(xiāng)少數(shù)民族非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的傳承中存在著機遇和挑戰(zhàn)，只要及時采取合理措施便能使其得到很好的良好的措施和健全的傳承體制的確定將縮小非物質(zhì)文化發(fā)展和物質(zhì)文化發(fā)展之間的時間差，從而縮小文化

最后，社會存在決定社會意識，從經(jīng)濟問題上著手，采用適當?shù)姆椒ú攀墙鉀Q轉(zhuǎn)變中帶來的問題的最好的方式。

問題解決的基本方法要圍繞馬尾繡的具體情況因地制宜，適應(yīng)當今時展形勢而因時制宜和合理開發(fā)。

二、水族馬尾繡的傳承、保護和開發(fā)狀況

民族文化是凝凍的音樂，是人類文明史和人類居住發(fā)展史，每個時代都在自己特有的文化里留下了深深的烙印，族非物質(zhì)文化作為民族文化的一部分，雖然沒有萬里長城、故宮那樣雄偉，顯得有些單薄和渺小，但這些凝聚著該民族的精華，是少數(shù)民族創(chuàng)造力和智慧的結(jié)晶。

尾繡是水族婦女世代相傳的一種獨特的民間手工制作技藝。長期以來，主要流傳在三都水族自治縣的水族地區(qū)，水族人民獨特樸素的美學素養(yǎng)，具有鮮明的水族特色和廣泛深厚的群眾基礎(chǔ)。以前馬尾繡主要用于縫制在當?shù)?，女兒出嫁后生第一個小孩的時候，娘家都會送上一個馬尾繡背帶作為禮物。保護和傳承這種古老技藝對于展示水族群眾的創(chuàng)造力，對于研究水族民族文化的發(fā)展史，促進民族團結(jié)，弘揚優(yōu)秀的民族文化特色的價值和重要的現(xiàn)實意義。馬尾繡都是靠手把手的方式來傳授，2006年被國務(wù)院列為第一批非物質(zhì)文保護名錄。

通過筆者對三洞鄉(xiāng)各地對馬尾繡的調(diào)研了解到，總體看來，馬尾繡傳承情況較為樂觀。我們得出：

圖1

調(diào)查結(jié)果表明，馬尾繡的傳承不存在危機，受訪村民中90%的人認為寨子里大部分人都會馬尾繡的制作。5%的受訪人我們，在他接觸的人員中，只有一小部分的人不太熟練馬尾繡的制作，5%的人則一點都不懂得馬尾繡的由圖1可以很明顯地看到九成多的當?shù)貗D女都會制作馬尾繡，馬尾繡的傳承狀況良好。

馬尾繡在水族范圍內(nèi)已經(jīng)形成文字，圖片，音像等基層培訓，保護民間藝人，發(fā)展演出宣傳隊伍開展民間藝術(shù)活馬尾繡這種獨特的刺繡方法是唯一的，是水族流傳的藝術(shù)品，它在民族學，民俗學、美學已經(jīng)中外文化藝方面具有重要的研究價值，也成為三都主要的旅游產(chǎn)品推廣之一。我們針對當?shù)卮迕竦鸟R尾繡的銷售情況作了調(diào)查。

圖2

在對當?shù)氐膵D女問卷調(diào)查中，91%認為現(xiàn)在的馬尾繡主要是外銷為主，9%表示他們制作馬尾繡的目是自用，包括把他們當做女兒出嫁時的嫁妝等。在板告村，我們拜訪了省級馬尾繡非物質(zhì)文化遺產(chǎn)傳承人，她向我們展示了當?shù)氐鸟R尾繡制作工藝以及馬尾繡工藝制品，十分精美。此外，宋水仙還與三都縣家馬尾繡工藝品店和馬尾繡家庭博物館，另外還和貴陽、凱里等廠家建立了供銷關(guān)系。當?shù)氐鸟R尾繡銷廣泛，遠銷英國等地。目前，馬尾繡的傳承狀況可以用市場化的運作方式來詮釋，主要表現(xiàn)在以下的方面先，市場化的運作方式。馬尾繡不止是水族人民的生活用品，還用于交易，當?shù)氐募杏泄潭ǖ氖謾C馬尾繡的還有一些人與當?shù)伛R尾繡制作者訂購（定做形狀，固定價格），以前只是制作背帶，現(xiàn)在馬尾繡的制作者場的需求還開發(fā)了像帽子，鞋墊，鞋子及小型刊物等，品種繁多。現(xiàn)在的馬尾繡圖案和花紋大多為收購商，布料也多半是工業(yè)布料，與以前的馬尾繡制作材料相比發(fā)生了很大的變化。從馬尾繡被列為國家級非物遺產(chǎn)以來，馬尾繡的需求量大增，市場規(guī)模擴大了，交易的方式也多種多樣。馬尾繡已經(jīng)形成了一個“織——畫圖案——交給村民繡——收購——對外銷售”產(chǎn)銷結(jié)合的產(chǎn)業(yè)鏈。宋水仙、韋應(yīng)麗在三洞鄉(xiāng)開了一繡工藝制品店，其自身也在制作馬尾繡，2011年，三都非物質(zhì)文化遺產(chǎn)中心主任潘瑤建立了“風之羽”水質(zhì)文化遺產(chǎn)展示中心，以收購銷售馬尾繡為主，三都縣專門在板告，楊柳村等組織了馬尾繡培訓班，每期十人，有宋水仙、韋應(yīng)麗等傳承人和水書老師來授課，他們的授課除了教授基本的制作技巧和工藝之外，了市場的需要來制作產(chǎn)品，使理論與實踐，文化價值與經(jīng)濟價值相結(jié)合。

篇8

關(guān)鍵詞：少數(shù)民族；生態(tài)文化；傳承發(fā)展；保護

中圖分類號：G122

文獻標識碼：A 文章編號：16749944（2016）17015603

1 引言

西南山地少數(shù)民族是大山的民族，他們熱愛大山，敬畏自然，在崇山峻嶺、高山峽谷之間，長期的山地生活中，創(chuàng)造、積淀和傳承了其民族的傳統(tǒng)文化乃至傳統(tǒng)生態(tài)文化。這些傳統(tǒng)生態(tài)文化和知識大多體現(xiàn)為其本民族的原始宗教文化，日常生產(chǎn)生活中的采集文化、漁獵文化、花鳥文化，也夾雜在民俗節(jié)慶、音樂舞蹈、村寨布局、民族服飾、天文歷法知識、禁忌習慣和制度之中。在開墾梯田的少數(shù)民族中間，還體現(xiàn)為梯田濕地文化和稻作文化。因此，挖掘、提煉少數(shù)民族傳統(tǒng)生態(tài)文化生態(tài)觀念的合理內(nèi)核，實現(xiàn)傳統(tǒng)生態(tài)文化的現(xiàn)代轉(zhuǎn)換，使之成為社會主義生態(tài)文明建設(shè)的有益元素，為當代綠色發(fā)展、人與自然和諧共生理念提供有益的借鑒。

2 產(chǎn)業(yè)開發(fā)式傳承發(fā)展與保護

2.1 傳統(tǒng)產(chǎn)業(yè)開發(fā)式傳承

少數(shù)民族生態(tài)文化在物質(zhì)層面，可以為農(nóng)林牧漁業(yè)可持續(xù)發(fā)展提供借鑒，如在長期的生產(chǎn)實踐中，西南山地少數(shù)民族意識到農(nóng)林間作是利用森林的防護效應(yīng)，實現(xiàn)農(nóng)業(yè)良性發(fā)展的有效途徑。貴州苗族、侗族在低處河谷種稻，在高山上育林。苗族人采用楓竹混植、桐茶混種、農(nóng)林間作、以耕代撫、以肥促林等農(nóng)林開發(fā)模式，以減少病蟲害，疏松土壤，增加土壤肥力，提高對土地資源的利用率。分布于云南、四川的傈僳族村寨，有的采用芒果、石榴、核桃、枇杷與柴胡、金銀花、當歸、魔芋、甘蔗、早春蔬菜等農(nóng)林混種、林下種養(yǎng)殖模式，有的采用棕櫚、麻櫟、香果、榿木與玉米、蕎子、水稻、蠶豆、茶葉、蔬菜、小麥等傳統(tǒng)農(nóng)林混種、立體套作模式。根據(jù)清水江文書記載，苗族、侗族農(nóng)林混種或農(nóng)林復合經(jīng)營模式在唐宋時期就已有之，在明清時期發(fā)展到了相當成熟的程度。在長期的山地生活中，山地民族原始的刀耕火種、輪作和休耕制度亦有利于植被的生長和恢復，保持生態(tài)平衡。現(xiàn)在安寧河谷一帶推行標準化設(shè)施栽培，推行稻―菜輪作、糧―菜套作和蔗―菜立體套作等高效種植模式，實現(xiàn)特色蔬菜“春提前，秋延后”，使特色蔬菜產(chǎn)業(yè)效益明顯，成為四川最大的設(shè)施蔬菜基地。除林糧間作外，哈尼、侗、苗等山地民族開拓的梯田具有調(diào)節(jié)氣候、保持水土、防止滑坡、維護生物多樣性的功能。高山原始森林下沿等高線通過梯田坡沿濕地的建構(gòu)，雨季緩解地表徑流，旱季保障充裕的農(nóng)田用水，可以將水資源長期保持在高海拔區(qū)位。所構(gòu)建的“森林――水系――村寨――梯田”四素同構(gòu)的良性循環(huán)復合生態(tài)系統(tǒng)，被認為是“人與自然和諧發(fā)展的典范”以及“山地農(nóng)耕文化的典范”。

在萬物有靈、禮敬萬物的傳統(tǒng)文化背景下，山地民族對大自然不妄自取獲，不隨意以刀斧向之，對山區(qū)林中產(chǎn)品的采摘，通常也是有選擇分季節(jié)地進行。他們主要從山中采集山藥、菌類、野菜、野果、地瓜根，捕獲蜂蜜或飛蟲來補充食物，作為生活的重要來源，以較少的獲取維持著生存。這種包含著節(jié)制貪欲、適度索取、敬畏自然、尊重生命的自律意識，為林業(yè)開發(fā)及林下經(jīng)濟的可持續(xù)發(fā)展提供有益的經(jīng)驗及啟示。林下經(jīng)濟是以森林資源為依托、以科技為支撐、以項目為抓手，發(fā)展起來的林下種植業(yè)、養(yǎng)殖業(yè)、采集加工業(yè)和森林旅游業(yè)，既包括林下產(chǎn)業(yè)，也包括林中產(chǎn)業(yè)，還包括林上產(chǎn)業(yè)。通過構(gòu)建農(nóng)林牧漁各業(yè)資源共享、優(yōu)勢互補、循環(huán)相生、協(xié)調(diào)發(fā)展的生態(tài)農(nóng)業(yè)模式，促進效益的提升和林業(yè)的長期發(fā)展。

2.2 現(xiàn)代產(chǎn)業(yè)開發(fā)式傳承

在無霜期長、光熱資源豐富的山區(qū)開發(fā)新能源、生物質(zhì)能，實施農(nóng)村能源建設(shè)項目，推廣使用太陽能光伏發(fā)電、太陽能光伏提灌、太陽能熱水器，其中太陽能提灌站可實現(xiàn)無耗能、無人化運行。發(fā)展農(nóng)村小水電，改善農(nóng)村能源結(jié)構(gòu)，使用干凈衛(wèi)生的新能源，可以使群眾不再上山砍柴。繼續(xù)實施天保工程，退耕還林和干熱河谷生態(tài)修復工程。按照高山循環(huán)農(nóng)業(yè)發(fā)展模式，構(gòu)建現(xiàn)代農(nóng)業(yè)發(fā)展體系。通過招商引資，有的民族地區(qū)建立起國家級的現(xiàn)代標準化養(yǎng)殖示范基地。通過將養(yǎng)殖區(qū)產(chǎn)生的豬場廢水糞便與生活污水進行分別收集，經(jīng)過一體化厭氧處理器發(fā)酵厭氧處理，沼氣凈化處理，產(chǎn)生的沼液經(jīng)沉淀后流入廠區(qū)周邊的果園管道成為液體肥料，產(chǎn)生的沼渣經(jīng)晾曬后又送入周邊的果園作為有機肥使用。在豬沼果的生態(tài)農(nóng)業(yè)循環(huán)經(jīng)濟模式的作用下，不僅實現(xiàn)了生豬的規(guī)?；B(yǎng)殖，芒果、牧草、早春蔬菜等植物的種植也取得了較大的經(jīng)濟效益。通過構(gòu)建種養(yǎng)平衡、農(nóng)牧互動、生態(tài)循環(huán)、環(huán)境友好的現(xiàn)代農(nóng)牧業(yè)發(fā)展體系，形成“養(yǎng)殖――沼氣――種植”良性循環(huán)發(fā)展，提高能源的綜合利用率，為農(nóng)業(yè)增效、農(nóng)民增收發(fā)揮重要作用。

建設(shè)特色農(nóng)業(yè)產(chǎn)業(yè)基地。整合現(xiàn)代農(nóng)業(yè)示范區(qū)、農(nóng)業(yè)綜合開發(fā)、高標準農(nóng)田建設(shè)、扶貧開發(fā)、高效節(jié)水灌溉、五小水利等惠農(nóng)項目資金，運用現(xiàn)代農(nóng)業(yè)裝備和技術(shù)，建設(shè)高效節(jié)水灌溉基礎(chǔ)設(shè)施，完善高效節(jié)水現(xiàn)代農(nóng)業(yè)支撐體系，推進產(chǎn)業(yè)化、品牌化和組織化建設(shè)，著力培育早春枇杷、晚熟芒果、核桃葡萄、蘋果石榴等特色農(nóng)業(yè)示范基地，促進特色農(nóng)業(yè)發(fā)展，推進山區(qū)農(nóng)業(yè)向基地化、標準化、集約化和專業(yè)化轉(zhuǎn)變。促進農(nóng)業(yè)基地景區(qū)化建設(shè)，開發(fā)觀光農(nóng)業(yè)和花卉產(chǎn)業(yè)、挖掘民族文化資源，促進農(nóng)耕文化與生產(chǎn)要素有機結(jié)合，“以農(nóng)耕文化為魂，以美麗田園為韻，以生態(tài)農(nóng)業(yè)為基，以創(chuàng)新創(chuàng)造為徑，以古樸村落為形”，促進休閑農(nóng)業(yè)、鄉(xiāng)村旅游、農(nóng)家樂與現(xiàn)代農(nóng)業(yè)、美麗鄉(xiāng)村、文化創(chuàng)意產(chǎn)業(yè)融合互動，推動產(chǎn)村融合，一、三產(chǎn)業(yè)互動發(fā)展。

3 民俗活動式傳承發(fā)展與保護

與民俗文化一樣，傳統(tǒng)生態(tài)文化只要還繼續(xù)存在，就始終是生動鮮活的。作為民族民間文化，它的存在形態(tài)必須依靠本民族群眾的實際參與，內(nèi)化為群眾日常生產(chǎn)生活的重要組成部分，體現(xiàn)為特定文化空間下的一種立體復合的能動活動。如果離開這種活動，其生命力便難以延續(xù)，無可避免地成為絕唱。

3.1 儀式、節(jié)慶式傳承

民族節(jié)日可以集中展現(xiàn)一個民族的社會文化，體現(xiàn)一個民族的文化特質(zhì)與藝術(shù)風貌，它是民族文化的重要載體，為弘揚、傳播和傳承民族文化提供了一個鮮活的平臺。節(jié)日中的儀式禮儀正是民族記憶、文化傳統(tǒng)、地方性知識得以積淀、傳播和流通的一種重要方式。西南山區(qū)民族有許多祭山拜樹習俗、儀式和節(jié)慶。如仡佬族的拜樹節(jié)，傈僳族的拜樹儀式。作為古老的民族，仡佬族形成萬物有靈的觀念，他們敬畏自然，將自然萬物人格化，認為自然之力是神圣的。拜樹節(jié)及其拜樹儀式體現(xiàn)了山地民族萬物同源、萬物有靈的原始宗教觀，體現(xiàn)了崇尚自然、禮敬萬物，人與自然和諧相處的生態(tài)倫理、生態(tài)觀念和生存行為方式。

在參與祭祀儀式過程中，民族的、價值觀念、倫理道德、精神氣質(zhì)、審美情趣和行為規(guī)范等都會對下一代產(chǎn)生潛移默化的影響，從而實現(xiàn)民族文化在代際之間的傳授與傳承。在有的地區(qū)，拜樹儀式被當?shù)卣袨榉俏镔|(zhì)文化遺產(chǎn)項目名錄。拜樹節(jié)過后，家家戶戶、村村寨寨便自發(fā)地開展植樹造林活動，形成習俗。

3.2 口傳文學式傳承

西南一些少數(shù)民族只有語言，沒有文字。在節(jié)日里，在生活中，跟廣西壯族一樣，山地少數(shù)民族常常以歌代答，非常喜愛唱歌對調(diào)，有“鹽，不吃不行；歌，不得不唱”、“能走路就會跳舞，能說話就會唱歌”之說。通過大量的比喻、排比，即興創(chuàng)作，即興演唱。因此要通過山歌、儀式歌，古風俗歌、古事歌和即興編唱歌曲等形式，通過民間流傳的豐富多彩的神話、傳說、寓言、故事、民歌、民謠、諺語等口傳文學作品，習得本民族的語言和習俗，建構(gòu)民族歷史的族群記憶，傳承本民族的傳統(tǒng)文化包括傳統(tǒng)生態(tài)文化。

4 村規(guī)民約式傳承發(fā)展與保護

4.1 傳統(tǒng)習慣法式傳承

西南山地少數(shù)民族恪守著不少的祖訓、戒律和生產(chǎn)生活禁忌。這些生產(chǎn)生活禁忌屬于傳統(tǒng)的習慣法范疇。在哈尼族，保護龍樹和龍林的戒律執(zhí)行起來比法律還嚴。除此之外，村規(guī)民約亦是我國民族傳統(tǒng)文化的重要組成部分，“鄉(xiāng)規(guī)”、“村規(guī)”、“族規(guī)”起著維護鄉(xiāng)村文化傳承和秩序的“習慣法”的作用。村規(guī)民約來源于民間傳統(tǒng)村落，產(chǎn)生于聚落或族群日常生產(chǎn)、生活、交往和協(xié)調(diào)關(guān)系中的行為習慣，具有自發(fā)性、鄉(xiāng)土性、延續(xù)性和傳統(tǒng)性等特點，其契約型規(guī)范可以認為這是一種“民間法”。西南一些少數(shù)民族如瑤族、仡佬族將制定的具體習慣法條文用文字刻在石碑上，形成村規(guī)民約的石牌制度。苗族有“鼓社制”、“議榔制”，仫佬族有“會款禁約”，羌族在保護生態(tài)環(huán)境方面還作出細致的規(guī)定。一些鄉(xiāng)規(guī)碑明確規(guī)定了保護森林和水源的禁忌和處罰條款。

4.2 融合滲透式傳承

在社會主義新農(nóng)村建設(shè)、美麗鄉(xiāng)村建設(shè)中不斷完善村規(guī)民約，增加當代生態(tài)環(huán)境保護的理念和內(nèi)容。包括封山育林，不得濫砍濫伐；自覺維護節(jié)水灌溉設(shè)施，合理使用水資源；不得隨意放火燒山，隨意墾荒；保護鄉(xiāng)村公路及其他農(nóng)村公共基礎(chǔ)設(shè)施等。在傳承方式上，結(jié)合民族村寨的實際進一步完善村規(guī)民約，并結(jié)合法治進鄉(xiāng)村，“法治示范村”創(chuàng)建工作，基層政府提出一些易于操作又切實可行的示范性意見，這就為當代生態(tài)保護理念和國家法律融入民族村落提供了很好的切入點。

5 學校家庭式傳承發(fā)展與保護

5.1 學校傳承

一些山地少數(shù)民族如傈僳族很多文字的創(chuàng)造來源于傈僳人在森林里的生產(chǎn)、生活活動。因此通過編寫《傈僳文字教材》、《傈漢小詞典》，以供民族鄉(xiāng)各村小、中心小學使用；通過非物質(zhì)文化遺產(chǎn)進課堂，設(shè)立傳習所等方式，改變傈僳青少年對傈僳族文字、傈僳族自然歷不熟悉、不了解、不使用的狀況；民族中學和民族院校舉辦、承辦民族體育運動會，開展傳統(tǒng)民族體育活動，選送文藝節(jié)目，參加各類文藝會演。在大自然中，傈僳人模仿動物、鳥類的生活而創(chuàng)作出形象生動的舞蹈，他們用音樂和舞蹈的形式，講述了傈僳族在漫漫歷史長河中的發(fā)展歷程，表達了傈僳族人民熱愛大自然，與動植物溝通交流，與大自然相親相近，和睦相處的質(zhì)樸情感。通過文藝會演，參加少數(shù)民族藝術(shù)節(jié)，參加國際國內(nèi)藝術(shù)交流，使本民族傳統(tǒng)音樂舞蹈藝術(shù)走出大山大箐，走出深山老林。

5.2 家庭傳承

不僅在學校，而且還通過家庭、族群的耳濡目染、言傳身教，使傳統(tǒng)文化基因薪火相傳、一脈相承。仡佬族崇拜青岡樹，每年都要定期帶上供品前去拜祭它們。有的仡佬族小孩在成長過程中，常會拜祭樹為“寶爺”或“干爹”。俚W彝族人還與松樹結(jié)親，讓兒童認它作干爹媽，拜寄“樹父樹母”，求其庇護。在傈僳族傳統(tǒng)的“煮酒月”，在收獲的季節(jié)，為了追憶一個久遠的傳說，傈僳族家家煮酒嘗新，全寨人篝火狂歡。在火塘邊，在彈奏中，老人演唱古事歌古風俗歌，講述遠古的傳統(tǒng)和史詩。年青人腳打跳，且歌且舞，通宵達旦。其中有許多舞蹈是表現(xiàn)生產(chǎn)勞動場面的，如挖生地、蒿秧舞、洗麻舞等，這是傳承傳統(tǒng)文化的一種很好的形式。

西南山地少數(shù)民族傳統(tǒng)生態(tài)文化、知識和技能還必須通過生產(chǎn)勞動和生活活動來獲得。包括制酒釀酒、田間稼穡、織麻紡麻、印染刺繡、制造弓弩等，每一項活動都有一套顯性知識和隱性知識體系、禁忌習俗和信仰觀念，抑或演化出傳統(tǒng)節(jié)日、民間歌舞和民族傳統(tǒng)體育活動。因此，要通過參加這些活動來寓教于樂，豐富校外生活。

參考文獻：

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篇9

一、主題發(fā)言——高校傳承少數(shù)民族音樂文化的自覺意識

開幕式上，中國音樂學院院長趙塔里木在致辭中強調(diào)：少數(shù)民族音樂傳承師資培養(yǎng)是亟待解決的問題。中國音樂學院愿意為少數(shù)民族音樂的科學研究和教學實踐搭建更好的平臺。文化部民族民間文藝發(fā)展中心主任李松在講話中認為：強烈的人為性文化因素使我們面對傳統(tǒng)時，常將之與封建落后迷信等同視之，在過往的歷史上釘上封條。作為實現(xiàn)自我認知的一部分，是時候丟棄舊藥方，在音樂教育的權(quán)威規(guī)范體系中為傳統(tǒng)悠久的多元民間音樂、大眾音樂生活開辟“去遺產(chǎn)化”和“去邊緣化”的空間了。

在主題發(fā)言環(huán)節(jié)，五位教授針對本次會議的主題展開論述。樊祖蔭認為：我國高等音樂藝術(shù)院校的少數(shù)民族音樂教育，應(yīng)以培養(yǎng)具有高度的民族文化自覺意識、為建設(shè)和發(fā)展各民族音樂文化事業(yè)所需要的專業(yè)人才，為其總的培養(yǎng)目標。包括招生、專業(yè)與課程設(shè)置、教學的方式方法、師資隊伍建設(shè)與教材建設(shè)等均圍繞培養(yǎng)目標進行設(shè)計與實施。田聯(lián)韜從具體的實例切入，將自己多年帶研究生論文寫作的經(jīng)驗分享給大家，最后落腳到音樂學分析角度進行展開。蕭梅以《再談二十世紀的兩本書》作為隱喻，探討如何通過對“兩本書”的反思，來考慮在高校傳承少數(shù)民族音樂文化的自界，探索突圍與共建的問題。張歡以新疆師范大學音樂學院作為實例，探討音樂教育體系化的重建與雙重樂感文化內(nèi)涵及實踐內(nèi)容。他認為：音樂教育的關(guān)鍵問題在于其內(nèi)容和文化土壤構(gòu)成的關(guān)系，“植入式”的民族音樂教育難以解決音樂教育者該有的思維框架。謝嘉幸以實施“廣西少數(shù)民族民歌教唱工程”為實踐，探索在當下諸多的音樂文化已經(jīng)失傳，許多孩子再也不了解自己的音樂母語的背景下，他繼“讓每一個孩子會唱自己家鄉(xiāng)的歌”之后，又提出“教每一個學生唱自己家鄉(xiāng)的歌”，力求通過教唱，恢復自己的音樂文化傳統(tǒng)。此項目以廣西為試點，包括開展調(diào)查、師資培訓、編寫教材、建立網(wǎng)絡(luò)平臺與資源庫以及提供咨詢材料等五項內(nèi)容。

二、少數(shù)民族音樂師資培養(yǎng)存在的問題及解決辦法

多位老師針對此環(huán)節(jié)，從實際出發(fā)，闡釋自己的觀點。郁正民對于課程視角下的少數(shù)民族音樂教師培養(yǎng)現(xiàn)行政策，實施強基固本措施與建議。他認為應(yīng)該“加強少數(shù)民族藝術(shù)教師培養(yǎng)行動計劃”和出臺“少數(shù)民族高等音樂教育課程政策”（特別是非地區(qū)的聚居地政策）等。他還提出要提倡“自助餐”式、多學科交叉、“訂單式”的課程設(shè)置以及要打破班級制，提倡“導師制”培養(yǎng)的制度。徐寒梅結(jié)合廣西藝術(shù)學院民族藝術(shù)系辦學實例，分析在現(xiàn)存音樂教育體制一貫制帶來的教學內(nèi)容西化、少數(shù)民族師資在人才培養(yǎng)模式中文化和技藝缺失、本土與外來音樂的>中突、現(xiàn)代社會對傳統(tǒng)音樂的弱視等情況下，如何走出少數(shù)民族音樂師資培養(yǎng)誤區(qū)的問題。和云峰從中央音樂學院少數(shù)民族音樂課程的教學模式與教材建設(shè)以及多年的實踐出發(fā)，對開展教學工作提出實事求是、注重學生的興趣點、全面采用多媒體手段等想法。金鐵紅認為薩滿教與薩滿調(diào)對蒙古、達斡爾、鄂溫克、鄂倫春等民族傳統(tǒng)音樂的影響，體現(xiàn)在審美意識、音樂形態(tài)、傳承方式等幾個方面。嘉雍群培從藏傳佛教的古籍中挖掘音樂學方法，對少數(shù)民族音樂傳承與發(fā)展起到了借鑒作用。蘇娟對青海省少數(shù)民族音樂教育的現(xiàn)狀做了調(diào)查研究，從如何建立符合本省師資培訓機制，如何建設(shè)具有本省特色的少數(shù)民族音樂課程體系，如何開發(fā)產(chǎn)、學、研一體的人才培養(yǎng)模式等三個方面分析問題并提出解決方案。李槐子提出“高等音樂院校在少數(shù)民族音樂傳承中究竟該承擔什么”的問題。

三、少數(shù)民鋏音樂教學方泫探討

楊民康結(jié)合他在中央音樂學院從事相關(guān)教學的經(jīng)歷，認為中國少數(shù)民族音樂課作為國內(nèi)音樂藝術(shù)院校的重要教學內(nèi)容和學科方向，應(yīng)該按照學歷層次的不同而分學習階段與教學層次；同時結(jié)合田野考察和分析技能的學習，逐步開設(shè)研究方法論研討課及專題討論課。張應(yīng)華針對貴州苗族音樂學校教育傳播，提出三對悖論：一是教育觀念層面上的現(xiàn)代性“同一性”和后現(xiàn)代“差異性”的悖論；二是多元文化教育理想與“文化代際傳播”之“封閉性”的悖論；三是行動策略“差異化”訴求和“同一性”實際操作的悖論。尹媛對云南紅河北岸彝族歌唱聲腔系統(tǒng)的教學進行了關(guān)注，通過田野調(diào)查，對地方性音樂文化知識體系進行了梳理、傳承和應(yīng)用的實踐性研究。

四、少數(shù)民族音樂課程與教材建設(shè)

少數(shù)民族音樂課程與教材建設(shè)是少數(shù)民族音樂發(fā)展的基礎(chǔ)建設(shè)之一。藍雪霏提出高校如何介入到少數(shù)民族音樂保護工程，對于少數(shù)民族高等音樂教育提出了增加培養(yǎng)指標、關(guān)注少數(shù)民族音樂生源、加強師資培訓、實施資源整合等辦法。王華根據(jù)中央民族大學音樂學院多年的教學實踐，并結(jié)合當前實際情況，對少數(shù)民族音樂教育與課程建設(shè)做具體論述。黃凌飛以拉祜族葫蘆笙舞“體化”傳承作為切入點，提出在日益走向多樣化的當今社會中，隨著人們認識世界方式的改變，這種東方音樂身體運動的文化價值和傳承生態(tài)是否能給以中國音樂文化為主體來建設(shè)的中國音樂教育體系提供一種“中國經(jīng)驗”？陳蔚以“山花兒”校園傳承之路，探討理論研究與教學實踐要并舉研究。尚建科認為少數(shù)民族多元文化音樂課程的建構(gòu)，關(guān)鍵在于突破現(xiàn)代性音樂教育體制下普遍主義的音樂“語法”規(guī)范、本質(zhì)主義的審美理性法則以及科學主義的技術(shù)規(guī)訓手段，將少數(shù)民族音樂文化視為多樣性的符號文本，引導學生理解少數(shù)民族音樂文化的多樣性所指內(nèi)涵，突出課程的人文性、地域性和綜合性，最終形成少數(shù)民族多元文化音樂課程的文化建構(gòu)模式。孫凡探討了非少數(shù)民族地區(qū)的地方專業(yè)音樂院校中的少數(shù)民族音樂教育傳播問題。以其自身的院校的少數(shù)民族音樂教育為研究、實踐對象，在對相關(guān)師生進行調(diào)查分析的基礎(chǔ)上，根據(jù)人才培養(yǎng)和學科建設(shè)的需要，有目的地針對不同專業(yè)，開設(shè)系列少數(shù)民族音樂課程。

五、少數(shù)民族音樂傳承模式探討

篇10

一、桂中少數(shù)民族文化融入柳州師專審美教育理念的學理依據(jù)與政策依據(jù)

“桂中”是一個概述地域方位的名詞，是廣西中部地區(qū)的俗稱。桂中民族地區(qū)擁有豐富多彩少數(shù)民族文化藝術(shù)，如有首批入選全國非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的“民族四絕”———壯族的歌、瑤族的舞、苗族的節(jié)、侗族的樓，還有具有深厚歷史內(nèi)涵的麒麟山文化、文化、紅水河文化、土司文化，等等。這些民族文化藝術(shù)為高校的審美教育提供了豐富的教學資源，充分利用這些教學資源，將桂中少數(shù)民族文化融入到柳州師專的審美教育中來，推進學校中文學科的教學改革和學科建設(shè)有著非常重要的意義。同時，將桂中少數(shù)民族文化融入到柳州師專的審美教育也有著一定學理依據(jù)和政策依據(jù)。

(一)學理依據(jù)

民族文化與學校課程教學之間有著非常密切內(nèi)在關(guān)系，高校課程的設(shè)置、教學改革與高校傳承民族文化的職能的內(nèi)在關(guān)聯(lián)也有著深層的理論依據(jù)。在人類學家的視野中，學?！罢n程”是“課程是人類文化的精華，是人類文化傳承的一個重要組成部分”［1］?？v觀人類幾千年的文明史，我們不難發(fā)現(xiàn)，每一個民族都創(chuàng)造發(fā)明了輝煌燦爛的民族文化，人們將其認為“精華”的部分編寫成教材，放到學校中作為“課程”，以便能夠進行代際“文化傳承”?？梢?，課程作為一種特定的文化傳承形式，它在傳承和發(fā)展民族文化的過程中起著非常重要的作用。少數(shù)民族文化是傳統(tǒng)民族文化的重要組成部分，它們在民族交往、民族發(fā)展和民族教育中占據(jù)著非常重要的地位。在現(xiàn)代社會中，由于科學技術(shù)的迅猛發(fā)展，少數(shù)民族文化特別是非物質(zhì)文化遺產(chǎn)遭受到了前所未有的沖擊，其生存與發(fā)展受到了極大地威脅。高校特別是民族地區(qū)的高校作為傳承民族文化主要機構(gòu)和場所，應(yīng)當義不容辭的承擔傳承少數(shù)民族文化的神圣職責和艱巨任務(wù)。課程作為高校傳授文化知識、培養(yǎng)學生能力素質(zhì)的主要工具，總是體現(xiàn)著一定社會的文化，將一定社會的文化轉(zhuǎn)化為適合學生接受的方式，使學生在課堂學習與教師的日常交往中，有意無意、或多或少地習得了這些文化。高校審美教育是高校課程教學的一個重要內(nèi)容和目標，教師通過選擇一些具有豐富審美意蘊的藝術(shù)文本和藝術(shù)樣態(tài)作為教學資料，在教學過程中培育學生感受藝術(shù)美的生成、理解藝術(shù)美的內(nèi)涵、把握藝術(shù)美的價值等各種審美能力，進而培養(yǎng)他們積極的審美態(tài)度，引導學生樹立健康向上的審美觀和價值觀，使學生得到全面和諧的發(fā)展。少數(shù)民族文化藝術(shù)作為高校特別是民族地區(qū)高校的一種特色鮮明的優(yōu)質(zhì)審美教育資源，既要傳承發(fā)展，又要應(yīng)對文化現(xiàn)代化的矛盾，因此，科學合理的設(shè)置既能傳承少數(shù)民族文化又能適合學生接受能力和接受方式的課程，處理好民族文化差異與學校課程多樣化的關(guān)系，是當前民族地區(qū)高校課程設(shè)置和教學改革所面臨重大問題。

(二)政策依據(jù)

2004年，文化部、財政部聯(lián)合發(fā)出《關(guān)于實施中國民族民間文化保護工程的通知》，呼吁社會各界積極行動起來，加強對我國少數(shù)民族民間文化的挖掘、整理和保護，并在《中國民族民間文化保護工程實施方案》中指出:“當前，面臨著來自全球化和現(xiàn)代化的挑戰(zhàn)，我國民族民間傳統(tǒng)文化生存環(huán)境急劇惡化，保護狀況堪憂:大批有歷史、文化價值的文化資源遭到不同程度破壞;一些依靠口頭和行為傳承的各種民間文藝、技術(shù)、禮儀、節(jié)慶、游藝等文化遺產(chǎn)正在不斷消失;民族民間文化的傳承后繼乏人，一些傳統(tǒng)技藝瀕臨滅絕;許多珍貴實物和資料流失境外;民族民間文化保護的法律體系尚未建立，民眾的保護意識淡薄，保護工作資金短缺。”要求“各級文化部門和財政部門要密切配合，切實擔負起責任，并積極主動地與民委、文聯(lián)等各有關(guān)部門加強溝通與合作;同時，調(diào)動社會各方面的積極性，鼓勵、吸納社會力量的廣泛參與，充分發(fā)揮文化系統(tǒng)、民委系統(tǒng)、文聯(lián)系統(tǒng)、科研院所和大專院校以及有關(guān)企事業(yè)單位、社會團體和個人等各個方面的作用，相互配合，形成合力”。同時，“鼓勵和支持大專院校開設(shè)民族民間文化保護專業(yè)，大力培養(yǎng)民族民間文化保護和研究的專門人才，特別是培養(yǎng)一批懂專業(yè)、善管理的復合型人才……鼓勵和支持各級各類學校開展優(yōu)秀民族民間文化的教學、研究活動。普及民族民間文化保護知識，增強全社會的民族民間文化保護意識，營造良好的社會氛圍”?！秶抑虚L期教育改革和發(fā)展規(guī)劃綱要(2010—2020年)》指出:“高校要牢固樹立主動為社會服務(wù)意識，全方位開展服務(wù)”，“大力推進高校特色辦學，強化高校為地方政治、經(jīng)濟、文化服務(wù)功能”?！稄V西壯族自治區(qū)人民政府關(guān)于貫徹落實全國教育工作會議精神和〈國家中長期教育改革和發(fā)展規(guī)劃綱要(2010—2020年)〉的實施意見》中也指出:要加強民族地區(qū)高校特色學科建設(shè)，特別是民族藝術(shù)學科建設(shè)。因此，將桂中少數(shù)民族文化融入柳州師專審美教育是有著一定的政策依據(jù)。

二、桂中少數(shù)民族文化融入柳州師專審美教育的現(xiàn)實可行性

柳州師專地處桂中少數(shù)民族聚集地區(qū)，這里少數(shù)民族文化非常豐富，不僅擁有被首次列入全國首批非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的“民族四絕”———壯族的歌、瑤族的舞、苗族的節(jié)、侗族的樓，而且還有具有深厚歷史內(nèi)涵的麒麟山文化、文化、紅水河文化、土司文化，等等。這些鮮活的少數(shù)民族審美文化為學校的審美教育提供了取之不盡用之不竭教學資源。然而，這些具有深厚歷史內(nèi)涵、獨具民族特色和極具藝術(shù)特色的民族藝術(shù)，在現(xiàn)代“工具理性”的沖擊下正逐步消失。柳州師專作為處于少數(shù)民族聚集區(qū)的地方高校，目前在其課程設(shè)置和教學科研中，都缺乏對這些民族文化挖掘、整理、傳承和研究，特別是對于以文學藝術(shù)為教學重點的中文系，在課程設(shè)置和教學改革等方面沒有對這些少數(shù)民族文化藝術(shù)給予足夠的關(guān)注，教師在上一些專業(yè)基礎(chǔ)課如《文學概論》、《古代文學》、《現(xiàn)當代文學》、《美學》等課程時，更是缺乏對桂中少數(shù)民族文化藝術(shù)知識內(nèi)容的介紹，這大大削弱柳州師專在傳承地方少數(shù)民族文化和服務(wù)地方文化社會發(fā)展的功能，也制約了其特色學科建設(shè)，特別是民族藝術(shù)學科的建設(shè)。因此，將桂中少數(shù)民族文化融入學校的審美教育中來，是豐富柳州師專審美教育文化資源，充分發(fā)揮傳承少數(shù)民族文化的作用，強化其傳承地方少數(shù)民族文化和服務(wù)地方文化社會發(fā)展的功能，進而打造其特色學科建設(shè)，特別是民族藝術(shù)學科建設(shè)的迫切需求。

三、桂中少數(shù)民族文化融入柳州師專審美教育的路徑與策略

民族地區(qū)的高校教育是民族工作的重點內(nèi)容之一，是民族團結(jié)進步事業(yè)和教育事業(yè)的重要組成部分。少數(shù)民族文化藝術(shù)是少數(shù)民族人們久遠歷史記憶的積淀，是其靈魂與精神集體表征，具有鮮明的地域性、民俗性、傳承性和民族性。少數(shù)民族文化藝術(shù)是地方高校文化教育教學的重要資源，地方高校的教育教學改革應(yīng)依托、開發(fā)和利用地方少數(shù)民族文化教學資源，將少數(shù)民族文化融入地方高校審美教育，培育和突出高校的辦學特色。這不僅是促進少數(shù)民族文化藝術(shù)開發(fā)與高校審美教育和諧共生發(fā)展的需求，也是保護我國民族文化多樣性和增強少數(shù)民族學生對本民族文化的認同感、使命感的需求。民族教育理論研究專家滕星教授指出，在挖掘少數(shù)民族文化藝術(shù)作為學校的教學資源的過程中，“各少數(shù)民族聚居區(qū)的民族學校的教育目標與任務(wù):一是讓少數(shù)民族學生學會溶人現(xiàn)代化主流文化社會所需要的基本知識、技能、態(tài)度與行為方式;二是保持本民族的傳統(tǒng)文化，缺一不可。要在學制、教學內(nèi)容、教學語言、教學方法、校園文化等方面具體落實這一教育目標與任務(wù)，要做到將二者有機結(jié)合。少數(shù)民族學校應(yīng)成為文化多樣性的傳播與培訓中心”［2］。柳州師專是桂中地區(qū)唯一的一所師范類高等學府，學校享有“桂中基礎(chǔ)教育師資搖籃”的美譽。作為一所民族地區(qū)的高等學府，柳州師專不僅要為桂中基礎(chǔ)教育的持續(xù)發(fā)展提供重要師資保障，更要為桂中地區(qū)少數(shù)民族文化傳承與發(fā)展做出了積極的貢獻。因此，在柳州師專的課程設(shè)置和教學改革中，將桂中地區(qū)豐富多彩的少數(shù)民族文化融入到具體的教學實踐，無疑是拓展和創(chuàng)新柳州師專審美教育的良好路徑。對于如何將桂中少數(shù)民族文化融入到柳州師專的審美教育實踐中來?筆者認為，可以從以下路徑進行嘗試。

(一)全面收集整理桂中少數(shù)民族文化藝術(shù)

對桂中少數(shù)民族文化進行收集、挖掘和整理是一個全面系統(tǒng)的工程，它需要一個長期持續(xù)不斷完善的過程。在現(xiàn)階段，我們對桂中少數(shù)民族文化進行收集和整理，主要可以采取網(wǎng)絡(luò)收集和田野調(diào)查兩種路徑。在現(xiàn)代社會中，互聯(lián)網(wǎng)無疑成為人們獲取信息主要來源之一。我們可以充分利用互聯(lián)網(wǎng)查閱和收集到一些關(guān)于桂中少數(shù)民族文化的資料，如桂中少數(shù)民族文化的研究資料、桂中壯族歌謠和瑤族舞蹈的視頻、桂中苗族服飾和侗族鼓樓的圖片等。通過對這些資料的收集整理，我們可以了解目前有關(guān)桂中少數(shù)民族文化研究的現(xiàn)狀和一些基本的少數(shù)民族文化藝術(shù)形態(tài)。在充分利用互聯(lián)網(wǎng)收集桂中少數(shù)民族文化資料的同時，我們應(yīng)該意識到互聯(lián)網(wǎng)所提供的信息不僅極其有限，而且是魚龍混雜真假難辨。因此，我們在全面收集整理桂中少數(shù)民族文化的過程中，要深入到少數(shù)民族族群的地進行實際的田野調(diào)查。在田野調(diào)查中不斷的收集、挖掘、整理桂中地區(qū)壯、瑤、苗、侗等少數(shù)民族具有代表性民族文化藝術(shù)，如來賓麒麟文化、忻城土司文化、金秀大瑤山文化，以及壯族的歌謠、瑤族的舞蹈、苗族的服飾、侗族的鼓樓等藝術(shù)形式，并整合互聯(lián)網(wǎng)所收集的資料。同時，將所有資料分門別類建立數(shù)據(jù)庫，為提煉桂中地區(qū)民族文化藝術(shù)表征提供必要的資源。

(二)凝煉桂中少數(shù)民族文化藝術(shù)表征形態(tài)

同志指出:“中華民族是有悠久歷史和優(yōu)秀文化的偉大民族。我們的文化建設(shè)不能割斷歷史。對民族傳統(tǒng)文化要取其精華、去其糟粕，并結(jié)合時代的特點加以發(fā)展，推陳出新，使它不斷發(fā)揚光大。”［3］桂中地區(qū)少數(shù)民族眾多，其文化藝術(shù)豐富而龐雜，因此，我們在對桂中各少數(shù)民族文化藝術(shù)進行全面挖掘、收集、整理之后，必須還要對其進行“取其精華、去其糟粕”，凝煉出最能代表各少數(shù)民族文化特色的文化形態(tài)，使之成為柳州師專課程教學資源的一部分。比如，桂中地區(qū)忻城縣所保存的土司建筑是全國保持最為完整的土司文化遺址，是桂中地區(qū)具有代表性的少數(shù)民族文化形態(tài)之一，享有“壯鄉(xiāng)故宮”的美譽。然而，土司文化是集“精華”與“糟粕”于一體的民族文化，從建筑藝術(shù)和繪畫藝術(shù)來考察忻城土司文化，無疑它是我國少數(shù)民族文化中的精品之一，而從土司制度的內(nèi)涵而言，它確實存在著諸多“糟粕”之處。因此，我們挖掘、整理、提煉桂中土司文化藝術(shù)的過程中，一方面，要做到深度挖掘，全面整理，另一方面要取其精華，去其糟粕，將桂中土司文化中的具有很強民族性和時代性的民俗文化、建筑藝術(shù)、繪畫藝術(shù)等作為融入到課堂教學中的重點。正如在十七大報告中提到“要做好文化典籍的整理工作”時所說:“要全面認識祖國傳統(tǒng)文化，取其精華，去其糟粕，使之與當代社會相適應(yīng)，與現(xiàn)代文明相協(xié)調(diào)。保持民族性，體現(xiàn)時代性?！庇秩?，桂中地區(qū)的苗族和侗族都創(chuàng)造出了豐富多彩、獨具特色的民族文化藝術(shù)，在課堂教學課程教學中，我們不可能對其進行面面俱到的講解和分析，只能選取最具有代表性的精華部分。因此，在全面挖掘、收集和整理桂中地區(qū)的苗族和侗族文化藝術(shù)的過程中，要提煉出既能彰顯它們各自身份又具有藝術(shù)美感特征的民族文化藝術(shù)形態(tài)。無疑桂中地區(qū)苗族絢麗多彩的服飾藝術(shù)和侗族獨具特色的鼓樓建筑藝術(shù)和蘆笙藝術(shù)成為了這兩個少數(shù)民族文化藝術(shù)的表征形態(tài)。

(三)多維度論證將桂中少數(shù)民族文化融入柳州師專審美教育的可行性

桂中地區(qū)擁有絢麗多彩的少數(shù)民族文化資源為柳州師專中文學科進行審美教育提供豐富教學資源。而如何將桂中少數(shù)民族文化資源進行合理的開發(fā)，融入到具體的課程建設(shè)和教學改革中來，并形成具有一定操作性的教學模式加以實施和推廣，則需要在理論上對其進行嚴謹、充分的論證。諸如中文學科課程建設(shè)與少數(shù)民族文化之間內(nèi)在關(guān)聯(lián)、高校審美教育與少數(shù)民族文化開發(fā)相融合合理性、高校教學科研與少數(shù)民族文化傳承之間必要性、桂中少數(shù)民族文化的地域性、特殊性與柳州師專中文學科建設(shè)現(xiàn)實性的契合關(guān)系，等等。這些都需要我們從學理上做出深入明晰的闡釋，才能為桂中少數(shù)民族文化融入柳州師專審美教育的可行性提供學理上的依據(jù)。理論是行動的先導，然而，理論的前瞻性與現(xiàn)實滯后性和特殊性之間有時可能會存在一定的沖突，因此，從在學理的維度論證將桂中少數(shù)民族文化融入高校審美教育可行性的同時，還必須從國家現(xiàn)行法律法規(guī)、教育方針政策與規(guī)劃綱要等方面進行論證。此外，我們還要對柳州師專所處的現(xiàn)實境遇、學校的辦學的指導思想和辦學特色、中文學科的課程設(shè)置與學科優(yōu)勢等方面進行全面綜合的分析，從而為桂中少數(shù)民族文化融入柳州師專審美教育提供現(xiàn)實依據(jù)。

(四)桂中少數(shù)民族文化融入柳州師專審美教育實踐

在全面收集整理桂中少數(shù)民族文化的基礎(chǔ)上，凝煉出能夠表征桂中各少數(shù)民族文化的藝術(shù)樣態(tài)，將為桂中少數(shù)民族文化融入柳州師專審美教育的具體實踐提供了教學資源上的保障;而從學理、政策、校情等多維度論證桂中少數(shù)民族文化融入柳州師專審美教育的可行性，將為其教育理念的實施提供有利的支撐。就桂中少數(shù)民族文化如何融入柳州師專審美教育實踐而言，筆者認為可以從如下三個方面來展開。

1．將桂中少數(shù)民族文化融入到傳統(tǒng)的課程教學中來。高校的課程教學是傳承和發(fā)展少數(shù)民族文化藝術(shù)的主要路徑之一。目前，在我國高校中文學科的人才培養(yǎng)方案中，各高校都會開設(shè)“文學概論”、“美學”、“古代文學”、“現(xiàn)當代文學”等傳統(tǒng)課程，盡管不同版本的教材在有些方面存在著一定的差異，但由于這些教材的編寫者考慮到“全國通用”的視域，他們在教材內(nèi)容的編排和教學內(nèi)容的選擇等方面卻是大同小異，在這些傳統(tǒng)的教材中，少數(shù)民族文化藝術(shù)往往處于一種“缺席”的地位。柳州師專作為桂中民族地區(qū)唯一的一所高等師范院校，有著得天得厚的少數(shù)民族文化資源，挖掘和傳承優(yōu)秀的少數(shù)民族文化也是其不可推卸的責任和義務(wù);然而，就目前學校中文學科的教學實際而言，缺乏對桂中少數(shù)民族文化藝術(shù)應(yīng)有的關(guān)注。例如在“美學”課程的教學中，教師一般是按照美學理論的既有的基本體系，著重對“美的本質(zhì)”、“審美經(jīng)驗”、“形式美”、“自然美”、“社會美”、“藝術(shù)美”、“審美范疇”、“美感”、“審美教育”等一些基本理論概念進行學理上的分析，再結(jié)合教材中列舉的一些典型的藝術(shù)形象對它們進行講解，很少結(jié)合少數(shù)民族文化藝術(shù)進行分析和解讀。這種“美學”課程的教學方式無疑會游離于學生的日常生活經(jīng)驗和審美體驗之外，學生除了了解一些艱澀的美學概念和“古典”的藝術(shù)形象，很難從“美學”教學中獲得切身審美藝術(shù)的“美感”，從而導致“美學”課堂教學缺乏生機與活力，無法真正實現(xiàn)審美教育與審美交流的目標。如果我們在“美學”課程教學中能夠“因地制宜”和“因材施教”，將桂中地區(qū)豐富多彩的少數(shù)民族文化藝術(shù)融入到“美學”教學中來，適當?shù)倪x擇一些桂中少數(shù)民族文化藝術(shù)案例對一些基本的美學理論的內(nèi)涵進行具體闡釋，同時又能從理論上對一些具體鮮活的桂中少數(shù)民族文化藝術(shù)進行學理分析，這樣一方面使得一些晦澀的美學概念不會顯得空洞無物，另一方面使得學生能夠切身的體會到身邊鮮活的少數(shù)民族文化藝術(shù)是作為一種美的存在，形成對少數(shù)民族文化藝術(shù)的深度審美交流，使學生在感受美、體驗美、認知美的過程中潛移默化的接受“美學”教學的審美教育，從而激發(fā)他們的學習興趣和對少數(shù)民族文化藝術(shù)的保護傳承意識。