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關(guān)鍵詞：少數(shù)民族；大學(xué)生；思想政治教育；實效性；

文章編號：1674-3520（2015）-04-00-02

為促進(jìn)少數(shù)民族地區(qū)發(fā)展，培養(yǎng)少數(shù)民族人才，國家先后在內(nèi)地高校開設(shè)了班、新疆班，內(nèi)地高校少數(shù)民族學(xué)生數(shù)量不斷增加，但與此同時，在對少數(shù)民族大學(xué)生進(jìn)行有效的思想政治教育方面上還缺乏一定經(jīng)驗。加強(qiáng)對該項問題的研究，有利于進(jìn)一步加強(qiáng)對少數(shù)民族大學(xué)生思想政治教育的重視，有利于少數(shù)民族大學(xué)生的民族意識和國家意識的增強(qiáng)，在有效的思想政治教育的情況下形成科學(xué)的世界觀、人生觀和價值觀，促進(jìn)少數(shù)民族大學(xué)生的成長成才和全面發(fā)展。

一、少數(shù)民族大學(xué)生的特殊性

受傳統(tǒng)歷史文化、教育水平、經(jīng)濟(jì)社會發(fā)展水平的影響，少數(shù)民族大學(xué)生在知識文化水平和心理特征方面呈現(xiàn)出一定的特殊性。

（一）民族意識強(qiáng)。民族意識具有豐富的內(nèi)涵，這種內(nèi)涵首先表現(xiàn)在個體對所屬民族的有效認(rèn)同，其次是個體對本民族發(fā)展、歷史、文化、民俗等方面的理解認(rèn)識。在義務(wù)教育和中學(xué)時期，絕大多數(shù)少數(shù)民族學(xué)生學(xué)習(xí)、生活在民族聚居區(qū)，對該區(qū)域以外的情況接觸較少。大學(xué)階段以后，接觸外界區(qū)域的范圍逐步擴(kuò)大，對相關(guān)民族問題產(chǎn)生了較高的關(guān)心和認(rèn)識，民族意識逐漸變強(qiáng)。

（二）部分學(xué)生的文化基礎(chǔ)較差。受自然地理環(huán)境和歷史發(fā)展影響，部分少數(shù)民族地區(qū)的經(jīng)濟(jì)發(fā)展水平和社會發(fā)展水平較為遲緩，這種遲緩在文化教育方面表現(xiàn)的更為明顯。義務(wù)教育和高中教育的師資力量和水平較為薄弱，專業(yè)知識學(xué)習(xí)難度大，在一定成都上對科學(xué)文化知識想學(xué)習(xí)效果和綜合素質(zhì)的提高產(chǎn)生影響。

具體來看，在思想上，少數(shù)民族學(xué)生的思想狀況積極向上、樂觀進(jìn)取，學(xué)習(xí)的意愿強(qiáng)烈，遵紀(jì)守法、能夠基本融入大學(xué)學(xué)習(xí)生活氛圍中；經(jīng)濟(jì)方面，部分少數(shù)民族學(xué)生來自較為偏遠(yuǎn)的地方，家庭收入較低，經(jīng)濟(jì)狀況不理想；專業(yè)知識學(xué)習(xí)方面，由于國家給予少數(shù)民族學(xué)生的優(yōu)惠政策支持，部分少數(shù)民族學(xué)生以低于漢族學(xué)生的高考成績被大學(xué)錄??；人際交流方面，少數(shù)民族地區(qū)淳樸的民風(fēng)、遼闊的大自然，鑄就了他們豪坦率的性格，但自控能力相對較差，導(dǎo)致不同一定程度上的矛盾和對立。

二、高校思想教育中存在的問題

（一）重要性認(rèn)識不夠。在一般高校中，少數(shù)民族大學(xué)生所占比例較小，由于人數(shù)較少，部分高校對其開展思想教育的重視程不高。由于少數(shù)民族大學(xué)生的特殊性，積極做好少數(shù)民族大學(xué)生的思想工作，有利于維護(hù)社會的長期穩(wěn)定，有利于少數(shù)民族人才的培養(yǎng)。近年來，國外敵對勢力通過網(wǎng)絡(luò)等新媒體對少數(shù)民族大學(xué)生灌輸分裂思想，破壞我國各民族團(tuán)結(jié)。為此，只有進(jìn)一步加強(qiáng)對少數(shù)民族大學(xué)生的思想教育，提高其明是非、懂善惡的辨別力，加強(qiáng)理想信念教育，才能更好的保證各民族的團(tuán)結(jié)穩(wěn)定。

（二）特殊性了解不深。有的高校在對少數(shù)民族大學(xué)生思想教育過程殊性了解不深，主要表現(xiàn)在：一是由于一般高校中的少數(shù)民族大學(xué)生數(shù)量少，他們與漢族學(xué)生一起生活和學(xué)生，學(xué)校在教育和管理方式上采取“無差別”管理模式；其次，對少數(shù)民族大學(xué)生思想復(fù)雜性認(rèn)識不夠，尤其是來自落后地區(qū)的少數(shù)民族大學(xué)生，在大學(xué)階段與其他學(xué)生學(xué)習(xí)過程中會明顯的感到有差距。因此，只有把握好少數(shù)民族大學(xué)生思想特點，才能在思想教育過程中凸顯實效性。

（三）針對性把握不當(dāng)。由于受生活環(huán)境和歷史地理等方面的影響，少數(shù)民族大學(xué)生在大學(xué)學(xué)習(xí)階段有其特殊性，尤其是在如何與其他同學(xué)形成良好的人際關(guān)系、學(xué)好專業(yè)知識、畢業(yè)后走向工作崗位是他們大學(xué)階段學(xué)習(xí)和努力的重點。因此，在開展思想教育過程中，必須要準(zhǔn)確把握少數(shù)民族大學(xué)的特點，體現(xiàn)針對性，把握時效性，做好思想教育工作。

（四）實效性體現(xiàn)不高。少數(shù)民族大學(xué)生在學(xué)習(xí)和生活過程中會遇到一些困難，如果這些問題和困難不能得到有效解決，長此以往便會影響到少數(shù)民族大學(xué)生的思想，因此如何及時有效的幫助少數(shù)民族大學(xué)生解決思想上的問題和日常生活中的實際困難，是幫助少數(shù)民族大學(xué)生有效開展大學(xué)生活、學(xué)有所成、成長成才的重要途徑，因此，在思想教育過程中，要因時而異、因地而異，凸顯思想工作的實效性。

三、加強(qiáng)少數(shù)民族大學(xué)生思想政治教育實效性

（一）在教育過程中凸顯“以人為本”?！蛾P(guān)于進(jìn)一步加強(qiáng)和改進(jìn)大學(xué)生思想政治工作的意見》指出，在開展大學(xué)生思想教育過程中要堅持“以人為本”，這也是我們做好大學(xué)生思想政治教育工作的一貫原則。因此，正確認(rèn)識、科學(xué)把握“以人為本”的教育原則和科學(xué)內(nèi)涵，并將“以人為本”的教育理念貫穿在對大學(xué)生的日常教育和管理之中，不僅是做好大學(xué)生思想政治教育的重要原則，也是在少數(shù)民族大學(xué)生中開展思想教育的重要原則。體現(xiàn)在實際工作中，就是要以少數(shù)民族大學(xué)生的所思所想所急所需為本，實事求是的為他們解決后顧之憂，使其安心學(xué)習(xí)，順利完成學(xué)業(yè)；同時，要加強(qiáng)人文關(guān)懷，切實解決少數(shù)民族大學(xué)生的思想問題，多管齊下加強(qiáng)人文關(guān)懷。

（二）思想教育內(nèi)容體現(xiàn)針對性。宗教觀的教育是對少數(shù)民族大學(xué)生開展思想教育的重要內(nèi)容，在教育過程中，要堅持以理想信念教育為核心，通過內(nèi)容豐富、形式多樣的教育，幫助少數(shù)民族大學(xué)生樹立的民族觀和宗教觀，幫助其正確區(qū)分宗教與迷信、宗教與科學(xué)。與此同時，還要進(jìn)一步加強(qiáng)對少數(shù)民族大學(xué)生的世界觀、人生觀和價值觀的教育，積極開展形勢政策教育，幫助其更多的了解和認(rèn)識黨和國家的民族政策和路線方針，以此為抓手幫助少數(shù)民族大學(xué)生在思想道德認(rèn)識上可能出現(xiàn)偏差。

3、選擇有效的方法。選擇有效的教育方法，是達(dá)到教育效果的重要條件，在具體的教育過程中，要把少數(shù)民族學(xué)生看成是思想教育的主體，拉近思想教育工作者與少數(shù)民族學(xué)生之間的距離，通過多種行之有效的教育方法，讓少數(shù)民族大學(xué)生感受到思想政治教育工作的良苦用心；與此同時，思想政治教育工作者要擺正自己的位置，以尊重和保護(hù)少數(shù)民族大學(xué)的風(fēng)俗和習(xí)慣為前提，以此進(jìn)行思想教育的；采取因材施教，不同的少數(shù)民族學(xué)生具有不同的特點和習(xí)性，要在教育的過程中把握其思想脈搏和心理特點，了解其在哪些方面存在著問題，提高思想政治教育的有效性。

（四）拓展廣闊的教育途徑。營造有利于少數(shù)民族大學(xué)進(jìn)行教育的氛圍，培育積極向上的校園文化，積極引導(dǎo)少數(shù)民族大學(xué)生參加內(nèi)容豐富形式多樣的校園文體活動，在活動的過程中潛移默化的開展思想教育，寓教于樂，既有利于豐富校園文化，也了少數(shù)民族大學(xué)生對本民族文化的熱情；構(gòu)建健康的網(wǎng)絡(luò)平臺，增加少數(shù)民族大學(xué)生接受教育機(jī)會，運(yùn)用各種手段，使對少數(shù)民族大學(xué)生的思想教育落到實處；開展豐富的實踐活動，增強(qiáng)少數(shù)民族大學(xué)生現(xiàn)實生活體驗，通過為學(xué)生提供實踐地點，建立廣泛的聯(lián)動機(jī)制，形成少數(shù)民族大學(xué)生思想教育合力。

參考文獻(xiàn)：

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關(guān)鍵詞：鄂溫克族；非物質(zhì)文化遺產(chǎn)；保護(hù)式開發(fā)

中圖分類號：G127 文獻(xiàn)標(biāo)識碼：A 文章編號：1674-7712 （2012） 16-0147-01

一、鄂溫克族少數(shù)民族文化資源概述

鄂溫克族是中華五十六個民族之一，其族人主要分布在中國東北黑龍江省訥河縣和。鄂溫克是民族自稱，意思是“住在大山林里的人們”。根據(jù)2000年第五次全國人口普查統(tǒng)計，鄂溫克族人口數(shù)為30505在中國少數(shù)民族數(shù)中位列倒數(shù)第四。如被稱“索倫”的人數(shù)最多，約有兩萬三干多人，分布在輝河、伊敏河、莫和爾圖河、雅魯河、濟(jì)沁河、綽爾河、阿倫河、格尼河、諾敏河、甘河、油漠爾河流域。這部分鄂溫克人從事狩獵業(yè)和畜牧業(yè)及半農(nóng)半獵為生，一部分人曾一度搞過農(nóng)業(yè)；被稱“通古斯”的兩干多人，居住在莫日格勒河，錫尼河中上游一帶，他們主要從事畜牧業(yè)；被稱為“雅庫特”一部分人，居住在額爾古納河和貝爾茨河（今激流河）流域的原始森林中狩獵和飼養(yǎng)馴鹿為生。解放后，黨和人民政府根據(jù)鄂溫克族人民的愿望，在呼倫貝爾盟民族事務(wù)委員會（擴(kuò)大）會議上，人民政府根據(jù)他們一致的要求，恢復(fù)了原來的真正族稱——鄂溫克。鄂溫克族的口頭創(chuàng)作有神話、故事、歌謠、謎語等，還善于用樺樹皮刻剪成各種工藝品。溫克族的日常生活中，樺皮占有一定的位置，可稱之為“樺皮文化”。鄂溫克族還有許多獨(dú)特的民族風(fēng)俗，如對火焰的獨(dú)特敬畏，鄂溫克族人敬火如神。舉行結(jié)婚儀式時，新婚夫婦要敬火神。鄂溫克族人對火還有許多禁忌，比如不許用帶尖的鐵器捅火，不許用水潑火，不許向火里扔臟東西，不許女人從火上跨過，不能用腳踩火等等。同時其獨(dú)特的民族節(jié)日“米調(diào)魯節(jié)”也是寶貴的非物質(zhì)文化資源。在農(nóng)歷五月下旬擇日舉行“米調(diào)魯節(jié)”?！懊渍{(diào)魯”是歡慶豐收之意。

二、鄂溫克族民族文化資源開發(fā)保護(hù)現(xiàn)狀

建國以來，黨和國家政府制訂了民族文化遺產(chǎn)保護(hù)的相關(guān)政策規(guī)定，大力開展傳統(tǒng)民族文化保護(hù)工作；但是學(xué)術(shù)界目前對于鄂溫克族民族文化的研究還處于統(tǒng)計、考證階段。對鄂溫克族民族非物質(zhì)文化遺產(chǎn)資源的保護(hù)與開發(fā)方面的理論研究還十分欠缺。而在實踐領(lǐng)域，鄂溫克族民族非物質(zhì)文化遺產(chǎn)資源并沒有得到應(yīng)有的保護(hù)，由于得不到足夠的重視，某些文化遺產(chǎn)甚至瀕臨遺失。

有以下情況：

1.民族文化受到周邊環(huán)境沖擊影響且傳播范圍逐漸縮減。

2.傳統(tǒng)民族手工技藝流失嚴(yán)重、文化傳承人匱乏

3.相關(guān)重視程度不夠，人民缺乏文化保護(hù)意識

三、鄂溫克族民族文化資源保護(hù)式開發(fā)策略

（一）保護(hù)式開發(fā)概念及基本原則

對于鄂溫克族民族文化資源進(jìn)行保護(hù)式開發(fā)主要指以保護(hù)和傳承為基本出發(fā)點，在不破壞非物質(zhì)文化遺產(chǎn)原生文化內(nèi)涵和生活環(huán)境的基礎(chǔ)上對其進(jìn)行開發(fā)，以開發(fā)促保護(hù)的方式。具體原則主要包括活態(tài)保護(hù)原則，研究、物化載體保護(hù)原則，立法、命名式保護(hù)原則，人格化載體保護(hù)原則

（二）關(guān)于鄂溫克族民族非物質(zhì)文化資源開發(fā)現(xiàn)狀及對策分析

從目前對于鄂溫克族少數(shù)民族傳統(tǒng)文化的開發(fā)利用情況來看，主要存在著以下問題：

1.對其開發(fā)和利用沒有長遠(yuǎn)規(guī)劃，多為民間自發(fā)開發(fā)，存在一定的盲目性，民間的自發(fā)開發(fā)模式只追求文化開發(fā)的短期經(jīng)濟(jì)效益，忽略了傳統(tǒng)文化遺產(chǎn)的稀有性和不可再生性特征，帶來了許多新的問題。對傳統(tǒng)文化的內(nèi)涵挖掘也不夠，品牌意識淡薄。

因此應(yīng)努力加強(qiáng)科學(xué)規(guī)劃，合理開發(fā)。少數(shù)民族傳統(tǒng)文化資源有許多唯一性和獨(dú)特性，在開發(fā)前應(yīng)當(dāng)制定科學(xué)有序的規(guī)劃方案，突出其文化精華，揚(yáng)長避短，因地制宜，給世人以耳目一新、難以忘懷之感；在開發(fā)前期階段，政府要承擔(dān)主導(dǎo)作用，對傳統(tǒng)文化資源進(jìn)行分類評價和統(tǒng)一規(guī)劃安排，制定科學(xué)可行的規(guī)劃方案，有一個統(tǒng)一的部署，既突出各地的特色，又避免不必要的重復(fù)，使每個開發(fā)項目更具有鮮明的地方特色，形成區(qū)域優(yōu)勢；開發(fā)要側(cè)重于特色和民族區(qū)域優(yōu)勢，在保留優(yōu)秀民族傳統(tǒng)文化“原汁原味”的基礎(chǔ)上，使其融入現(xiàn)代文明，推陳出

2.民族文化遺產(chǎn)開發(fā)過程中存在盲目性，過分依靠市場的自發(fā)調(diào)節(jié)，造成一定的損失。

針對這一問題，在開發(fā)利用少數(shù)民族傳統(tǒng)文化資源發(fā)展旅游經(jīng)濟(jì)的同時，要保護(hù)地區(qū)文化的完整性，在短期利益和長遠(yuǎn)發(fā)展、旅游資源的開發(fā)和保護(hù)之間找好平衡點；在對鄂溫克族非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的開發(fā)過程中首先應(yīng)當(dāng)注意保護(hù)式開發(fā)既無論是研究者或保護(hù)者，都應(yīng)當(dāng)尊重傳承人的主體性和自主選擇，遵循其民族文化自身的發(fā)展規(guī)律。同時可以采用建設(shè)“生態(tài)博物館”的方式，在鄂溫克族自治旗內(nèi)的鄂溫克族聚居區(qū)采取建立生態(tài)博物館的保護(hù)開發(fā)方式。在對靜態(tài)文化進(jìn)行保護(hù)的同時也對動態(tài)文化進(jìn)行傳承。不僅對文化現(xiàn)狀加以保護(hù)，而且還要接受其民族文化變異和發(fā)展的事實。

四、結(jié)語

鄂溫克族非物質(zhì)文化遺產(chǎn)是我珍貴的非物質(zhì)文化遺產(chǎn)。具有深厚的文化內(nèi)涵與價值。雖然其民族人數(shù)不足三萬，但是其語言、歌舞、手工藝品、生產(chǎn)工具及、風(fēng)俗習(xí)慣卻是我國北方民族的集中體驗。但由于鄂溫克族非物質(zhì)文化資源的多樣性和特殊性，在對其實施保護(hù)措施時，應(yīng)當(dāng)聯(lián)系實際情況，因地制宜的進(jìn)行調(diào)整及改善。相信通過堅持保護(hù)性開發(fā)的方式，以保護(hù)為主，開發(fā)為輔，對鄂溫克族非物質(zhì)文化遺產(chǎn)資源進(jìn)行開發(fā)保護(hù)，能夠達(dá)到保證其在將來更好的傳承和發(fā)展。對于維護(hù)其文化遺產(chǎn)的完整性，促進(jìn)文化遺產(chǎn)資源的合理開發(fā)利用，實現(xiàn)可持續(xù)發(fā)展具有積極作用，最終達(dá)成保護(hù)與開發(fā)雙贏的保護(hù)式開發(fā)目標(biāo)。

參考文獻(xiàn)：

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篇3

(一)為少數(shù)民族文化主題酒店的發(fā)展提供合格的勞動力

云南省旅游業(yè)發(fā)展迅猛，旅游酒店數(shù)量不斷增加，規(guī)模也在擴(kuò)大，但面對愈來愈激烈的行業(yè)競爭，云南省的許多本土酒店因缺乏競爭力和特色而遇到了發(fā)展瓶頸，酒店從業(yè)人員缺乏有獨(dú)特競爭力的民族文化知識和技能是導(dǎo)致這種困境的重要原因之一。隨著旅游酒店數(shù)量增加和規(guī)模擴(kuò)大，特別是來自世界知名品牌集團(tuán)旗下的酒店紛紛入駐所帶來的愈來愈激烈的競爭，云南省的許多本土酒店選擇避開與世界知名品牌旗下的酒店提供同質(zhì)性的服務(wù)，轉(zhuǎn)而提供異質(zhì)性的服務(wù)是保持自身競爭力的重要途徑。目前市場上出現(xiàn)的越來越多的以少數(shù)民族文化為特色的主題酒店就是這種選擇的結(jié)果。這些主題酒店以民族文化為特色，并把民族文化知識和技能運(yùn)用于酒店的管理與服務(wù)中。類似的主題酒店，既有經(jīng)濟(jì)實惠的賓館、客棧，如大理古城的白族客棧、麗江的納西族民居客棧、西雙版納的傣家竹樓客棧等;也有高檔的星級酒店，如洲際酒店集團(tuán)旗下的麗江古城英迪格酒店、大理的風(fēng)花雪月大酒店、西雙版納安娜塔拉度假酒店等等。這些民族文化主題酒店的發(fā)展需要一批具備民族文化知識和技能的從業(yè)人員來經(jīng)營管理。民族文化主題酒店所需要的掌握民族文化知識和技能的從業(yè)人員既需要酒店自身的培訓(xùn)和培養(yǎng)，但更重要的是從相應(yīng)的職業(yè)院校的酒店管理專業(yè)學(xué)生中招聘。并且，從職業(yè)院校的酒店管理專業(yè)學(xué)生中招聘需要的人才不僅可以降低酒店的培訓(xùn)和管理成本，還可以為職業(yè)院校的酒店管理專業(yè)學(xué)生提供就業(yè)途徑。所以，在酒店管理專業(yè)學(xué)生的培養(yǎng)過程中，除了完整的現(xiàn)代酒店管理專業(yè)知識外，增加相應(yīng)的民族文化知識和技能的培養(yǎng)是非常有必要的。這些既掌握現(xiàn)代酒店管理專業(yè)知識和技能，也掌握民族文化知識和技能的酒店管理專業(yè)學(xué)生將成為民族文化主題酒店發(fā)展所需要的合格勞動力，也為自身的就業(yè)和發(fā)展尋求到更多的途徑和更大的平臺。

(二)為民族文化的傳承與發(fā)展提供新路徑

作為云南省發(fā)展旅游業(yè)的重要資源的民族文化在旅游業(yè)快速發(fā)展過程中遇到了保護(hù)還是開發(fā)利用的難題，特別是許多少數(shù)民族的傳統(tǒng)文化陷入了傳承斷代的困境，培養(yǎng)和提高酒店管理專業(yè)學(xué)生的民族文化知識和技能為民族文化的傳承與發(fā)展提供了一種新路徑。不可否認(rèn)，旅游業(yè)的發(fā)展為云南省少數(shù)民族群體的經(jīng)濟(jì)發(fā)展提供了更多的選擇和路徑，也為少數(shù)民族文化提供了實現(xiàn)價值的機(jī)會。同時，在旅游業(yè)發(fā)展過程中，對民族文化應(yīng)該保護(hù)還是開發(fā)利用的問題一直爭論不休，或者說如何在保護(hù)和開發(fā)利用之間找到平衡點是人們爭論的焦點。這種爭論的產(chǎn)生是因為人們意識到民族文化在旅游業(yè)發(fā)展過程中實現(xiàn)經(jīng)濟(jì)價值的同時也面臨著失去“本真”、部分傳統(tǒng)文化事項消失、文化多樣性減少、文化同質(zhì)性越來越強(qiáng)等問題。簡言之，在旅游業(yè)快速發(fā)展過程中，少數(shù)民族文化的傳承與發(fā)展面臨著諸多問題。造成這個問題的主要原因既有全球化的影響、生活方式的轉(zhuǎn)變、社會變遷等原因，也有少數(shù)民族文化傳承人的“缺失”的原因，并且后一個原因顯得更為重要。越來越多的少數(shù)民族群體的年輕一代不愿意“子承父業(yè)”般地傳承民族文化是因為他們無法在現(xiàn)實生活中找到民族文化知識和技能的價值實現(xiàn)平臺和機(jī)會。如今，越來越多的民族文化主題酒店那些掌握民族文化知識和技能的人員，將民族文化知識和技能納入高職院校酒店管理專業(yè)學(xué)生的培養(yǎng)體系中，不僅滿足主題酒店對人才的需求，并且少數(shù)民族文化的傳承將從單純的民間傳承方式轉(zhuǎn)變?yōu)槊耖g傳承與職業(yè)教育并舉的方式，接受民族文化知識和技能培訓(xùn)的學(xué)生將成為傳承、展示和傳播民族文化的傳承人。這不僅為民族文化知識和技能的價值實現(xiàn)提供了平臺，還為多樣性的民族文化的傳承與發(fā)展提供了新路徑。

(三)為云南省酒店管理專業(yè)人才的培養(yǎng)創(chuàng)新提供新思路

地處中國西南地區(qū)的云南省由于經(jīng)濟(jì)發(fā)展水平較低、教育較為落后等原因，地方高職院校培養(yǎng)的旅游從業(yè)人員特別是酒店管理人才的水平較低，與東部沿海地區(qū)的酒店管理人才相比缺乏競爭力。在酒店管理人才的培養(yǎng)過程中注重民族文化知識和技能的培育是提高云南省高職院校酒店管理人才的競爭力的新思路。一個地方的人才培養(yǎng)水平與其經(jīng)濟(jì)發(fā)展?fàn)顩r息息相關(guān)。經(jīng)濟(jì)發(fā)展水平較低的云南省無論是在人才培養(yǎng)理念、教學(xué)資源，還是政策支持以及資金投入都落后于國內(nèi)較發(fā)達(dá)地區(qū)。所以，如果云南省只是一味地完全照搬國內(nèi)外“先進(jìn)的”人才培養(yǎng)模式，培養(yǎng)出的酒店管理專業(yè)人才就可能相對于國內(nèi)其它地區(qū)的人才缺乏競爭力，也無法有效滿足當(dāng)?shù)鼐频陮?ldquo;專業(yè)且有特色”的酒店管理人才的需求。這也是造成目前云南省許多職業(yè)院校酒店管理專業(yè)應(yīng)屆畢業(yè)生在高星級酒店就業(yè)率不高的主要原因之一。要最大程度地開發(fā)學(xué)生的專業(yè)技能和綜合素質(zhì)，提高云南省酒店管理專業(yè)學(xué)生的就業(yè)競爭力，就應(yīng)該在酒店管理專業(yè)人才的培養(yǎng)過程中注重對少數(shù)民族文化資源(地方性優(yōu)勢資源)的開發(fā)和利用。讓酒店管理專業(yè)的學(xué)生在掌握較為完整的現(xiàn)代酒店管理專業(yè)知識和技能的同時也掌握本地民族文化知識，從而提升學(xué)生的就業(yè)競爭力。這為云南省酒店管理專業(yè)的人才培養(yǎng)模式提供了新的思路，也為民族地區(qū)的人才培養(yǎng)和人力資本投資提供了新思路。

二、云南省酒店管理專業(yè)學(xué)生民族文化技能培養(yǎng)的現(xiàn)狀

(一)民族文化技能未被納入人才培養(yǎng)體系

目前，在云南省諸多開設(shè)酒店管理專業(yè)的高校中，人才培養(yǎng)目標(biāo)大都定位在培養(yǎng)熟悉酒店企業(yè)各項主要業(yè)務(wù)，具備牢固專業(yè)管理理論知識和熟練職業(yè)技能的通用型酒店專業(yè)人才，并沒有將具有地方性優(yōu)勢的民族文化知識和技能納入到人才培養(yǎng)體系中。酒店管理專業(yè)針對學(xué)生的專業(yè)知識結(jié)構(gòu)、能力結(jié)構(gòu)和素質(zhì)結(jié)構(gòu)方面的培養(yǎng)多集中于飯店前廳、餐飲、客房、康樂等部門的基本服務(wù)技能方面。目前，云南省尚未有一所高校將當(dāng)?shù)厣贁?shù)民族文化技能作為專門的教學(xué)模塊進(jìn)行教學(xué)開發(fā)和實習(xí)實訓(xùn)。有些學(xué)校針對少數(shù)民族民俗文化知識設(shè)置了選修課程，但僅限于一般知識的了解，沒有實際操作的內(nèi)容。豐富的少數(shù)民族文化資源是云南省發(fā)展民族文化旅游業(yè)的地方性優(yōu)勢。少數(shù)民族的語言、藝術(shù)表演、手工藝、和年節(jié)習(xí)俗等民族文化資源是游客可以直接感知和體驗的要素，也是吸引眾多游客的主要旅游資源。這些地方性優(yōu)勢資源要轉(zhuǎn)化為地方性發(fā)展優(yōu)勢就需要有一批能夠?qū)⑦@種資源轉(zhuǎn)化為資本的經(jīng)營管理人才。遺憾的是，因為在現(xiàn)有的酒店管理專業(yè)人才培養(yǎng)中忽視了民族文化知識和技能的培養(yǎng)，酒店管理人才未能將這些民族文化資源轉(zhuǎn)化為資本從而實現(xiàn)價值。

(二)教學(xué)資源和師資力量不足

將少數(shù)民族文化知識融入到酒店專業(yè)教育中，使酒店管理專業(yè)學(xué)生在掌握全面的酒店管理專業(yè)知識的同時，具備一定的民族文化知識和技能對學(xué)校、學(xué)生以及當(dāng)?shù)鼐频甑陌l(fā)展都是有利的。但現(xiàn)實中，各高校針對少數(shù)民族文化技能的培養(yǎng)方面的教學(xué)資源太少，既沒有設(shè)置專門的課程，也沒有現(xiàn)成的教材，相應(yīng)的實訓(xùn)室資源也較為稀缺。更重要的是，各高校能夠熟悉各少數(shù)民族知識并具備一定民族文化技能的專業(yè)教師寥寥無幾，開展相關(guān)的教學(xué)工作面臨極大的困難。各高校雖然理念上重視少數(shù)民族文化人才的培養(yǎng)，但卻因教學(xué)資源的不足和師資力量的匱乏無法實施人才培養(yǎng)工作，結(jié)果就是掌握少數(shù)民族文化知識和技能的人才的缺乏。

(三)未能發(fā)揮少數(shù)民族學(xué)生的特長與潛能

在酒店管理人才培養(yǎng)過程中不重視民族文化知識和技能的作用，更沒有相應(yīng)的培養(yǎng)和培訓(xùn)實踐，導(dǎo)致一些本身具備少數(shù)民族文化技能的學(xué)生的特長和潛能在就業(yè)中未能充分發(fā)揮。云南省酒店管理教育的學(xué)生中，本地生源占相當(dāng)大的比例。在這些學(xué)生中，有些本身就是少數(shù)民族學(xué)生，這些學(xué)生熟悉本民族的文化知識，并具備一些民族文化技能。對于一些少數(shù)民族文化主題酒店來說，這些學(xué)生身上具備的少數(shù)民族文化知識和技能正是他們需要和缺乏的，在就業(yè)中只需要稍加培訓(xùn)即可發(fā)揮其在文化展示和傳播方面的優(yōu)勢。但現(xiàn)實中，云南省各高校中酒店管理專業(yè)人才培養(yǎng)是同一種模式下的“生產(chǎn)線”式的培養(yǎng)。少數(shù)民族學(xué)生同其他學(xué)生進(jìn)行相同模式的培養(yǎng)，這些學(xué)生不能認(rèn)識到自身的優(yōu)勢，其民族文化技能方面的特長也不能很好地發(fā)揮。

三、酒店管理專業(yè)少數(shù)民族文化技能培養(yǎng)的對策與途徑

(一)將民族文化技能納入人才培養(yǎng)體系

在酒店管理專業(yè)人才培養(yǎng)體系中應(yīng)該增加民族文化知識和技能的內(nèi)容。民族文化是各民族在其歷史發(fā)展過程中創(chuàng)造和發(fā)展起來的具有本民族特點的文化。包括物質(zhì)文化和精神文化。飲食、衣著、住宅、生產(chǎn)工具屬于物質(zhì)文化的內(nèi)容;語言、文字、文學(xué)、科學(xué)、藝術(shù)、哲學(xué)、宗教、風(fēng)俗、節(jié)日和傳統(tǒng)等屬于精神文化的內(nèi)容，根據(jù)民族文化的現(xiàn)實表現(xiàn)和市場需求，云南省少數(shù)民族文化有代表性且內(nèi)容較為完善的可歸納為以下幾類:民族藝術(shù)、民族工藝、民族服飾、民族建筑、民族餐飲、民族醫(yī)藥等項目。在云南省旅游酒店管理人才教育中可以將以上幾個模塊作為特色開發(fā)項目納入到酒店管理專業(yè)人才的培養(yǎng)體系中。民族文化知識和技能在旅游發(fā)展中具有重要的作用，這應(yīng)該引起云南省教育廳、學(xué)校、教師和學(xué)生的重視，并將民族文化技能的培養(yǎng)納入到人才培養(yǎng)的體系中來，將少數(shù)民族文化技能作為一項同專業(yè)技能同等重要的內(nèi)容進(jìn)行教育和學(xué)習(xí)。

(二)開發(fā)編制民族文化技能類的教材

培養(yǎng)酒店管理專業(yè)學(xué)生的少數(shù)民族文化技能，使云南特色少數(shù)民族文化轉(zhuǎn)化為校園課堂知識，首先應(yīng)該開發(fā)體現(xiàn)少數(shù)民族技能培養(yǎng)的課程體系并編制相關(guān)教材。只有如此，少數(shù)民族文化技能才能像其它專業(yè)技能一樣得到教學(xué)的支持和保障，同時，學(xué)校、教師和學(xué)生也能更好的重視這項技能的培養(yǎng)和學(xué)習(xí)。教材的開發(fā)和編制應(yīng)該至少有三方面的人員參與:一是酒店管理專業(yè)教師;二是真正熟悉和掌握民族文化技能的民族文化傳承者、民間工藝大師等;三是從事民族文化研究的專家和知名學(xué)者。酒店管理專業(yè)教師能根據(jù)酒店管理專業(yè)的職業(yè)特點把握教材內(nèi)容的重點內(nèi)容及難易程度;民間藝人提供民族文化技能的基本知識概括和內(nèi)容展示;專家和知名學(xué)者對教材的內(nèi)容和大致方向進(jìn)行把關(guān)，保證教材的科學(xué)性、現(xiàn)實性和前沿性。

(三)聘請民間藝人入課堂

少數(shù)民族文化技能的培養(yǎng)離不開民間工藝品的制作情景展示和實物制作過程的展現(xiàn)等，這個環(huán)節(jié)是專業(yè)課教師目前無法勝任的。因此，進(jìn)行酒店管理專業(yè)學(xué)生的少數(shù)民族文化技能培養(yǎng)，缺乏具備民族文化技能的師資力量是一大難題。要解決師資力量的難題，最簡單有效的方式就是直接聘請民間藝人進(jìn)入課堂，親身講解和演示民間工藝的制作過程。聘請民間藝人、民族原生態(tài)歌舞的創(chuàng)作者等作為兼職教師進(jìn)入課堂，指導(dǎo)學(xué)生進(jìn)行歌舞排練，手工藝制作等。這樣既解決了師資問題，又增強(qiáng)了課堂的趣味性和專業(yè)性，使學(xué)生學(xué)習(xí)到真正的民族手工藝，并從現(xiàn)實中了解其用途和文化意義。

(四)在學(xué)生實訓(xùn)中實現(xiàn)教、學(xué)、做一體化

少數(shù)民族文化技能的掌握離不開實習(xí)實訓(xùn)環(huán)節(jié)，因此，為保障少數(shù)民族文化技能的實習(xí)訓(xùn)練，實現(xiàn)教、學(xué)、做一體化，學(xué)校應(yīng)積極開發(fā)實習(xí)實訓(xùn)資源，建設(shè)培養(yǎng)培訓(xùn)民族文化技術(shù)技能人才的技能教室、實訓(xùn)基地以及民族文化展示或體驗中心等。例如，提供舞蹈教室供學(xué)生進(jìn)行民族歌舞的學(xué)習(xí)和排練;建立手工藝學(xué)習(xí)教室，供學(xué)生進(jìn)行民族手工藝的學(xué)習(xí)和制作練習(xí)等。實訓(xùn)資源的開發(fā)和建設(shè)可以利用學(xué)?，F(xiàn)有實訓(xùn)室資源，同時學(xué)校也可尋求當(dāng)?shù)氐奈乃嚤硌輪挝?、民間工藝作坊等作為實訓(xùn)基地。此外，學(xué)校最好能成立少數(shù)民族文化展示廳或少數(shù)民族文化體驗中心，展示廳除了展示少數(shù)民族特色文化之外還可以展示學(xué)生民族歌舞表演以及學(xué)生制作的民族手工藝品等。民族文化展示廳或體驗中心在達(dá)到一定的規(guī)模之后最好可以向社會開放，學(xué)生的手工藝品也可明碼標(biāo)價進(jìn)行銷售，這樣既傳播了少數(shù)民族文化，又可以為學(xué)校和學(xué)生提供一些商機(jī)。

(五)尋求企業(yè)和政府的合作與支持

成功的教育離不開社會各方面的支持。酒店管理專業(yè)學(xué)生在學(xué)習(xí)了各項技能之后，最終要經(jīng)過實訓(xùn)實習(xí)的過程走向工作崗位。目前，云南省已經(jīng)存在一定數(shù)量的具有少數(shù)民族文化特色的主題酒店。對于大部分的酒店而言，引入少數(shù)民族文化主題也是提升酒店競爭力實現(xiàn)較好發(fā)展的有效途徑。這就要求這些主題酒店聘請掌握民族文化知識和技能的專業(yè)人才來經(jīng)營管理。因此，酒店通過提供實習(xí)機(jī)會和崗位等方式參與到酒店管理專業(yè)學(xué)生的民族文化技能培養(yǎng)過程中是有必要的。高職院校則可以利用酒店的需求和愿望，積極尋求學(xué)校與酒店的合作，共同培養(yǎng)可以滿足民族文化主題酒店發(fā)展需要的學(xué)生。當(dāng)然，專業(yè)人才的培養(yǎng)還需要地方政府和社會的支持，特別是需要地方政府及相關(guān)部門的政策和資金支持。云南省職業(yè)院校在酒店管理專業(yè)學(xué)生的民族文化知識和技能的培養(yǎng)過程中應(yīng)該尋求省政府、教育廳、省民委、文化廳等部門的政策和資金支持。

四、結(jié)論

篇4

（一）民族學(xué)校課程在民族文化教育方面確實做得不夠，學(xué)生對認(rèn)識自己本民族的文化知識呈持續(xù)下降的趨勢。民族教育及課程首先要整體反應(yīng)本民族文化，讓學(xué)生確知自己從何而來，反思自身文化的特點與不足何在，與其他民族文化相比，本民族文化有哪些優(yōu)勢和劣勢等。如果學(xué)生不知道自己文化而且在此過程中進(jìn)行反思，當(dāng)然更不必說知他了。

（二）從課程文化和課程知識教材等方面來說，沒有一種教材專門面向少數(shù)民族本土社會，即課程教材的種類和漢文課程教材的種類基本一致。民族課程內(nèi)容與其使用者的家庭和社會生活，習(xí)俗和是完全不同的世界，內(nèi)容脫離了社會實際。

(三）從課程所體現(xiàn)的內(nèi)容來看，課程知識體現(xiàn)的是城市文化，漢族文化，發(fā)達(dá)地區(qū)的文化，相應(yīng)地少數(shù)民族文化，鄉(xiāng)村文化落后地區(qū)文化等等沒有得到體現(xiàn)。課程知識只是單一的體現(xiàn)了前者的需求。而很少體現(xiàn)后者的需求。

（四）在教學(xué)方面過于強(qiáng)調(diào)用漢語來講課，利用本民族語言進(jìn)行教學(xué)的趨勢越來越少了。教育的功能是傳遞文化，這種文化是用某一種語言來傳遞下去的，語言作為文化載體,積存和蘊(yùn)藏著豐富的文化現(xiàn)象,語言里保存的故事、神話、傳說、寓言、詩歌、唱詞、謎語、戲劇等各類文學(xué)作品都依靠語言來表達(dá)，而在民族地區(qū)學(xué)校中沒有比用母語來進(jìn)行文化傳遞更好的手段了。

二、加強(qiáng)民族地區(qū)學(xué)校課程中少數(shù)民族文化的幾個建議

（一）改變過去國家文化一元化的傾向，將各個民族的古老智慧融入其中。應(yīng)當(dāng)考慮的是本民族哪些文化知識具有特別的教育價值和意義，比如美育、德育、智育、體育價值等。將這些文化知識以適當(dāng)?shù)姆绞饺谌朊褡迕褡褰逃n程體系之中，一定會對民族主體的發(fā)展產(chǎn)生積極的作用。這樣，可以提升文化自信心，可以使其擁有文化的認(rèn)同感和心理歸屬感。在文化保護(hù)方面，一個多民族國家在國策上就應(yīng)該實行多民族多文化的政策，在承認(rèn)不同民族文化不同的價值的同時，像保護(hù)生物多樣性一樣保護(hù)文化的多樣性。

（二）建立國家、地方、學(xué)校三級課程體系，其中的地方課程和校本課程都可以融入少數(shù)民族的地域文化，為少數(shù)民族地區(qū)的傳統(tǒng)文化進(jìn)入學(xué)校課程鋪平道路。國家課程由于課程內(nèi)容的限制不可能涉及個民族文化的方方面面，同時由于文化選擇的前提是對民族文化及其發(fā)展的深刻了解，國家課程在這方面顯得力不從心。地方課程則具有一定選擇優(yōu)勢，能夠根據(jù)文化和社會發(fā)展的趨勢，以及地方人才培養(yǎng)的標(biāo)準(zhǔn)，對本土文化進(jìn)行深刻分析，讓學(xué)生了解更多家鄉(xiāng)的社會風(fēng)俗，生活方式，歷史傳統(tǒng)，增強(qiáng)適應(yīng)環(huán)境和自我生存與發(fā)展的能力，成為承襲和弘揚(yáng)本地優(yōu)秀文化傳統(tǒng)的繼承人，成為熱愛家鄉(xiāng)，服務(wù)家鄉(xiāng)的一代新人。

（三）尊重和保護(hù)少數(shù)民族使用和發(fā)展本民族語言文字的權(quán)利。語言平等是民族平等的一項重要內(nèi)容,也是民族平等的一個重要標(biāo)志?！稇椃ā返?條規(guī)定:“各民族都有使用和發(fā)展自己語言文字的自由”。少數(shù)民族人民對自己民族的語言文字有著深厚的感情，把平等享有使用和發(fā)展民族語言文字的權(quán)利看作是真正享有民族平等權(quán)利的重要內(nèi)容。因此，如何對待少數(shù)民族的語言文字是一個關(guān)系到民族平等、民族團(tuán)結(jié)的重大問題?？梢哉f，保護(hù)民族語言文字自由是民族平等的重要體現(xiàn)，是少數(shù)民族平等權(quán)利的保障。國家應(yīng)保障少數(shù)民族在社會生活中不受干擾地學(xué)習(xí)、使用、傳播本民族語言文字的權(quán)利，這是國家的義務(wù)。因此,要從有利于各民族團(tuán)結(jié)、進(jìn)步和共同繁榮出發(fā),實事求是,慎重、穩(wěn)妥地開展民族語文工作,為推動少數(shù)民族地區(qū)政治、經(jīng)濟(jì)和文化事業(yè)的全面發(fā)展,促進(jìn)國家的社會主義現(xiàn)代化建設(shè)服務(wù)。

篇5

家庭傳承主要是依賴家庭成員之間的關(guān)系來維系和發(fā)展的。傳統(tǒng)的家庭傳承中，文化禮儀、道德規(guī)范、生產(chǎn)技藝等傳統(tǒng)文化都是以“一對一”的方式來完成傳承的。然而，在當(dāng)前價值多元、追求高效的時代背景下，“一對一”的傳統(tǒng)傳承模式已經(jīng)不能適應(yīng)時展的需求。傳統(tǒng)的家庭成員關(guān)系也因為多樣化的娛樂形式而被打破。年輕一代外出讀書、打工使得穩(wěn)固的家庭關(guān)系逐步分離，傳統(tǒng)的家庭傳承方式也因文化傳承場域的變遷而陷入困境。長期以來，社會文化傳承是在一種被稱為“看不見的文法”的文化監(jiān)督機(jī)制之下得以實現(xiàn)的。［3］這種文化監(jiān)督機(jī)制并非具有法律效力的規(guī)章制度，而是民族內(nèi)生的價值評價系統(tǒng)，是民族在長期發(fā)展過程中約定俗成的共同的社會意識和道德準(zhǔn)則。這些在民族文化發(fā)展的歷程中積淀而成的價值評價體系對民族文化傳承具有獨(dú)特的約束力。然而，在多元文化的沖擊之下，民族內(nèi)生的價值體系受到強(qiáng)烈沖擊，其約束力也受到極大的影響，內(nèi)生的價值體系并非唯一的是非判定標(biāo)準(zhǔn)，社會文化傳承場域出現(xiàn)危機(jī)。

通過上述分析可以看出，少數(shù)民族文化的傳承場域正在不斷消解和重構(gòu)。學(xué)校教育因其環(huán)境、設(shè)備、知識儲備等優(yōu)勢，逐漸成為少數(shù)民族文化傳承的主要場域。本文將以四川省阿壩藏族羌族自治州理縣桃坪鎮(zhèn)為例，系統(tǒng)地分析少數(shù)民族地區(qū)學(xué)校作為民族文化傳承的場域所具備的獨(dú)特優(yōu)勢及面臨的問題。之所以選擇理縣桃坪鎮(zhèn)為個案調(diào)查點，是因為理縣歷史悠久，新石器時代雜谷腦河畔就有人類生息繁衍。桃坪鎮(zhèn)位于理縣雜谷腦河畔，是羌族聚居鎮(zhèn)，因駐地桃坪而得名，擁有世界保存最完整的羌族建筑文化藝術(shù)，被稱為神秘的“東方古堡”。理縣桃坪鎮(zhèn)是悠遠(yuǎn)的羌族文化的“活化石”，羌族文化具有一定的地域代表性，羌族文化傳承活動也極具地方特色。但是，由于羌族只有語言，沒有文字的現(xiàn)狀，使得許多優(yōu)秀的羌族民間文化沒有得到很好地記錄、保存，多元文化的沖擊以及年輕一代傳承民族文化積極性和認(rèn)同感的缺失，使悠久的羌族歷史文化面臨失傳的窘境，如何有效地傳承民族文化成為一個亟待解決的重要問題。

一、學(xué)校教育是傳承少數(shù)民族文化的最佳途徑

千百年來，少數(shù)民族文化傳承大多依賴于諸如傳統(tǒng)習(xí)俗、傳統(tǒng)節(jié)日、宗教儀式等“內(nèi)生”的文化活動。隨著多元文化的沖擊和碰撞，少數(shù)民族對本民族文化的認(rèn)同感逐漸降低，少數(shù)民族文化面臨被主流文化同化的危險。單純依靠內(nèi)生式的文化活動來傳承民族文化已岌岌可危。有意識、專門化、系統(tǒng)化的學(xué)校教育成為傳承民族文化的最佳途徑。相對于家庭教育和社會教育，學(xué)校教育具有相對固定的學(xué)習(xí)時間、場所和約束力，集體的傳承平臺也利于青年學(xué)生形成民族認(rèn)同感和自豪感，激發(fā)民族意識以便于更好地傳承民族文化。在對理縣桃坪鎮(zhèn)桃坪小學(xué)、桃坪完全小學(xué)、桃坪羌族鄉(xiāng)中心小學(xué)和桃坪農(nóng)民技術(shù)學(xué)校4所學(xué)校的調(diào)查中，共向師生發(fā)放調(diào)查問卷83份(問卷回收率100%，其中有效問卷80份，有效率為96%)，調(diào)查結(jié)果如下:

(一)學(xué)校教育的環(huán)境優(yōu)勢民族文化的傳承既要靠“傳”，也要靠“承”。隨著時代的發(fā)展，作為繼承民族文化的主體，年輕一代大多都要經(jīng)歷學(xué)校教育。通過對桃坪鎮(zhèn)所在學(xué)校的實地調(diào)查可以發(fā)現(xiàn)，由于地處山區(qū)、撤點并校等實際原因，桃坪鎮(zhèn)的學(xué)校幾乎都是寄宿制學(xué)校，學(xué)生只有周末才回到家里，其余大部分時間都是在學(xué)校中度過。學(xué)校地處羌族聚居區(qū)，80%以上的學(xué)生為羌族、藏族等少數(shù)民族學(xué)生。這些都為學(xué)校教育傳承民族文化提供了良好基礎(chǔ)。學(xué)校中多為本民族學(xué)生而形成的學(xué)習(xí)團(tuán)隊營造了學(xué)習(xí)民族文化知識的濃厚氛圍。學(xué)校的集體生活和系統(tǒng)的民族文化知識傳授也有利于培養(yǎng)學(xué)生的民族文化認(rèn)同，啟發(fā)民族自覺意識。校園的集體環(huán)境是區(qū)別于家庭教育和社會教育的獨(dú)特環(huán)境優(yōu)勢，有利于學(xué)生在實現(xiàn)民族文化認(rèn)同的基礎(chǔ)之上，樹立民族自信心。

(二)學(xué)校教育的主體優(yōu)勢青少年是學(xué)校教育的主體，也是民族文化傳承的中堅力量。青少年時期是價值觀形成的重要階段，具有較強(qiáng)的可塑性和創(chuàng)新性，他們不僅具有年齡上的優(yōu)勢，同時接受能力和學(xué)習(xí)能力也更強(qiáng)。隨著多元化文化的發(fā)展，少數(shù)民族文化受到主流文化的沖擊也越來越強(qiáng)烈。民族文化能否得以順利傳承取決于年輕一代能否接受并認(rèn)可本民族文化，主動傳承本民族文化。通過調(diào)查發(fā)現(xiàn)，87%的學(xué)生認(rèn)為傳承本民族文化具有重要性和必要性，90%的學(xué)生認(rèn)為自己在傳承本民族文化中具有重要作用。在學(xué)校教育期間，通過系統(tǒng)的民族文化知識傳承，能幫助青少年學(xué)生形成正確的價值導(dǎo)向，接受本民族文化的熏陶，形成本民族的文化觀念、意識形態(tài)以及強(qiáng)烈的民族自豪感和歸屬感。同時，文化傳承是文化的生產(chǎn)與再生產(chǎn)，是對人的教育和再教育。青少年學(xué)生強(qiáng)烈的創(chuàng)新意識能夠讓民族文化得以創(chuàng)新發(fā)展，而并非局限于簡單的復(fù)制和傳播。

(三)學(xué)校教育的專業(yè)優(yōu)勢民族地區(qū)學(xué)校教師往往在當(dāng)?shù)鼐哂休^高的文化水平，也比較了解當(dāng)?shù)氐奈幕癄顩r，甚至教師本身就是少數(shù)民族。在調(diào)查的3所小學(xué)及1所職業(yè)技術(shù)學(xué)校中，具有大專及以上學(xué)歷的教師占教師總數(shù)的73%，少數(shù)民族教師占42%，其中很大一部分教師是土生土長的本地人。具有一定知識水平又熟悉當(dāng)?shù)孛褡逦幕慕處煟诿褡宓貐^(qū)具有一定的權(quán)威，由他們對民族文化進(jìn)行推廣，傳承效果更為明顯。由教師的特殊角色進(jìn)行民族文化傳承，既能擴(kuò)大傳播的范圍和影響力，同時也能克服一些民間藝人由于時間、空間限制而無法進(jìn)行系統(tǒng)的文化傳承的弊端，達(dá)到培養(yǎng)學(xué)生民族情感，喚醒學(xué)生民族意識的目的。

二、學(xué)校教育傳承少數(shù)民族文化存在的問題

雖然學(xué)校教育具有傳承少數(shù)民族文化的諸多優(yōu)勢，但面對日新月異的社會變遷和文化發(fā)展，當(dāng)前學(xué)校教育傳承民族文化也面臨諸多問題。這些問題不僅出現(xiàn)在理縣桃坪鎮(zhèn)的學(xué)校當(dāng)中，也因為民族地區(qū)經(jīng)濟(jì)發(fā)展相對落后、師生信息素養(yǎng)較低、教育環(huán)境相對閉塞等共同的現(xiàn)實條件，存在于其他少數(shù)民族地區(qū)的文化傳承過程中。

(一)學(xué)校教育傳承民族文化的教學(xué)理論和內(nèi)容存在缺陷。教學(xué)理論更多地借鑒國內(nèi)外的先進(jìn)經(jīng)驗，而基于本土文化構(gòu)建的幾乎沒有。不同的少數(shù)民族地區(qū)和不同的民族文化都具有各自不盡相同的特點，如何針對性地對不同的民族文化傳承方式進(jìn)行本土化的理論建構(gòu)尚屬空白。在教學(xué)內(nèi)容方面，校本教材的開發(fā)也存在同樣的問題。過多的借鑒使教材并未在實踐教學(xué)中讓學(xué)生真正吸收而導(dǎo)致“消化不良”。例如，《理縣農(nóng)村實用技術(shù)》《理縣民族常識》等都是使用頻率較高的校本教材，但是教材內(nèi)容多集中在強(qiáng)調(diào)民族文化的多樣性和重要性方面，針對當(dāng)?shù)匚幕厣归_的針對性教育內(nèi)容較少。教學(xué)內(nèi)容缺乏實際的動手實踐課程，更多是以講述為主，降低了學(xué)生學(xué)習(xí)的興趣。校本課程很多時候是多年級同時使用，或是多年重復(fù)使用，沒有根據(jù)不同年齡層次和學(xué)歷背景作到“因材施教”，也缺乏必要的內(nèi)容更新。

(二)學(xué)校教育對于民族文化的“活態(tài)傳承”有待加強(qiáng)。學(xué)校教育中民族文化傳承的形式除了課堂教育以外，多集中在圖片展示、手工制作，或者在學(xué)校文化活動中進(jìn)行民族歌舞展示。這種靜態(tài)的文化傳承方式，很難讓學(xué)生對民族文化傳承產(chǎn)生主動性，并感受到民族文化的精髓。傳統(tǒng)的民族文化大多是以口傳心授的模式得以傳承和發(fā)展。比如，羌族是一個有語言無文字的歷史悠久的民族。羌族語言、羌族歌謠、羌族寓言故事、羌族倫理思想等，這些傳統(tǒng)羌族文化在千百年來的發(fā)展中得以流傳，都是基于傳承主體的“活態(tài)傳承”。在調(diào)查中可以發(fā)現(xiàn)，學(xué)校教育很多是通過閱讀書本、課堂教學(xué)、民族文化專家或民族藝人講座的形式來進(jìn)行傳承，而民族文化的靈魂并非是靜態(tài)傳承形式能夠得以實現(xiàn)的。學(xué)校教育中的靜態(tài)文化傳承方式能夠起到一定的“掃盲”作用，但是在傳承文化“魂”中，仍然顯示出其不可避免的局限性。如何加強(qiáng)學(xué)校教育對民族文化的“活態(tài)傳承”是今后需要努力的方向。

(三)學(xué)校民族文化傳承教師的專業(yè)性需要進(jìn)一步強(qiáng)化。教師是學(xué)校教育傳承民族文化過程中的傳承主體，雖然經(jīng)過民族文化傳承的培訓(xùn)，但是由于民族文化傳承具有經(jīng)驗性、原始性、多重性、交叉性等特點，在悠久的歷史文化面前，如何原汁原味地傳承民族文化的精髓仍然是很多教師面臨的問題。加之繁重的教學(xué)任務(wù)和學(xué)生的課業(yè)壓力，民族文化傳承的教學(xué)活動也大多“流產(chǎn)”。100%的教師認(rèn)可傳承本民族文化的重要性和必要性，但有92%的教師表示課業(yè)壓力以及自身民族文化素養(yǎng)影響學(xué)校教育傳承民族文化的質(zhì)量。在調(diào)查的4所桃坪鎮(zhèn)學(xué)校中，他們每學(xué)期都會安排一些民族文化活動、藝術(shù)表演或圖像觀摩，這些成為了民族文化進(jìn)校園的主要形式。有些學(xué)校會邀請有經(jīng)驗的民間藝人對學(xué)生進(jìn)行授課，但由于時間限制也不能對學(xué)生進(jìn)行長時間的系統(tǒng)指導(dǎo)，大多流于形式。系統(tǒng)化、專業(yè)化是學(xué)校教育傳承民族文化的優(yōu)勢和特點，這些都需要教師的專業(yè)技能才能得以實現(xiàn)。

三、學(xué)校教育促進(jìn)少數(shù)民族文化傳承的思考

學(xué)校教育傳承民族文化具有自身獨(dú)特的優(yōu)勢，如何利用好這些優(yōu)勢，使價值多元時代背景下的民族文化得以“原汁原味”的傳承并發(fā)揚(yáng)光大，值得深思。本研究著重從學(xué)校教育在民族文化傳承中亟待加強(qiáng)和改進(jìn)的課程內(nèi)容、教學(xué)體系、教師能力等方面作初步探討。

(一)多元整合課程內(nèi)容學(xué)校教育傳承民族文化主要依靠課堂教學(xué)，而課堂教學(xué)的主要內(nèi)容是校本教材。在之前的調(diào)查和論述中已經(jīng)提到，民族文化傳承的教學(xué)理論的原創(chuàng)性和本土性缺失，校本課程的開發(fā)缺乏針對性，也沒有及時更新教材內(nèi)容，過多的引用和借鑒導(dǎo)致校本教材的內(nèi)容并不適合當(dāng)?shù)貙W(xué)生。從桃坪鎮(zhèn)開發(fā)的校本教材來看，教材內(nèi)容多偏重于文化知識的講解，對民俗、民風(fēng)、民情的介紹較少。因此，校本教材的開發(fā)與當(dāng)?shù)孛褡逄厣Y源的結(jié)合應(yīng)該成為今后思考和改進(jìn)的重點。另外，民族文化教育課程與其他知識型課程分離，不利于少數(shù)民族文化傳承的展開。在民族文化傳承的過程中，不僅要對民族的民風(fēng)、民俗、民情進(jìn)行普及，同時也要關(guān)注傳承人的自身發(fā)展。在深入分析和研究民族傳統(tǒng)文化的基礎(chǔ)上，將符合教育需要的元素吸納作為學(xué)校課程資源，并將民族文化課程與其他基礎(chǔ)知識教育課程相結(jié)合，不僅符合學(xué)生基礎(chǔ)知識學(xué)習(xí)的現(xiàn)實要求，也增強(qiáng)了民族文化傳承的應(yīng)用性，能夠在更多維度進(jìn)行多元化的民族文化傳承。比如，在語文課、歷史課等基礎(chǔ)知識課程中，增加羌族寓言故事的學(xué)習(xí)，在音樂課程中學(xué)習(xí)羌族傳統(tǒng)民族歌謠等，都是將民族文化課程與基礎(chǔ)知識課程進(jìn)行整合的有效方式。

(二)適度進(jìn)行民族技能培訓(xùn)隨著多元文化的盛行和沖擊，“讀書無用論”越來越多地影響民族地區(qū)年輕一代的選擇。在調(diào)查中發(fā)現(xiàn)，56%的人群能夠掌握羌族的傳統(tǒng)民族技藝，而這部分人群主要集中在中老年，青少年中62%的調(diào)查人群表示不太感興趣或不能掌握。部分學(xué)生在經(jīng)過學(xué)校的基礎(chǔ)教育就直接進(jìn)入社會，他們會因為缺乏一技之長而顯得不能適應(yīng)社會的發(fā)展。回歸當(dāng)?shù)赜忠驗椴荒苌钊肓私饷褡逦幕?、失去民族特色、缺乏民族自豪感而面臨融入困境。另一方面，羌族傳統(tǒng)文化技藝后繼無人，急需新生力量的加入。這兩方面矛盾能夠通過學(xué)校教育進(jìn)行有效調(diào)和。在學(xué)校教育期間，可以對學(xué)生適度進(jìn)行民族文化技能培訓(xùn)，例如:羌族刺繡、羌族服飾制作、羌族傳統(tǒng)飲食制作等手工藝培訓(xùn)，既使學(xué)生擁有一技之長，同時也解決了民族技藝傳承后繼乏人的現(xiàn)狀。

(三)增強(qiáng)教師的民族文化自覺意識學(xué)校教育傳承少數(shù)民族文化，教師是主體，也是實現(xiàn)學(xué)校教育與民族傳統(tǒng)文化融合的中介?！霸趲熒煌校處煹男袨榉绞綍苯佑绊憥熒g的溝通與交流，尤其在教師個體與學(xué)生群體之間的交往活動中，教師的行為方式本身就是一種信息源，為學(xué)生提供了一種文化的基本參考體系。”［目前，學(xué)校教師的民族文化知識素養(yǎng)不足以對學(xué)生進(jìn)行專業(yè)的民族文化傳承教育，對學(xué)生進(jìn)行民族文化傳承更多是因為教學(xué)任務(wù)的要求而流于形式。加強(qiáng)對民族地區(qū)教師，特別是非少數(shù)民族教師的民族文化自覺意識以及民族文化專業(yè)知識培訓(xùn)，增強(qiáng)他們對民族地區(qū)文化資源的深入了解勢在必行。用自身的感受和專業(yè)的民族文化知識對學(xué)生進(jìn)行民族文化傳承無疑是最好的教學(xué)范本。同時，要充分發(fā)掘?qū)W校教師在民族地區(qū)的知識優(yōu)勢，利用他們的科研能力對民族文化資源進(jìn)行挖掘、整合，開發(fā)出具有當(dāng)?shù)靥厣?，適合民族發(fā)展需要的教育資源，以增強(qiáng)民族教育的實效性和針對性。結(jié)語對理縣桃坪鎮(zhèn)學(xué)校教育傳承民族文化的情況調(diào)查只是個案，但也表現(xiàn)出當(dāng)前少數(shù)民族地區(qū)學(xué)校教育傳承民族文化的現(xiàn)狀與問題。實踐證明，學(xué)校教育區(qū)別于家庭教育和社會教育，因其教學(xué)目標(biāo)和培養(yǎng)方式的特殊性，理應(yīng)肩負(fù)起民族文化傳承的重任。但是在傳承民族文化的過程中，如何傳承民族文化的精髓，如何處理好主流文化與民族文化的關(guān)系成為學(xué)校教育傳承民族文化的核心?！拔幕瘋鞒胁皇呛唵蔚奈幕貍鬟f，而是按照文化適應(yīng)的規(guī)律和要求作有機(jī)的排列組合，為新的社會秩序的建構(gòu)作必要的文化要素積累?！?/p>

篇6

    我國自古以來就是一個多民族國家。中華民族多元一體格局是我國民族狀況的最主要的表現(xiàn)形式。各少數(shù)民族在自己長期的歷史發(fā)展中創(chuàng)造的形式豐富多彩、內(nèi)容浩瀚博大的民族傳統(tǒng)文化,是中華民族文明的重要組成部分。少數(shù)民族傳統(tǒng)文化是少數(shù)民族在歷史實踐活動中創(chuàng)造的文明成果,是在歷史發(fā)展過程中積淀下來并保留在少數(shù)民族中間具有穩(wěn)定形態(tài)的多層面文化,包括思維觀念和價值取向、道德生活和禮儀風(fēng)俗、制度習(xí)慣和宗教信仰等方面,它是少數(shù)民族生存和發(fā)展的重要條件,同時也是各民族區(qū)別于其他民族的特有的文化因素,一般包括生活習(xí)俗、人生禮儀、民間傳承、信仰崇尚以及節(jié)日文化等主要類型。這些優(yōu)秀的傳統(tǒng)文化蘊(yùn)含著豐富的德育資源,是各族人民的精神基礎(chǔ),是維系各民族過去、現(xiàn)在和未來的紐帶,支撐著民族的心理、意識,體現(xiàn)在獨(dú)具民族特色的價值觀念之中。高校在發(fā)掘中國傳統(tǒng)文化的德育資源時不能忽視對少數(shù)民族傳統(tǒng)道德的開發(fā)利用。隨著我國教育體制改革的深入,國家少數(shù)民族政策的深化,高校在校少數(shù)民族大學(xué)生的比例呈逐年上升趨勢。由于地理環(huán)境、文化背景、家庭教育甚至學(xué)校教育背景的不同,決定了當(dāng)前高校少數(shù)民族大學(xué)生思想政治教育的特殊性。如果高校德育僅滿足于一般化的理論教育,脫離民族學(xué)生的實際,忽視少數(shù)民族道德的特點,將缺乏針對性和認(rèn)同感。如何在少數(shù)民族大學(xué)生中貫徹落實高校德育目標(biāo),有效地開展思想政治教育,既弘揚(yáng)主旋律,順利的實現(xiàn)社會主義德育目標(biāo),又照顧到少數(shù)民族大學(xué)生獨(dú)特的民族文化背景,有針對性的采取有效的途徑因材施教,提高德育效率,是目前高校少數(shù)民族學(xué)生德育工作和改革中面臨的重大理論課題。

    生活即教育,本民族的傳統(tǒng)文化是影響少數(shù)民族大學(xué)生人生觀、價值觀形成過程中的重要因素。發(fā)掘本民族傳統(tǒng)文化中的德育資源可以讓學(xué)生接受本民族文化的熏陶教化,提升認(rèn)同感和歸屬感,加強(qiáng)少數(shù)民族學(xué)生的道德修養(yǎng)。在中華民族的文化構(gòu)成中,少數(shù)民族文化在與漢民族文化交融滲透的過程中呈現(xiàn)出獨(dú)特的社會調(diào)節(jié)功能,它承擔(dān)著調(diào)整少數(shù)民族社會中人與人、人與社會、人與自然界、人與神靈之間的關(guān)系的任務(wù),是各民族用于調(diào)適本民族內(nèi)部,本民族與其它民族之間各種關(guān)系的重要手段,在維護(hù)社會穩(wěn)定、有序的推動少數(shù)民族社會的發(fā)展方面起著不可替代的作用。道德的本質(zhì)是“表現(xiàn)在某一民族的政治、法律、道德、宗教、形而上學(xué)等的語言中的精神生產(chǎn)”[1]。

    倫理道德與傳統(tǒng)習(xí)俗、宗教信仰相結(jié)合是少數(shù)民族文化的主要特征,在少數(shù)民族地區(qū)道德教育的主要形式就通過民間習(xí)俗、宗教儀式完成。帶有經(jīng)驗性的倫理道德以鄉(xiāng)規(guī)民約、各種禁忌、人生禮儀、節(jié)日慶典、諺語歌謠等形式散布和融匯在實際生活之中,這就使它比一般的倫理道德更具普遍性和穩(wěn)定性、實用性和權(quán)威性,具有更為直接的社會功能。如果學(xué)校德育能結(jié)合學(xué)生的實際在堅持正確價值導(dǎo)向的前提下,利用少數(shù)民族傳統(tǒng)文化中豐富的資源和寶貴的經(jīng)驗,植根于民族文化的土壤中,賦予其時代的特征,將為和諧社會的構(gòu)建提供思想道德力量,增強(qiáng)民族認(rèn)同感和凝聚力,增強(qiáng)德育的人文底蘊(yùn),有效抵御外來文化的沖擊,豐富德育內(nèi)容和提高德育效果,真正解決德育教育的針對性和實效性問題,充分發(fā)揮傳統(tǒng)文化在思想政治教育中的時代價值。

    二、少數(shù)民族傳統(tǒng)道德的主要內(nèi)容

    意識形態(tài)層面的少數(shù)民族傳統(tǒng)道德與宗教、民族風(fēng)俗、民族節(jié)日等各種文化現(xiàn)象交織在一起,表現(xiàn)在價值觀念、道德觀念、世界觀、人生觀、哲學(xué)觀以及體現(xiàn)意識形態(tài)的上層建筑中,通過各種藝術(shù)形式、語言文字或口耳相傳的方式流傳至今。道德觀念對宗教、民族文化產(chǎn)生極大影響,而宗教、文化等又是道德觀念的載體,各民族道德情感、道德觀念通過這些具體生動的形式得到充分的表露。少數(shù)民族傳統(tǒng)道德的內(nèi)容蘊(yùn)含在民間文學(xué)作品、風(fēng)俗習(xí)慣、宗教禁忌、格言諺語之中,以習(xí)慣法、鄉(xiāng)規(guī)民約、社會輿論等社會調(diào)控方式保證其實施。這些道德內(nèi)容滲透在少數(shù)民族日常生產(chǎn)勞動、宗教信仰、婚姻家庭,社會生活、社會制度之中。綜合起來,少數(shù)民族傳統(tǒng)道德的主要內(nèi)容可以歸納為以下幾個方面。

    (一)政治道德

    “中華民族不但以刻苦耐勞著稱于世,同時又是酷愛自由,富于革命傳統(tǒng)的民族”[2]。在道德價值上,各民族都重視道德思想與政治思想的融合,愛國主義觀念貫穿于少數(shù)民族歷史文化之中。各少數(shù)民族共同創(chuàng)造了中國的歷史,以頑強(qiáng)的精神開拓了祖國的疆域,為祖國的統(tǒng)一作出了貢獻(xiàn)。我國的少數(shù)民族在歷史上為維護(hù)國家統(tǒng)一,反對民族分裂,反抗民族壓迫,抵御外敵入侵做出了巨大貢獻(xiàn)。各民族在道德價值的導(dǎo)向上,為維護(hù)血緣關(guān)系、宗法制度和君主專制強(qiáng)調(diào)個體服從整體。解放前,僅西南地區(qū)的少數(shù)民族就呈現(xiàn)出原始社會、奴隸社會和封建社會等不同的社會歷史形態(tài),由于生產(chǎn)力水平低下,只有依靠集體的力量才能保證族群的發(fā)展和繁衍,各民族在長期的生產(chǎn)和生活中形成了樸素的集體主義觀念,這種團(tuán)結(jié)互助的整體意識世代相傳,構(gòu)成了各族人民所特有的心理素質(zhì)和民族精神,并成為傳統(tǒng)道德的基本內(nèi)容。愛國主義、集體主義、尊重賢能,民族平等、民族團(tuán)結(jié)等觀念作為重要的政治道德規(guī)范在維護(hù)各民族的政治地位、政治制度方面起到了重要作用。

    (二)社會道德

    少數(shù)民族在歷史發(fā)展中約定俗成的社會道德可以從社會公德、職業(yè)道德、婚姻家庭道德幾個方面考察。概括起來,在各民族的傳統(tǒng)文化中以物質(zhì)文化的形式或以精神文化的形式,在生活習(xí)俗、人生禮儀、傳統(tǒng)節(jié)日、宗教信仰等方面普遍滲透著文明禮貌、與人為善的原則;誠實守信、公平合理的原則;遵守秩序、言不越規(guī)、行不逾矩的原則;尊老愛幼、孝敬父母、勤儉節(jié)約的原則;勤勞勇敢、謙虛謹(jǐn)慎的原則。這些原則在很大程度上是維持少數(shù)民族地區(qū)社會秩序,穩(wěn)定少數(shù)民族地區(qū)社會生產(chǎn)和生活,促進(jìn)民族地區(qū)社會經(jīng)濟(jì)繁榮發(fā)展的堅實保證。

    (三)和諧統(tǒng)一的生態(tài)倫理道德

    少數(shù)民族樸素的生態(tài)倫理道德是優(yōu)秀的傳統(tǒng)德育資源,善待自然的觀念以廣泛的影響力保證著人與自然和諧相處行為的延續(xù)?？偟膩碇v,少數(shù)民族傳統(tǒng)道德在道德價值的最終目標(biāo)上,追求人與自然和諧交融的境界。大多數(shù)少數(shù)民族的宗教信仰都是以祖先崇拜、自然崇拜和萬物有靈為主,反映出樸素的自然觀與道德觀。在宗教信仰和生產(chǎn)力水平的影響下,少數(shù)民族的日常生產(chǎn)和生活中處處滲透著與生存環(huán)境、與整個自然界和諧相處的觀念,體現(xiàn)著對生命的崇敬,對待死亡樂觀豁達(dá)的態(tài)度,這些觀念深深的植根于民族文化心理之中,形成了大量世代相傳必須嚴(yán)格遵守的生態(tài)倫理原則。

    三、利用少數(shù)民族傳統(tǒng)德育資源的主要途徑

    德育在選擇、傳承并創(chuàng)新傳統(tǒng)文化的同時,又以傳統(tǒng)文化作為自己的內(nèi)容,從豐富的傳統(tǒng)文化中吸取養(yǎng)料。德育通過發(fā)揮自身的傳遞功能,保存和發(fā)展民族傳統(tǒng)文化中的精華,促進(jìn)傳統(tǒng)文化的積淀,使傳統(tǒng)文化得到再生和繼承。高校思想政治理論課作為對少數(shù)民族學(xué)生加強(qiáng)德育的主渠道、主陣地,以民族傳統(tǒng)文化作為橋梁建立起共同的道德基礎(chǔ),確立核心價值觀念,在課堂上,課外教學(xué)活動中,在校園文化里樹立文化對話意識;在學(xué)校教育、家庭教育和社會教育中利用具有旺盛生命力的傳統(tǒng)德育資源構(gòu)筑和諧的德育體系。

    (一)將少數(shù)民族傳統(tǒng)德育資源作為課程資源進(jìn)行開發(fā)

    道德教育的民族性決定了少數(shù)民族學(xué)生德育教育要有針對性,要符合民族特性和民族文化傳統(tǒng)才能取得實效。少數(shù)民族傳統(tǒng)德育資源中與社會主義倫理道德相一致的愛國主義思想、人倫價值思想,與社會主義價值觀一致的人生和價值取向等優(yōu)秀德育資源都可以賦予其時代的含義作為課程資源整合利用,結(jié)合實際利用現(xiàn)代教育技術(shù)開發(fā)出具有本民族、本地區(qū)、本院校特色的,易于被學(xué)生接受的課程資源。在高校的思政課教學(xué)中要重視運(yùn)用民族觀,適當(dāng)加強(qiáng)民族理論、民族政策、宗教觀念以及民族認(rèn)同等方面的教育。利用傳統(tǒng)德育資源開展形式多樣的各種主題活動也是有效途徑。

    (二)在隱性德育環(huán)境中利用少數(shù)民族傳統(tǒng)德育資源

    少數(shù)民族學(xué)生生活的地理環(huán)境、民族的宗教信仰、風(fēng)俗習(xí)慣以及語言的千差萬別,導(dǎo)致了少數(shù)民族學(xué)生獨(dú)特的性格特征和思維方式,由此給高校德育工作增加了難度。高校教育工作者要明確自身在提升德育實效性過程中的主導(dǎo)作用,善于運(yùn)用少數(shù)民族傳統(tǒng)文化的優(yōu)秀資源進(jìn)行植入式、培育式的思想政治教育,結(jié)合優(yōu)秀傳統(tǒng)德育資源,利用校園文化建設(shè),校園文化設(shè)施建設(shè),校園環(huán)境建設(shè)以及班級管理等隱性德育環(huán)境的創(chuàng)新,關(guān)注時代的德育新視點,進(jìn)行文化浸潤、人文關(guān)懷,提升民族認(rèn)同感,引導(dǎo)少數(shù)民族大學(xué)生樹立正確的人生觀和價值觀。

    (三)加強(qiáng)德育工作者的民族文化意識

    在少數(shù)民族傳統(tǒng)文化資源的發(fā)掘和利用中高校德育工作者是主力軍,僅重視德育師資的理論修養(yǎng),忽視對民族地方高校師資的民族文化知識培訓(xùn)是不利于成功開發(fā)和利用優(yōu)秀傳統(tǒng)文化資源的。德育工作者不了解民族文化知識,課堂上單純進(jìn)行理論灌輸,不能充分有效地利用民族德育資源,師生之間缺乏交流,是導(dǎo)致學(xué)生對理論知識缺乏認(rèn)同感,造成民族地方高校中德育實效性差的一個重要原因。只有通過提高民族地區(qū)高校德育師資隊伍中民族文化知識的普及教育,把的思想政治教育原理靈活地運(yùn)用于民族的文化傳統(tǒng)之中,并同民族的歷史結(jié)合起來,才是使高校德育取得實效的有效途徑。要培養(yǎng)一支既有深厚的理論修養(yǎng),同時又熟悉少數(shù)民族歷史、宗教、文化的德育隊伍,使其成為加強(qiáng)和改進(jìn)大學(xué)生思想政治教育的有力保證。

    四、利用少數(shù)民族傳統(tǒng)德育資源的原則

    在利用少數(shù)民族傳統(tǒng)德育資源的過程中既要符合社會主義的德育要求又要照顧到少數(shù)民族大學(xué)生的跨文化問題,要充分利用傳統(tǒng)文化資源中的積極因素為社會主義德育目標(biāo)的實現(xiàn)找到有效途徑就必須在開發(fā)和利用傳統(tǒng)德育資源時遵循指導(dǎo)的原則,不斷傳承和創(chuàng)新優(yōu)秀的文化資源,“揚(yáng)棄”落后的,不符合時代特征的傳統(tǒng)。

篇7

關(guān)鍵詞 少數(shù)民族 經(jīng)濟(jì)發(fā)展方式 民族文化

一、前言

如今，隨著我國社會發(fā)展水平的不斷提高，少數(shù)民族經(jīng)濟(jì)的發(fā)展也得到了顯著進(jìn)步。但是，我國少數(shù)民族在發(fā)展的過程中，民族文化與民族經(jīng)濟(jì)發(fā)展方式的關(guān)系存在一定問題，一定程度上阻礙了少數(shù)民族的發(fā)展進(jìn)程，不利于少數(shù)民族的繁榮。因此，探究少數(shù)民族文化與民族經(jīng)濟(jì)發(fā)展方式具有重要的現(xiàn)實意義。

二、少數(shù)民族經(jīng)濟(jì)與民族文化的辯證關(guān)系

首先，民族文化引導(dǎo)民族經(jīng)濟(jì)。民族文化屬于意識形態(tài)領(lǐng)域，由于民族環(huán)境的不同，進(jìn)而民族文化具有多樣性，民族文化在思想觀念、價值取向、道德情操、選擇方法等方面對經(jīng)濟(jì)生活起著重要的引導(dǎo)作用，一定程度上決定了人們的消費(fèi)行為，進(jìn)而影響經(jīng)濟(jì)的發(fā)展方向。其次，民族經(jīng)濟(jì)是民族文化發(fā)展的基礎(chǔ)。經(jīng)濟(jì)活動是在人的作用下展開的，并且經(jīng)濟(jì)活動是人們各種活動的基礎(chǔ)，人們以勞動的方式來滿足自身的生活需要以及發(fā)展需要。在此基礎(chǔ)上，民族文化得以產(chǎn)生并發(fā)展，而民族經(jīng)濟(jì)是民族文化發(fā)展的物質(zhì)基礎(chǔ)。最后，民族文化與民族經(jīng)濟(jì)相互影響。民族文化在民族經(jīng)濟(jì)的基礎(chǔ)上進(jìn)行發(fā)展，為民族經(jīng)濟(jì)指引方向，二者相互作用、相互促進(jìn)，在促進(jìn)少數(shù)民族繁榮方面發(fā)揮著重要作用。[1]

三、少數(shù)民族經(jīng)濟(jì)的發(fā)展方式

（一）嵌入式

少數(shù)民族實行嵌入式發(fā)展方式是在計劃經(jīng)濟(jì)體制下通過國家的大力開發(fā)和資金支持而進(jìn)行的粗放式發(fā)展方式，粗放式發(fā)展方式一定程度上忽視了經(jīng)濟(jì)效益，過度追求發(fā)展速度以及發(fā)展數(shù)量。嵌入式發(fā)展方式，首先以外來資金作支撐，其發(fā)展資源由政府提供，發(fā)展中所產(chǎn)生的經(jīng)濟(jì)效益與當(dāng)?shù)匕l(fā)展無關(guān)；其次，以國際市場為依托，產(chǎn)品主要流入國際市場；最后，區(qū)域經(jīng)濟(jì)增長較快，有效調(diào)整了產(chǎn)業(yè)結(jié)構(gòu)。[2]

（二）內(nèi)生式

少數(shù)民族經(jīng)濟(jì)實行內(nèi)生式經(jīng)濟(jì)發(fā)展方式，即以國內(nèi)市場為依托，對國內(nèi)市場的依賴性相對于國外市場來說較大，進(jìn)而一定程度上有利于對突發(fā)的市場波動產(chǎn)生有效的抵抗能力。內(nèi)生式經(jīng)濟(jì)主體勞動者的悟性較高、觀念較新、思維較活躍；內(nèi)生式經(jīng)濟(jì)發(fā)展有選擇地接受政府扶持和資助；內(nèi)生式經(jīng)濟(jì)發(fā)展充分發(fā)揮本區(qū)域內(nèi)的資源，合理實現(xiàn)資源配置。[3]

四、民族經(jīng)濟(jì)發(fā)展方式與民族文化的關(guān)系

（一）嵌入式經(jīng)濟(jì)發(fā)展方式與民族文化的關(guān)系

少數(shù)民族嵌入式經(jīng)濟(jì)發(fā)展方式與少數(shù)民族文化的發(fā)展不相適應(yīng)，二者關(guān)系不協(xié)調(diào)的原因主要包括三方面。第一方面，少數(shù)民族的文化形態(tài)較為落后。少數(shù)民族傳統(tǒng)的文化形態(tài)主要經(jīng)歷了氏族文化、部落文化、奴隸制嚴(yán)重壓迫文化、封建文化、官僚文化以及小農(nóng)文化。由此可見，傳統(tǒng)文化形態(tài)經(jīng)歷的時間較長。第二方面，少數(shù)民族的經(jīng)濟(jì)結(jié)構(gòu)不合理。少數(shù)民族地區(qū)主要以農(nóng)牧業(yè)經(jīng)濟(jì)結(jié)構(gòu)為主，現(xiàn)代工業(yè)所占比例極小，經(jīng)濟(jì)結(jié)構(gòu)形式較單一，后來隨著社會的發(fā)展其經(jīng)濟(jì)發(fā)展步伐逐漸加快，現(xiàn)代工業(yè)比例逐漸上升。第三方面，少數(shù)民族文化轉(zhuǎn)型落后。少數(shù)民族向現(xiàn)代化的轉(zhuǎn)型時間較長、轉(zhuǎn)型過程較復(fù)雜，傳統(tǒng)的個性特征鮮明。二者不相適應(yīng)的表現(xiàn)主要體現(xiàn)在三方面，第一，在財政轉(zhuǎn)移支付制度的影響下，少數(shù)民族地區(qū)形成了固化的思維模式，少數(shù)民族地區(qū)人們的依賴性、等待性、索取性在逐漸加強(qiáng)；第二，少數(shù)民族的市場競爭意識淡薄，進(jìn)而在一定程度上制約了本民族經(jīng)濟(jì)的持續(xù)發(fā)展；第三，傳統(tǒng)的文化形態(tài)依然殘留，進(jìn)而不利于少數(shù)民族地區(qū)的均衡發(fā)展，不利于商業(yè)資本的有效轉(zhuǎn)化，進(jìn)而造成了剩余商品的過度浪費(fèi)。

（二）內(nèi)生式經(jīng)濟(jì)發(fā)展方式與民族文化的關(guān)系

內(nèi)生式經(jīng)濟(jì)發(fā)展方式是民族經(jīng)濟(jì)的基礎(chǔ)，實行內(nèi)生式經(jīng)濟(jì)發(fā)展方式有利于促進(jìn)少數(shù)民族經(jīng)濟(jì)持續(xù)、健康發(fā)展。為了少數(shù)民族實現(xiàn)內(nèi)生式經(jīng)濟(jì)發(fā)展方式，首先要加強(qiáng)民族文化的自覺性和自信心；其次，要加強(qiáng)民族文化現(xiàn)代化。民族文化的自覺性和自信心：首先，勞動者作為少數(shù)民族的主體，要相應(yīng)提高自身的覺悟性，準(zhǔn)確把握時展的趨勢，及時進(jìn)行觀念創(chuàng)新、引進(jìn)先進(jìn)技術(shù)。與此同時，勞動者要通過系統(tǒng)的培訓(xùn)提高自身的勞動技能，通過學(xué)習(xí)文化知識提高自身的知識水平、豐富自身的知識儲備。其次，要樹立科學(xué)、合理的社會主義民族觀，進(jìn)而在民族觀的引導(dǎo)下實現(xiàn)民族經(jīng)濟(jì)的有序發(fā)展。最后，強(qiáng)化民族文化的自覺性和自信心，弘揚(yáng)傳統(tǒng)文化，打造品牌意識，進(jìn)而樹立民族文化自信心。民族文化現(xiàn)代化：首先，要以中華文化為發(fā)展主體，弘揚(yáng)中國民族文化精神，強(qiáng)化中國民族文化價值觀念，進(jìn)而加強(qiáng)在國際市場中的競爭力，豐富主體意識。其次，樹立核心價值觀，加強(qiáng)少數(shù)民族人民對社會主義核心價值觀的掌握和理解，并⒓壑倒勰釕釗肴誦模進(jìn)而引領(lǐng)文化的發(fā)展方向。然后，傳承優(yōu)秀的民族文化，對民族文化適當(dāng)?shù)剡M(jìn)行創(chuàng)新，進(jìn)而為民族經(jīng)濟(jì)發(fā)展提供源源不斷的發(fā)展動力。最后，借鑒發(fā)達(dá)國家的先進(jìn)文化理念，進(jìn)而充實本民族文化，促進(jìn)民族經(jīng)濟(jì)的穩(wěn)健發(fā)展。[4]

五、結(jié)語

要想提高少數(shù)民族的經(jīng)濟(jì)水平、優(yōu)化少數(shù)民族的生活質(zhì)量，首先要加快我國少數(shù)民族文化現(xiàn)代化的步伐，進(jìn)而為促進(jìn)少數(shù)民族繁榮實行適合少數(shù)民族發(fā)展的內(nèi)生式經(jīng)濟(jì)發(fā)展方式，進(jìn)而促進(jìn)我國社會的全面進(jìn)步，增強(qiáng)我國的綜合國力。

（作者單位為湖北民族學(xué)院經(jīng)濟(jì)與管理學(xué)院）

[作者簡介：吳尚謙（1985―），女，湖北咸豐人，少數(shù)民族經(jīng)濟(jì)專業(yè)，研究方向：區(qū)域經(jīng)濟(jì)。]

參考文獻(xiàn)

[1] 馬琴.民族文化對中國少數(shù)民族經(jīng)濟(jì)發(fā)展的導(dǎo)引――以古丈縣斷龍山鄉(xiāng)田家洞村土家族為例[J].貴州民族研究，2014（06）：125-128.

[2] 彭兵，陳旭堂.發(fā)展滯后、國家擔(dān)當(dāng)和路徑選擇：少數(shù)民族地區(qū)發(fā)展的政治經(jīng)濟(jì)學(xué)[J].浙江學(xué)刊，2015（02）：215-219.

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關(guān)鍵詞：西北少數(shù)民族地區(qū)；公民教育；地方課程

中圖分類號：G752.4　文獻(xiàn)標(biāo)識碼：A　文章編號：1002―6959(2007)05―0157―00

“公民”作為一個從西方傳人的概念，是隨著民族國家的建立和社會民主化進(jìn)程以及公民社會的成熟而逐漸發(fā)展和完善的。公民教育是泛指培養(yǎng)年輕一代建立一種自省、自律的公民責(zé)任的教育。其目的是提升公眾參與民主過程的能力和意愿，使公民成為有社會責(zé)任感的決策者。并愿意以理性、溝通、妥協(xié)的方式形成共識，解決問題，促進(jìn)社會的改革和健全發(fā)展。使個體成為一個合格的公民，是民族國家對個體發(fā)展最基本的期望，也是教育最基本的目標(biāo)。

隨著全球化時代的到來，由各種文化塑造出的具有不同人生態(tài)度和價值觀念的人們，交往日益頻繁、聯(lián)系日益密切。他們帶著思想上一直到行為上多種多樣的方式進(jìn)入共同生活。伴隨這一過程，對抗性的矛盾也出現(xiàn)在不同民族、文化之間。特別是美國9.11事件以后，不同民族、種族的文化沖突、價值觀沖突所引發(fā)的民族危機(jī)，促使各國進(jìn)一步重視培養(yǎng)具有多元文化意識、能夠在多元文化環(huán)境中相互尊重，和諧共存、共處，進(jìn)而促進(jìn)國家和諧發(fā)展的公民教育。意圖通過公民教育幫助各民族人民正確認(rèn)識本民族文化與他文化，學(xué)會理解和尊重他民族文化、培養(yǎng)文化共存意識以及與不同文化溝通交流的能力，成為多民族國家教育的重要組成部分。

一、西北少數(shù)民族地區(qū)公民教育的重要性

在一個多民族、多文化的社會中，文化和人口占相對弱勢的少數(shù)民族個體會因為社會環(huán)境的意識導(dǎo)向以及主體民族的意識和態(tài)度，形成不同的民族同一性。民族同一性主要包括對于本民族文化的自我意識、關(guān)于本民族群體與主流社會文化以及其他民族關(guān)系的認(rèn)識。教育家福特(Ford)提出了民族同一性有六種不同類型：自卑的民族意識、封閉的民族意識、民族同性的確立、雙重的民族意識、多民族和多元文化的國家意識、全人類的民族意識。福特的研究著重是在學(xué)校中進(jìn)行的，并且發(fā)現(xiàn)，在絕大部分學(xué)校中，都存在其中五種類型的學(xué)生，第六種類型作為一種理想還不普遍存在。其中，自卑的民族意識和封閉的民族意識，往往會造成少數(shù)民族對于本文化的自卑體驗，進(jìn)而排斥、拒絕他民族文化。而多民族和多元文化的國家意識、全人類的民族意識則能正確認(rèn)識本民族文化以及他民族文化，在多民族國家中能相互理解、適應(yīng)和分享他民族的價值觀、習(xí)俗，形成強(qiáng)烈的國家認(rèn)同感、責(zé)任感，形成國家凝聚力，并能形成積極的民族、國家和人類觀念，具備在本民族文化和世界其他國家、其他文化中有效地發(fā)揮作用的知識、技能和態(tài)度。

我國是一個擁有56個民族的多民族國家。當(dāng)前的國際全球化背景以及我國的國情決定了我國公民教育的目標(biāo)是培養(yǎng)能夠正確認(rèn)識、理解和尊重不同民族文化，并和其他各族人民和諧相處的公民。我國西北地區(qū)是典型的多民族、多宗教地區(qū)，一些人口較多的少數(shù)民族，如維、藏、蒙、回、哈薩克等集中居住和生活于此，受伊斯蘭教、藏傳佛教、基督教、道教等幾大宗教影響較大。同時，西北地區(qū)是我國文化異質(zhì)性程度較高的地區(qū)。一方面，在長期的歷史發(fā)展過程中，各民族文化相互交流，相互影響，相互滲透，其文化具有一定的共性。另一方面，各民族都有自己獨(dú)特的文化傳統(tǒng)、、風(fēng)俗習(xí)慣，并在此基礎(chǔ)上形成了較強(qiáng)的民族文化認(rèn)同。再加上西北地區(qū)位居我國邊疆，周邊與多國為鄰，許多少數(shù)民族同時還是跨境民族，民族宗教關(guān)系復(fù)雜。在這樣復(fù)雜的環(huán)境下，各民族人民形成怎樣的民族同一性對于不同民族關(guān)系的形成以及西北地區(qū)的穩(wěn)定將具有重要的作用。因此，構(gòu)建和諧的民族關(guān)系，對西北少數(shù)民族地區(qū)來說極具特殊的意義和重要性。

個體的民族意識、民族同一性是在特定的文化環(huán)境、家庭和教育條件下社會化的結(jié)果。之所以表現(xiàn)出某種類型的民族同一性，有極為復(fù)雜的社會歷史的、文化的原因，要改變或幫助他們建立良好的民族同一性，對本民族文化和他民族文化形成正確的認(rèn)識和態(tài)度，就必須改變這個民族所處的社會文化條件。教育、特別是學(xué)校教育作為社會文化背景的一個方面，在幫助少數(shù)民族兒童建立良好的民族同一性中是有所作為的。西北少數(shù)民族地區(qū)公民教育的重要性不言而喻?；A(chǔ)教育作為普及性的國民教育，在培養(yǎng)未來社會公民方面發(fā)揮著極其重要的作用。在現(xiàn)代社會中，把培養(yǎng)合格的公民作為國民基礎(chǔ)教育的重要目標(biāo)或第一目標(biāo)，得到學(xué)者們的共識。其中，萬明鋼教授指出，培養(yǎng)公民是一切教育目標(biāo)表述的基礎(chǔ)，也是國家對教育的基本要求。公民教育的目標(biāo)一定要明確地包含在基礎(chǔ)教育的目標(biāo)中，公民教育的內(nèi)容也一定要滲透在相關(guān)的課程之中。

二、西北少數(shù)民族地區(qū)公民教育課程實施分析

叢立新教授在《公民教育與小學(xué)社會科》一文中強(qiáng)調(diào)，學(xué)校教育的最根本任務(wù)就是實施公民教育，而實施公民教育的最主要的載體就是社會科課程。世紀(jì)之交，我國開始了新一輪基礎(chǔ)教育課程改革。新課標(biāo)第一次明確規(guī)定社會科是進(jìn)行公民教育的課程，其目標(biāo)是培養(yǎng)合格公民。西北少數(shù)民族地區(qū)公民教育實施的主渠道也將通過社會科課程實現(xiàn)。然而由于西北少數(shù)民族地區(qū)中小學(xué)公民教育的特殊性，筆者認(rèn)為僅僅通過這一渠道還將難于有效達(dá)到目標(biāo)。

我國西北少數(shù)民族地區(qū)不同民族在社會文化上的差別是客觀存在的。不同民族文化形式上的多樣性，形成了不同的民族同一性。這要求公民教育把不同民族文化的相互認(rèn)識、理解、溝通作為重要任務(wù)，幫助不同文化背景的學(xué)生形成積極的、開放寬容的民族意識和民族同一性。

然而，筆者通過檢視我國西北地區(qū)(新疆)公民教育課程實施，發(fā)現(xiàn)公民教育課程從多種文化角度進(jìn)行闡述的內(nèi)容極其有限。教材編訂者缺乏對不同民族文化的深入了解，傾向于說教、且以“他者”的眼光看待解釋文化現(xiàn)象，忽視對不同學(xué)生文化資源的利用。教材內(nèi)容表述傾向于知識化，忽略了學(xué)生的知識基礎(chǔ)。課堂教學(xué)內(nèi)容與學(xué)生生活經(jīng)驗部分脫節(jié)。同時，受學(xué)校知識以及教師潛在文化觀念影響，漢族學(xué)生不但在學(xué)習(xí)過程中不會主動的去了解他民族文化，相反，少數(shù)民族的學(xué)生也因缺乏體現(xiàn)民族文化的學(xué)校課程，對自己本民族傳統(tǒng)文化產(chǎn)生疏離。由于本民族交際工具的缺失以及文化心理的影響，這樣的教育形態(tài)下培養(yǎng)的學(xué)生面臨著進(jìn)入本民族文化群體以及他民族文化群體的雙重困難，由此產(chǎn)生文化邊緣、文化隔離現(xiàn)象。為此，西北少數(shù)民族地區(qū)公民教育的實施有必要正視這一現(xiàn)實問題，在實施層面進(jìn)行積極探索。

面對文化的多樣性，如何實施公民教育，國外多元文化公民教育的做法可以為我們提供一定的借鑒。

20世紀(jì)70年代之后，以承認(rèn)和包容多樣化為主題的多元文化公民教育模式成為西方公民教育的主流取向。多元文化公民教育強(qiáng)調(diào)，承認(rèn)、理解和尊重是現(xiàn)代公民適應(yīng)全球化發(fā)展的基本要求。文化之間的相互承認(rèn)和尊重是多元文化公民教育理論的基礎(chǔ)?；谶@樣的公民教育理念，多元文化取向的 公民教育在教育目標(biāo)、內(nèi)容、手段等方面進(jìn)行了相應(yīng)的改革。在教育目標(biāo)上，學(xué)校要培養(yǎng)未來公民健全的人格特質(zhì)，包括開放的自我，對待他人的寬容態(tài)度，與他人共享價值的能力，多元而不是一元的價值取向。在教育內(nèi)容上，公民教育課程內(nèi)容既要強(qiáng)調(diào)普適倫理，即一種以人類公共理性和共享的價值秩序為基礎(chǔ)，以人類基本道德生活、特別是有關(guān)人類基本生存和發(fā)展的道德問題為基本主題而整合的倫理理念。同時，也要呈現(xiàn)多元的文化，使學(xué)生在公民認(rèn)同上，既能達(dá)致共同的國家認(rèn)同，也能理解獨(dú)特的族群文化認(rèn)同。在多元與一體之間保持張力。在教育權(quán)利上，要考慮到族群成員的差異性，給予族群特殊的權(quán)利保障，使族群不同的利益、文化經(jīng)驗、生活態(tài)度得到公開展示的機(jī)會。在教育手段上，公民教育課程既要積極改進(jìn)傳統(tǒng)的教育手段，又要充分運(yùn)用新的技術(shù)手段，使教育形式多樣化，能夠更有效地展示文化的多樣性，提高教育效果。

從國外關(guān)于公民教育的做法可以看出，多元文化背景中公民教育的一個顯著特點是：不排除文化差異，相反，是要肯定文化樣性，把不同文化當(dāng)成值得保存和延續(xù)的資源，幫助所有學(xué)生由認(rèn)識自己的文化開始認(rèn)識他人，從而提高學(xué)生的文化素養(yǎng)，發(fā)展能夠容忍差異、尊重文化多樣性的能力。

三、西北少數(shù)民族地區(qū)公民教育地方課程的提出

公民教育的目標(biāo)是為了幫助學(xué)生更好的適應(yīng)社會。單純考慮普適性文化而忽略其他文化，無形中增加了不同文化群體學(xué)生認(rèn)識本民族文化的困難。無法正確地認(rèn)識本民族文化，形成本民族的“文化自覺”，也就無法更好地認(rèn)識他民族文化，進(jìn)行文化間的共同交流與發(fā)展。教育是少數(shù)民族文化傳承文明、延續(xù)文化的基本載體，也是了解多元文化的主要途徑。學(xué)校在其中具有重要的作用，它不僅要傳遞社會共同的文化和價值取向，而且也應(yīng)該能夠呈現(xiàn)多元的文化，把各種文化差異呈現(xiàn)出來，培養(yǎng)學(xué)生成為能夠尊重差異，善于處理矛盾、沖突的未來公民。根據(jù)我國著名學(xué)者的“中華民族多元一體格局”理論，我國的少數(shù)民族地區(qū)的教育應(yīng)該是“多元一體的教育”。這里的“一體”就是指中華民族幾千年所形成的融合了各少數(shù)民族文化的中國傳統(tǒng)文化知識，它以漢文化尤其是漢文化中的儒家文化為主體，但不是唯一，它是中華各民族共同認(rèn)同的文化知識。這里的“多元”是指各民族的文化知識都有可能進(jìn)入國家課程之中，尤其是在各民族地區(qū)，應(yīng)在課程中集中地、綜合地反映出來。因此，在多種文化成分并存的西北少數(shù)民族地區(qū)，面對復(fù)雜的文化生態(tài)環(huán)境和文化價值選擇，公民教育課程既要注重課程的普適性，又要突出民族性、地方性。然而，面對復(fù)雜的文化生態(tài)環(huán)境和文化價值選擇，以學(xué)生文化背景、生活經(jīng)驗和認(rèn)知特點為起點，科學(xué)整合多元文化，合理構(gòu)建既注重課程的民族性、多元文化性、地方性，又符合多元文化背景中獨(dú)特教育需求的課程體系，僅強(qiáng)調(diào)國家課程是不現(xiàn)實的，也是不可能的。惟一的途徑就是通過課程開發(fā)主體與課程空間的擴(kuò)展來實現(xiàn)。

新一輪課程改革試圖建立“三級課程”管理體系，從國家課程政策層面強(qiáng)調(diào)分級負(fù)責(zé)，給地方、學(xué)校留有課程空間。目的是解決國家課程很難滿足全國不同地區(qū)、不同民族、不同學(xué)校、不同學(xué)生需要的現(xiàn)實。其中，地方課程是在國家課程基本精神指導(dǎo)下而進(jìn)行的。其目的旨在滿足不同地區(qū)發(fā)展、學(xué)生多樣化發(fā)展的需要，更好地達(dá)到或?qū)崿F(xiàn)國家課程所確定的目標(biāo)。地方課程能緊密結(jié)合本地的社會、經(jīng)濟(jì)和文化發(fā)展現(xiàn)狀，充分利用本地的課程資源，具有較強(qiáng)的針對性。地方課程的提出，為西北少數(shù)民族地區(qū)公民教育課程兼顧普適性與差異性提供了平臺。

四、西北少數(shù)民族地區(qū)公民教育地方課程開發(fā)的思考

根據(jù)西北少數(shù)民族地區(qū)文化的多樣性、公民教育的任務(wù)以及地方課程的特點，如何用好課程改革賦予的課程平臺，切實有效開發(fā)地方課程，實現(xiàn)西北少數(shù)民族地區(qū)公民教育的目標(biāo)，有許多需要探索的領(lǐng)域。諸如地方課程誰來開發(fā)、如何選擇課程資源、以何種方式進(jìn)入學(xué)校課程體系等若干問題都有待研究和思考。在筆者看來，在地方課程開發(fā)中至少應(yīng)體現(xiàn)以下幾個特征：

首先，課程開發(fā)主體的“本文化”性。

地方課程總是與地方知識相聯(lián)。地方性知識指某一區(qū)域的人民或民族在自己長期的生活和發(fā)展中所自主生產(chǎn)、享用和傳遞的知識體系，包括以文字形式保存的地方文明和以非文字形式保持的地方民俗、習(xí)慣、信仰和思維方式。著名文化人類學(xué)者馬林諾斯基曾經(jīng)指出，理解地方文化必須借助“文化持有者的內(nèi)部眼界”。因為文化即意識形態(tài)，自有其“語法”，“文化的語法”不僅僅是以語言、認(rèn)知寫成的，也是以神話、宗教、藝術(shù)、民俗乃至天文歷法、喪葬典儀等文化文本和文化話語寫成的。所以，為了制定出準(zhǔn)確反映地方文化的公民教育地方課程，地方社會科課程只能由本土人，也就是由各民族地區(qū)的“本文化”人來開發(fā)，使課程開發(fā)者與課程消費(fèi)者達(dá)成一致，避免“強(qiáng)勢文化”現(xiàn)象出現(xiàn)。但從現(xiàn)實情況來看，受經(jīng)濟(jì)發(fā)展以及教育水平的限制，西北少數(shù)民族地區(qū)能夠?qū)Ρ就廖幕哂谐浞煮w驗，并具有課程開發(fā)意識、能力的人還很少，因此，西北少數(shù)民族地區(qū)的公民教育地方課程的開發(fā)還須借助外在力量，如高校課程專家等。為了幫助“本地人”有效的開發(fā)地方公民教育課程，不僅需要學(xué)校和教師的積極參與，也需課程專家、學(xué)科專家、地方行政人員、教研人員、社區(qū)人士組成強(qiáng)有力的支持系統(tǒng)。

其次，課程資源選擇的多樣性。

課程資源是指富有教育價值的，能夠轉(zhuǎn)化為學(xué)校課程并服務(wù)于學(xué)校課程的各種條件的總稱。作為課程資源的各種事物，除了可以直接轉(zhuǎn)化為學(xué)校課程的課程資源，還包括能夠為課程的實施提供良好條件的課程資源。

地方所具有的文化資源并非都以現(xiàn)成的、完好的資源狀態(tài)等待著我們順利將其納入課程領(lǐng)域。這些文化資源未經(jīng)教育學(xué)深加工，只能是“準(zhǔn)資源”或“備選材料”，還不能直接走進(jìn)地方課程。另外。課程容量的有限性與課程資源的豐富性也是一對難以調(diào)和的矛盾，納入所有文化資源的課程是行不通的，這將導(dǎo)致課程負(fù)荷過重。因此，西北少數(shù)民族地區(qū)的地方課程要根據(jù)公民教育的總體要求和多元文化背景中社會發(fā)展、學(xué)生發(fā)展對教育的特殊要求以及地方課程本身所具有的獨(dú)特性，把民族地區(qū)的優(yōu)秀文化資源有機(jī)地融入課程。

另外，文化的體現(xiàn)既可以是物化的載體，也可以是與人們的現(xiàn)實生活世界融為一體，以傳統(tǒng)、習(xí)俗的形式表現(xiàn)。因而，在公民教育地方課程資源的選擇上，關(guān)注學(xué)生多樣的生活，從不同民族學(xué)習(xí)者的經(jīng)驗出發(fā)，將學(xué)習(xí)的科學(xué)知識落在學(xué)生可能的建構(gòu)范圍內(nèi)，并與學(xué)生的經(jīng)驗緊密結(jié)合。教師可以充分利用不同文化背景學(xué)生帶到教室里來的課程資源，對學(xué)生個人及他們身邊各團(tuán)體成員的一切細(xì)節(jié)深入了解，使這些文化資財轉(zhuǎn)化為可用的資源。從學(xué)生生活中提取可利用資源，尤其是在課堂教學(xué)過程中，教師引導(dǎo)學(xué)生“自己說”，給不同文化視角與觀點“發(fā)聲”的機(jī)會，引起學(xué)習(xí)者有意義的學(xué)習(xí)。

另外，革新主義的課程指出，教師、學(xué)生是具有內(nèi)生性課程資源的開發(fā)主體和重要載體。課程資源利用不是一件產(chǎn)品，或一件事件的呈現(xiàn)，而是一個不斷前進(jìn)的過程。從某種意義上說，教師本身就 是最為重要的課程資源。這一資源的利用狀況取決于教師的素質(zhì)狀況。他們對多元文化教育的態(tài)度，是影響地方課程資源開發(fā)的一個重要因素。因此，教師在實際的工作中可以通過洞察學(xué)生及周圍的人與事，在不斷與學(xué)生和社區(qū)的交互學(xué)習(xí)中實現(xiàn)自己的專業(yè)成長。

再次，地方課程教材內(nèi)容的豐富性。

教材是課程內(nèi)容的文本形式，它對于課程的實施具有指導(dǎo)和規(guī)劃作用。地方教材，是以本地的政治、經(jīng)濟(jì)、文化、歷史、地理和民族狀況等材料為內(nèi)容的教材。地方教材與國家教材最大的不同點就在于對教材內(nèi)容的選擇方面將充分反映本地的政治、經(jīng)濟(jì)文化、歷史、地理和民族狀況等。

“地方課程、地方教材的提出就是為擺脫文化霸權(quán)的影響，針對主流文化資本的分配，反映多種文化，提出的一種呼喚和要求?！蓖ㄟ^開發(fā)反映不同地區(qū)政治、經(jīng)濟(jì)、文化特點的地方課程教材，將地區(qū)豐富的課程資源整合進(jìn)教材之中，這對于國家教材會是很好的補(bǔ)充。將不同民族的文化通過語言、生活習(xí)慣、風(fēng)俗等方面在教材中得以表現(xiàn)，對于民族學(xué)生正確全面地了解本民族文化，他民族學(xué)生了解別的族群的文化提供了很好的平臺。但需要注意的是，地方課程教材所要呈現(xiàn)的不僅僅是膚淺的、表面的文化內(nèi)容，更不是對于民族文化知識的簡單陳述，應(yīng)注意到少數(shù)民族文化內(nèi)容本身的意義和價值。

第四，課程形式的整合性。

篇9

[關(guān)鍵詞]少數(shù)民族傳統(tǒng)文化；保護(hù)

中圖分類號：C95 文獻(xiàn)標(biāo)識碼：A 文章編號：1006-0278（2013）02-084-01

中國是由56個民族構(gòu)成的大家庭，各少數(shù)民族的傳統(tǒng)文化是中華民族文化的重要組成部分，形成了五千年文化史上的一道獨(dú)特風(fēng)景線，它是一個國家，一個民族的象征。中國最早的文化活動和成果都閃耀著各民族的智慧之光。

雖然經(jīng)濟(jì)的發(fā)展，科技的進(jìn)步，從某種意義上打破了一些少數(shù)民族地區(qū)原有的封閉狀態(tài)，為其凝固的生活秩序注入了新鮮的血液。但豐富多變的現(xiàn)代生活也給這些單純，樸實的人民帶來了巨大的沖擊，使本土文化在走向開放的同時也悄然蛻變。許多少數(shù)民族的傳統(tǒng)服飾已全部漢化；由于多元化的生活方式削弱了人們的群體意識，一些集體性傳統(tǒng)民俗活動逐步減少乃至消失；一些民間曲藝、傳說開始失傳；一些有利于培養(yǎng)人類美德的傳統(tǒng)禮儀和習(xí)俗被逐漸廢棄。可以說，很多都到了瀕臨解體的境地。如云南通海的哈尼族有很多人已不會寫不會說本民族的語言，民族傳統(tǒng)、習(xí)慣有了很明顯的改變；在彝族，人們將懂得古彝語古彝文、通曉本民族風(fēng)俗禮儀的知識分子稱為畢摩，對于云南峨山縣8.35萬的彝族群眾來說，人數(shù)不足20的畢摩已成為稀世珍品。

少數(shù)民族傳統(tǒng)文化具有不可再生性和易滅失性，它們在中國文化的歷史長河中有著十分重要的地位。各少數(shù)民族所創(chuàng)造的獨(dú)具特色的歷史文化，維系著本民族的存在，發(fā)展和民族特性。一旦缺失，不僅是本民族自身的悲哀，也是人類不可挽回的損失。因而我們要加大保護(hù)民族文化的力度，使其得以繼承和發(fā)展。為滿足文化的多樣性需求，我們可以采取以下幾方面措施：

一、完善立法，依法保護(hù)少數(shù)民族傳統(tǒng)文化

我國現(xiàn)行的《中華人民共和國民族區(qū)域自治法》、《文物保護(hù)法》等雖然提供了基本的法律依據(jù)和準(zhǔn)則，但對傳統(tǒng)文化保護(hù)的法律體系還不完備，對于一些文化遺產(chǎn)還存在重開發(fā)利用、輕法規(guī)保護(hù)的問題。因此我們要從各部門各方面著手，建立起一套完善有效的法律保護(hù)機(jī)制，與世界法規(guī)接軌。

二、建設(shè)民俗旅游景區(qū)，加大對少數(shù)民族傳統(tǒng)文化的宣傳力度

挖掘和利用一些少數(shù)民族發(fā)祥地或聚居區(qū)特有的傳統(tǒng)習(xí)俗和民族文化，建立起具有民族特色的旅游景區(qū)，加大宣傳力度，使人們在觀光的同時了解該民族的歷史及文化。如回族一些地方建立的伊斯蘭風(fēng)情一條街、傣族的風(fēng)情村、苗家的民俗村寨等都是以發(fā)展旅游業(yè)的形式，使文化與經(jīng)濟(jì)完美結(jié)合，共同發(fā)展。在開發(fā)的同時，也要注重正確引導(dǎo)合理規(guī)劃，不能以環(huán)境的破壞為代價換取經(jīng)濟(jì)的發(fā)展，文化的缺失。

三、舉辦民族文化展，免費(fèi)開放當(dāng)?shù)夭┪镳^，使更多群眾更廣泛地接觸到民族文化史

像文化藝術(shù)節(jié)、民族書畫展、歌舞表演等也都是促進(jìn)民族文化傳播的有效形式。這樣不僅體現(xiàn)人文精神，滿足了人們的心理和生活需求，還可以充分地體現(xiàn)文化價值。

四、調(diào)動和激勵各少數(shù)民族人民保護(hù)本民族文化遺產(chǎn)的積極性，增強(qiáng)責(zé)任感和使命感

篇10

《唱天謠》是一支充滿濃郁壯族文化氣息的舞蹈?！爱?dāng)時，全國有一千多人參加了這次比賽，我們竟然拿到了金獎，真是太興奮了。”說起獲獎時的情景，該校參演學(xué)生農(nóng)虹陽激動不已。

近年來，新興民族學(xué)校以民族舞蹈為載體，深入開展民族文化傳承活動，形成了以廣西民族文化為基調(diào)的特色校園文化。

融合教學(xué)，讓舞蹈教育課程化

“音樂是人生的藝術(shù)，舞蹈是腳步的詩歌?！边@是新興民族學(xué)校校園里的一句標(biāo)語。在此標(biāo)語之下的一間現(xiàn)代化多功能舞蹈室里，該校舞蹈隊的學(xué)生們正隨著悠揚(yáng)的音樂翩躚起舞。

“我可喜歡參加學(xué)校的舞蹈隊了！”該校學(xué)生雷達(dá)翰告訴記者。在課上，老師會播放優(yōu)美的音樂，帶領(lǐng)他們練習(xí)民族舞蹈，“在這里，我不僅能學(xué)到舞蹈技巧，還能學(xué)到很多民族文化知識?！彪m然是男生，但他已深深喜歡上了民族舞蹈。

將民族舞蹈與音樂教學(xué)融合起來教學(xué)，是新興民族學(xué)校開展民族舞蹈教育的重要舉措。教學(xué)中，該校針對“課前―課中―課后”三個環(huán)節(jié)，提出了不同的要求。課前環(huán)節(jié)，要求學(xué)生通過網(wǎng)站、書籍等途徑搜集相關(guān)民族知識，并進(jìn)行分類，讓學(xué)生對民族文化有初步了解；課中環(huán)節(jié)，要求教師圍繞教學(xué)目標(biāo)，運(yùn)用情境法、示范法等進(jìn)行舞蹈動作教學(xué)，并解析每個動作的含義，加深學(xué)生對民族舞蹈的理解；課后環(huán)節(jié)，教師引導(dǎo)學(xué)生對動作進(jìn)行組合、創(chuàng)編、配樂，再利用課后活動時間進(jìn)行鞏固、強(qiáng)化。

通過這樣的融合教育，讓學(xué)生在自主、合作、探究的學(xué)習(xí)氛圍中充分發(fā)揮主觀能動性，提高學(xué)生的模仿力、創(chuàng)造力，潤養(yǎng)學(xué)生的情操與品性。

為了加強(qiáng)民族舞蹈教育，新興民族學(xué)校以課題研究為引領(lǐng)，于2012年申報了“全國非物質(zhì)文化遺產(chǎn)進(jìn)校園”子課題“廣西民族舞蹈校園傳承教育研究”，重點對被列為廣西非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的壯族銅鼓舞、瑤族長鼓舞、侗族多耶舞等進(jìn)行系統(tǒng)研究，取得了良好的成效。

此外，該校還將優(yōu)秀的民族文化知識與學(xué)科教育相結(jié)合，形成了以民族文化知識通識教育為主的校本教材《菁菁校園》，每周安排一節(jié)民族教育課，每月進(jìn)行一次課程研討，有效地推動了民族舞蹈教育的開展。

外引內(nèi)促，引領(lǐng)教師專業(yè)成長

張偉文不僅是廣西藝術(shù)學(xué)院東盟藝術(shù)系舞蹈專業(yè)的副教授，還是新興民族學(xué)校的民族舞蹈教育指導(dǎo)專家，長期從事本土文化藝術(shù)研究的他，曾通過舞蹈來表現(xiàn)老南寧的“邕州騎樓文化”。2015年，張偉文和新興民族學(xué)校的教師一起，在深入研究壯族銅鼓歷史和文化的基礎(chǔ)上，創(chuàng)編了壯族舞蹈《銅鼓的呼喚》。該舞蹈在全國校園非遺優(yōu)秀作品專場展演中榮獲金獎，中央電視臺《星光大道》欄目總導(dǎo)演雨霖稱贊其“難度高，很有民族特色”。

引進(jìn)校外專家資源，是新興民族學(xué)校深化民族舞蹈教育的一項重要舉措。近年來，該校與廣西舞蹈家協(xié)會建立友好關(guān)系，聘請協(xié)會舞蹈教師到校指導(dǎo)，還聘請了廣西少數(shù)民族傳統(tǒng)藝術(shù)研究中心的教師為指導(dǎo)顧問。此外，該校還組織音樂教師和部分學(xué)生到廣西德保、東蘭、馬山、都安等地采風(fēng)，拜訪當(dāng)?shù)胤沁z文化傳承人，如到東蘭拜訪跳銅鼓舞的壯族老前輩覃松山、覃天鵬。這些非遺文化傳承人通過言傳身教，為該校開展民族舞蹈教育提供了第一手資料和經(jīng)驗。

“校外專家的指導(dǎo)，讓我們老師更好地掌握了舞蹈創(chuàng)編的技巧，進(jìn)一步提升了我們舞蹈藝術(shù)創(chuàng)作的能力?！毙屡d民族學(xué)校音樂教師羅智芳說。近年來，該校教師和校外專家以傳承廣西少數(shù)民族舞蹈為基礎(chǔ)，研究民族文化、舞蹈動作及表現(xiàn)形式，從服飾、動作、音樂等方面進(jìn)行融合，創(chuàng)編出了一個個精品舞蹈，對民族舞蹈教育起到了良好的促進(jìn)作用。

新興民族學(xué)校還采取多項措施引領(lǐng)本校專業(yè)教師成長，如引導(dǎo)教師研究廣西十二個世居少數(shù)民族文化，組織教師向高校舞蹈專家學(xué)習(xí)、觀看各地民族舞蹈專場演出，鼓勵教師利用課余時間到各地走訪、采風(fēng)等。

“學(xué)校組織開展的各種活動，豐富了我的舞蹈創(chuàng)編經(jīng)驗?！毙屡d民族學(xué)校專職舞蹈教師韋t說。目前，該校已培養(yǎng)了4名專業(yè)音樂舞蹈教師，他們長期從事音樂、舞蹈教學(xué)，具備扎實的專業(yè)功底。

開展活動，點燃學(xué)生參與熱情

“我從各種活動中學(xué)到了很多民族知識，比如銅鼓的歷史、天琴的傳說，還學(xué)會了一些壯語?！毙屡d民族學(xué)校學(xué)生潘昊告訴記者。從一年級起，他就加入了學(xué)校的舞蹈社團(tuán)，在那里不僅學(xué)會了舞蹈，還了解了壯族文化。

舞蹈社團(tuán)是新興民族學(xué)校開展民族舞蹈教育的重要陣地。社團(tuán)里學(xué)生年齡在8―12歲之間，對民族舞蹈都有著濃厚的興趣，每周他們都會抽出課余時間苦練基本功。此外，該校各年級都組建了年級舞蹈隊，各班級則相應(yīng)地成立了班級舞蹈隊，每周安排4個小時的舞蹈訓(xùn)練，要求每個學(xué)生在校期間都能跳一支民族舞蹈。

“舞蹈只是一種外在形式，我們更多的是希望學(xué)生通過學(xué)習(xí)民族舞蹈，成為傳承民族文化的使者，讓我們的民族文化基因生生不息?！毙屡d民族學(xué)校校長吳鴻麗說。為此，該校在排練壯族舞蹈《唱天謠》時，教師并不只是單純地讓學(xué)生學(xué)習(xí)舞蹈動作，而是有意識地引導(dǎo)學(xué)生去了解民族文化，讓學(xué)生領(lǐng)悟民族舞蹈所表達(dá)的內(nèi)涵。“只有讓學(xué)生真正將民族文化內(nèi)化成自己的精神氣質(zhì)，跳出來的舞蹈才有精、氣、神，展現(xiàn)出來的舞臺效果才會與眾不同?！眳区欫愋ｉL表示。

為了進(jìn)一步激發(fā)學(xué)生學(xué)習(xí)民族舞蹈的熱情，新興民族學(xué)校組織開展了一系列活動，如：抓住廣西十二個世居少數(shù)民族的特有節(jié)日，結(jié)合實踐活動對學(xué)生進(jìn)行教育；組織學(xué)生到廣西民族博物館、廣西少數(shù)民族傳統(tǒng)藝術(shù)研究中心等地參觀，接受專家、藝術(shù)工作者的指導(dǎo)和點撥；有計劃、有選擇地參加國內(nèi)外各級各類高質(zhì)量舞蹈比賽，給學(xué)生提供展示機(jī)會，也讓更多人了解廣西的民族文化。