導(dǎo)語：論思想以及中西思想的邊界一文來源于網(wǎng)友上傳，不代表本站觀點(diǎn)，若需要原創(chuàng)文章可咨詢客服老師，歡迎參考。

1．在我們所處的這個(gè)后現(xiàn)代,哲學(xué)面臨了前所未有的懷疑．這毋寧說，哲學(xué)處于了它自身最危機(jī)的歷史時(shí)刻．作為形而上學(xué)的最后的一位哲學(xué)家，黑格爾早已宣稱哲學(xué)在他的邏輯體系里達(dá)到其頂峰，這個(gè)頂峰本身意味著完滿．現(xiàn)代思想家海德格爾也斷言了哲學(xué)的終結(jié)，并期待著一種更本源的思想的開端．至于德里達(dá)等后現(xiàn)代的發(fā)言人們更是不遺余力地證明＂哲學(xué)的死亡＂，如同那些醫(yī)師們?cè)诔鼍咚劳稣叩乃劳鲎C明書一樣．如果我們不再相信哲學(xué)是一個(gè)永恒的名詞的話，那么我們也不得不參與哲學(xué)的葬禮這一行列．但是，什么是這個(gè)死亡了的哲學(xué)？

哲學(xué)一向被看成是＂愛智慧＂．那些愛智慧的人們因此變成為了哲學(xué)家．這樣從一開始在哲學(xué)自身就包括了智慧與愛智慧的關(guān)系，而不是所謂的存在和思維的關(guān)系．只有在智慧的基礎(chǔ)上，所謂存在和不存在的的問題才有可能，而不是相反．這從西方形而上學(xué)的最早開端巴門尼德的哲理詩得到了證明．女神給那愛智者區(qū)分了三條道路．一條是存在之路，它必然存在，是可思的，可說的．另一條是虛無之路，它必然不存在，是不可思的，不可說的．第三條路是人之路，人作為要死者行走在存在和虛無之間，其道路似是而非．這里，女神規(guī)定了存在之路，因?yàn)樗侵腔鄣拇匀耍?/p>

如果智慧是哲學(xué)的本原的話，那么智慧本身還需要更明晰的說明．智慧一般被等同于神性或佛性，而這又形象性地表達(dá)為日月之光，生命的道路．人獲得智慧便能生存于光明之中或行走在陽光大道上．但這種比喻只是模糊的暗示．根據(jù)博德爾的觀點(diǎn)，智慧是人的規(guī)定．然而這種規(guī)定正好是人對(duì)自身的區(qū)分，而不是人與動(dòng)物的區(qū)分．這是因?yàn)橹挥腥藢?duì)自身的區(qū)分，同時(shí)包括人與自身自然的區(qū)分，才有人與外在自然的區(qū)分，其中也包括了人與動(dòng)物的區(qū)分．因此人與自身的區(qū)分是首要的，人與動(dòng)物的區(qū)分是其次的．＂人是理性的動(dòng)物＂，＂人是勞動(dòng)的動(dòng)物＂以及＂人是語言的動(dòng)物＂，這種種區(qū)分尚未觸及到人的根本，因?yàn)樗鼈兪冀K囿于人與動(dòng)物的區(qū)分之中，而沒有達(dá)到人與自身的區(qū)分．

博德爾指出，西方的智慧已經(jīng)在＂荷馬史詩＂，＂新約全書＂和盧梭等人的著作以語言的形式表達(dá)出來．但這種語言形式尚不是理性，邏輯和科學(xué)．這就召喚哲學(xué)來完成理性的使命．哲學(xué)作為愛智慧成為了智慧之愛．但這種智慧之愛不同于一般所謂的，即它與狂歡和熱情無緣，而是思想自身的純粹化和深入化．它的極端形式凝結(jié)于黑格爾的邏輯學(xué)，即邏輯的科學(xué)．哲學(xué)在自身的智慧之愛中賦予智慧以理性．智慧之所以能夠在哲學(xué)中理性化，是因?yàn)橹腔郾旧硎抢硇缘模@又在于只有理性的是可能存在的，可思的和可說的，非理性的是不能存在的的，不可思的和不可說的．但哲學(xué)不再象智慧那樣是人的規(guī)定，而是理性的規(guī)定．

雖然智慧和哲學(xué)從一開始就有這種本原的關(guān)系，但它卻包含了這樣一種危險(xiǎn)，即智慧和哲學(xué)分道揚(yáng)鑣，由此哲學(xué)與智慧脫節(jié)，并且遺忘它和遮蔽它．哲學(xué)始終圍繞著理性自身．用康德的話來說，哲學(xué)作為理性的事業(yè)，它只從事與自身相關(guān)的事情，而且它不可能有其他的事情．這樣整個(gè)哲學(xué)史成為了理性的歷史．它表現(xiàn)為理論理性，實(shí)踐理性以及詩意（創(chuàng)造）理性在各個(gè)不同時(shí)代的不斷的區(qū)分和規(guī)定．

但這種哲學(xué)的富有正好是哲學(xué)的貧困．這是因?yàn)樗枷腚m然在其自身的理性形態(tài)方面得到了完滿發(fā)展，但它卻遺忘了它必須思考的。此乃海德格爾所強(qiáng)調(diào)的＂存在的遺忘＂．所謂＂哲學(xué)的終結(jié)和死亡＂源于理性已完成了自身的使命．但它卻召喚人們對(duì)于存在的關(guān)注．當(dāng)然存在的新生或者復(fù)活卻是在智慧（亦即語言）的意義上．

2．盡管任何一種文明有其差異，但都有自己的智慧．然而并非所有的智慧都能激起一種智慧之愛，而能成為一種哲學(xué)．所謂哲學(xué)實(shí)際上是希臘人或者歐洲人的事情．因此惟有西方的歷史把智慧和哲學(xué)的關(guān)系顯現(xiàn)出來．

博德爾的偉大功績(jī)?cè)谟?，他將西方的智慧結(jié)構(gòu)揭示出來．西方智慧（也就是關(guān)于人的規(guī)定），在它歷史的第一個(gè)時(shí)期是由＂荷馬史詩＂說出來的，即人要成為英雄；它的第二個(gè)時(shí)期表達(dá)于＂新約全書＂，即人要成為圣人；第三個(gè)時(shí)期是盧梭等人的著作，即人要成為自由的人，亦即人要用理性（人自身的神性）自我規(guī)定．這形成了所謂的＂人神同在＂的不同時(shí)代特征．

與此相應(yīng)的形而上學(xué)的歷史（從巴門尼德的開端到黑格爾的終結(jié)），給予這種智慧以理性的形態(tài)．因此哲學(xué)史作為形而上學(xué)的歷史始終有它的建筑學(xué)本性．此建筑學(xué)本性包括了兩個(gè)方面：一是原則，二是結(jié)構(gòu)．原則不是其他什么東西，而是理性的規(guī)定．這是哲學(xué)從已給予的智慧（人的規(guī)定）接受而來的。但人的規(guī)定在哲學(xué)中純粹為和提升為理性．而理性在與感性，知性區(qū)分之后成為了思想的規(guī)定本身．以這個(gè)原則為基礎(chǔ)，形而上學(xué)展開了自身的體系，即它有自身的開端，中間和和終結(jié)．以此成為了一個(gè)整體結(jié)構(gòu)．當(dāng)然這個(gè)結(jié)構(gòu)有其時(shí)代性．如果說古希臘哲學(xué)以理論理性為特色的話，那么中世紀(jì)的哲學(xué)則以實(shí)踐理性為根本，而德意志唯心主義則以創(chuàng)造（詩意）理性為自己的標(biāo)志．

智慧在現(xiàn)代已經(jīng)消亡了．這就是說智慧在其歷史上已經(jīng)說出了并說完了它的道，由此它再也不可能說出新的道了，從而保持自己死一樣的沉默．此外，這已經(jīng)說出的智慧在現(xiàn)代完全喪失了它對(duì)人的規(guī)定力量，它所面臨的不是對(duì)于自身的肯定，而是對(duì)自身的否定．正如馬克思批判近代虛偽的人性一樣，尼采宣布了上帝之死，而海德格爾再也感受不到奧林匹斯山上諸神的蹤跡．

一個(gè)沒有與智慧相關(guān)的思想完全不能斷言自己是愛智慧（哲學(xué)）．于是現(xiàn)代的思想已拋棄了規(guī)定的原則．它所顯示出來的只是結(jié)構(gòu)．此結(jié)構(gòu)由技術(shù)所制約．一個(gè)在技術(shù)時(shí)代生活和體驗(yàn)的人便成為了現(xiàn)代思想的主題．但當(dāng)一些現(xiàn)代思想家仍在幻想制造第一哲學(xué)或超驗(yàn)哲學(xué)的時(shí)候，他們還在做著形而上學(xué)的千年美夢(mèng)．不過它只是被人譏笑為形而上學(xué)的不死陰魂而已．

至于后現(xiàn)代的思想根本就不可能與所謂的智慧有任何關(guān)系，它也不再是任何一種哲學(xué)形態(tài)，因此它也就沒有任何建筑學(xué)本性．它首先反原則，于是是一種無原則的思想；其次反結(jié)構(gòu)，由此它稱為解構(gòu)主義．在后現(xiàn)代思想中形成語言的，只是欲望本身．這個(gè)作為無意識(shí)的欲望，例如人的性欲是語言性的．這里不僅所謂的理性，而且所謂的主體死了，甚至所謂人本身也死了．這是因?yàn)槿说囊?guī)定被拋棄，人不再與自己相區(qū)分，而是消失在欲望之中．

用＂道＂，＂技＂和＂欲＂這種漢語的語詞大致可以描述西方的古代，現(xiàn)代和后現(xiàn)代的主題．哲學(xué)作為形而上學(xué)由于它和智慧的關(guān)系而有它的道，其建筑學(xué)本性包括了相應(yīng)的結(jié)構(gòu)．鑒于與智慧的分離，現(xiàn)代思想無道而有技．后現(xiàn)代既無道，也無技，它惟有欲望的言說而已．這三者之間的邊界性和轉(zhuǎn)換性暗示著一種新的語言的可能．

3．中國無疑有自己古老的智慧．但中國是否也象古希臘和西方那樣有自己的哲學(xué)，卻不是一件確定的事情．

如果說哲學(xué)是智慧的科學(xué)，并使智慧具有理性和邏輯的形態(tài)的話，那么中國從先秦到晚清都沒有這樣的哲學(xué)．雖然儒道禪各自都有自身豐富的注經(jīng)傳統(tǒng)，并在義理和考據(jù)之間有著無休無止的爭(zhēng)論，但這種所謂的解釋學(xué)傳統(tǒng)并沒有使理解本身明晰化，亦即使智慧在理性之中凈化和升華，具有思想自身無可辯駁的確定性．同時(shí)這個(gè)解釋學(xué)傳統(tǒng)所設(shè)立的解釋學(xué)的效果史和連續(xù)性永遠(yuǎn)也沒有斷裂和完結(jié)，因此它也同樣阻礙了思想自身的生成．這在于一個(gè)簡(jiǎn)單的道理：沒有死，就沒有生．

如果忽視了中國沒有哲學(xué)這種歷史事實(shí)，那么中國智慧的各種簡(jiǎn)單的哲學(xué)化都是不可通達(dá)的．人們常常用所謂的本體論，認(rèn)識(shí)論，倫理學(xué)和美學(xué)來描述中國思想．這有時(shí)顯得簡(jiǎn)直是不倫不類．同樣，中西哲學(xué)的比較也往往穿鑿附會(huì)地流于各種表象性的分析．甚至海德格爾也沒有意識(shí)到這種智慧和哲學(xué)的差異，因此當(dāng)他試圖在道家和禪宗思想中獲得啟示來尋找另外一種思想的開端的時(shí)候也陷入了失?。谑菃栴}在于揭示中國這種與哲學(xué)不同的智慧，使之大白于天下．一些思想家自覺或不自覺地意識(shí)到了中國思想的獨(dú)特性，沒有用哲學(xué)史來稱謂中國思想史，而且也試圖將＂中國的智慧＂獨(dú)立地標(biāo)明出來．

中國的智慧包括在所謂的＂天人合一＂這句話里．?dāng)?shù)千年來，雖然中國人言必稱＂天人合一＂，雖然儒道禪對(duì)它從不同的維度作出了注解，但迄今為止，人們對(duì)它并沒有給予明晰的規(guī)定和區(qū)分．因此這一模糊不清的語詞有待追問：

（1）什么是這個(gè)天？

（2）誰是這個(gè)人？

（3）如何進(jìn)行合一？

天一般可以區(qū)分為三種語義．它首先指太空，即日月運(yùn)行的場(chǎng)所．其次指蒼天和大地以及其間的萬物自然．再次指這種萬物自然的自然性．然而，這三種語義沒有徹底地分離，尤其是萬物自然的自然性沒有獨(dú)立出來獲得明確的規(guī)定性．因此天也就泛指萬物自然．天是最高的存在．不僅萬物，而且人，甚至鬼神也包括于其中．中國沒有任何一個(gè)神能夠超越于天地而創(chuàng)造天地．

儒道禪當(dāng)然不盡相同，但它們都囿于天即自然的范圍．儒家之天乃人倫之天．這是因?yàn)榭酌现浪f的仁義依據(jù)于所謂的親子之愛，亦即血緣關(guān)系，也就是肯定了愛的自然性．這與基督教的圣愛大異其趣．圣愛不僅區(qū)分于，而且也區(qū)分于兄弟之愛．它徹底地消滅了愛的自然性，而達(dá)到了精神性．道家之天是自然之天．老子的＂人法地，地法天，天法自然＂雖然將自然設(shè)定為最高，并可能使自然的自然性訴諸明晰，但自然仍混雜于天地之間，而且只有借助于天地這一中介，才能與人溝通．禪宗之天為心靈之天．禪宗一向把心靈的覺悟寄托在心靈自然性的的澄明之中．它雖然讓頓悟在心靈的變化中具有閃電般的力量，但它仍然不能使精神在自身的發(fā)展過程中成為純粹的精神，并顯示出來．至于儒道禪合一的共同基礎(chǔ)，便是這個(gè)自然．如＂易經(jīng)＂勾勒了的自然過程和人類過程，它不僅為儒家作為經(jīng)典，也為道家視為經(jīng)書．

與此相應(yīng)，人為天所規(guī)定．他保持了自身的自然性．如儒家所說的圣人，道家所謂的道人，以及禪宗所追求的覺悟者，都是對(duì)于這種自然的領(lǐng)悟和實(shí)踐．我們已經(jīng)習(xí)慣了這樣一種語言表達(dá)式：天確定尺度，圣人體察了這個(gè)尺度并授予人，人聽從這個(gè)尺度．

因此所謂的天人合一實(shí)際上是天成為規(guī)定者，人成為被規(guī)定者．它并不是人與天的共同生成．如果天人合一是共同生成的話，那么它在中國歷史上將會(huì)不斷變化．然而，它卻保持了自身的永恒不移．正如＂天不變，道亦不變＂，當(dāng)然人也不變．

4．如果承認(rèn)西方有其智慧并有自己的哲學(xué)，而中國只有其智慧而沒有自己的哲學(xué)的話，那么所謂中西哲學(xué)的比較實(shí)際上只是中國智慧和西方哲學(xué)的比較，這樣它便顯得大有風(fēng)馬牛不相及之嫌．真正的問題只是在于：劃清中西智慧的邊界，顯示他們究竟是如何對(duì)人進(jìn)行不同規(guī)定的．

正如所說的，中國的智慧是天人合一，即人與自然的統(tǒng)一；西方的智慧是人神同在，所謂的英雄，圣人和自由的人都與神性相關(guān)．這已經(jīng)表明，中西智慧所規(guī)定的人實(shí)際上居住在不同的維度里．

天人合一包括了天地人三元，如一般所說的人生天地間．但所謂的人神同在實(shí)際上包括了天地人神四元，人不僅生活于天地之間，而且也生存于神靈之前．這已經(jīng)突出了兩點(diǎn)．第一，中國的智慧沒有西方神的意識(shí)；第二，中國和西方雖然共同具有天地觀念，但它們的意義完全不同．

象任何一種民族的語言一樣，漢語當(dāng)然具有鬼神之類的語詞．但中國的鬼神觀念大多是原始巫術(shù)迷信的遺存，它正好被儒道禪等智慧形態(tài)所否定．因此所謂的諸神，上帝和神性從來沒有成為漢語言的主題．雖然天也有人格化和神性化的可能，但它與基督教的上帝有天壤之別．如果神不道成肉身，并且能說話的話，那么這個(gè)神不是活的神，而是死的神．而一個(gè)死的神是不能拯救活人的世界的．然而，天何言哉？

西方也象中國一樣擁有其自身的的天地，但他們的天地具有另外的意義．尤其是天完全是另外一重，而且?guī)字靥煸谒麄兊臍v史上不斷變化．古希臘的天空是諸神游戲和斗爭(zhēng)的場(chǎng)所．對(duì)于古希臘人來說，只有神才洞曉萬物的奧妙并規(guī)定了人的命運(yùn)．中世紀(jì)的天空是上帝的居住的地方．他的精神性雖不可度量，但又如天空一樣地顯明．那尖頂指向蒼天的教堂將上帝和人聚集在一起．人承受上帝的祝福和詛咒．然而，近代的天空只是成為了自然科學(xué)的對(duì)象．它是依照因果律所運(yùn)行的自然．而現(xiàn)代的天空則完全淪為技術(shù)的支配物．它是天文望遠(yuǎn)鏡所探測(cè)的領(lǐng)地，是航空器所飛行的空間．那高聳入云的電波發(fā)射塔已高于所有的教堂尖頂．無線電波雖不可觸摸，但人人都感覺它的存在，存在得如同上帝．

中國的天人合一制造了一混沌的圖象，即人沒有從自然中分離，個(gè)體沒有從社會(huì)中獨(dú)立，精神沒有從現(xiàn)實(shí)中超越．因此中國千年的歷史沒有產(chǎn)生嚴(yán)格意義上的科學(xué)和宗教．中國文明在十九世紀(jì)所面臨的危機(jī)，正是這個(gè)天人合一的必然后果．

因?yàn)槲鞣教烊讼喾植⑶胰松裢?，所以天從來不是個(gè)體的限制．個(gè)體不是在天地這塊土壤中能生根發(fā)芽的．相反，個(gè)體只有不斷與這個(gè)自然相分離，同時(shí)又不斷與自身相分離，才能成為一棵參天大樹．只是由于個(gè)體的確立，人才能在與他人的交往中建立社會(huì)關(guān)系，才能把自然作為一個(gè)對(duì)象來試驗(yàn)，探索其奧秘，才能開辟一個(gè)精神空間，讓精神得到獨(dú)立自主地發(fā)展．這樣人才能展開他在生死性諸方面的豐富性和深刻性．

5．為什么中國有這樣的智慧，西方有那樣的智慧？

思想總是習(xí)慣于追尋所謂的本原和根據(jù)，因?yàn)樗且粋€(gè)事物所賴以存在的基礎(chǔ)．沒有了本原和根據(jù)，萬物將歸于虛無．然而知性的思想只能為智慧設(shè)立一個(gè)外在的根據(jù)，它雖然不同于智慧本身，但足以使智慧成為可能．例如，人們?yōu)橹形髦腔鄣漠a(chǎn)生提出了不同的社會(huì)，種族，地理的根據(jù)，而且每種根據(jù)都以另外一種不同的根據(jù)設(shè)為前提．這樣知性的思想陷入了惡性的無窮后退．這種無窮性為知性所無法克服，同時(shí)也使知性思想因此而自身消亡．相反，理性的思想并不設(shè)定事物外在且無窮后退的根據(jù)，因?yàn)橐粋€(gè)事物的存在只是根據(jù)于它本身，它自身的存在就是它的根據(jù)．在此意義上，事物本身是自我設(shè)立的，它本身就是開端，它沒有其他的本原．因此，智慧本身沒有任何外在的根據(jù)，它自己就是自己的根據(jù)．

如果我們追問為什么中國是這樣的的智慧，西方是那樣的智慧的話，那么我們同樣可以追問，為什么中國不是這樣的智慧，西方不是這樣的智慧呢？因此這個(gè)為什么本身是要問為什么的．它是一個(gè)偽問題．

就智慧本身而言，它是人的規(guī)定，但這個(gè)人的規(guī)定首先是語言性的，不是歷史性的和世界性的．因此智慧自身作為道是純粹的語言本身，它不關(guān)涉所謂歷史的事件和世界的體驗(yàn)，它更遠(yuǎn)離所謂的存在和存在者的問題．無論是中國的儒道禪，還是西方的＂荷馬史詩＂，＂新約全書＂和盧梭等人的作品，它們都不是對(duì)于現(xiàn)實(shí)的描述和對(duì)于超現(xiàn)實(shí)的表現(xiàn)，而是語言在自身的規(guī)定和區(qū)分．因此可以毫無置疑地說，中西首先是因?yàn)樗麄兩钣诓煌恼Z言之家或者不同的語言的維度里，他們才各自擁有自身的歷史，并獲得了不同的世界．

但中西之道究竟說著一種什么樣不同的語言？如果說中國語言是自然性的話，那么西方的語言卻是精神性的．

語言表現(xiàn)為語音系統(tǒng)，即通過語音自身的區(qū)分和規(guī)定使語言自身成為可能．但漢語自身的區(qū)分和規(guī)定是不完備的和不健全的．如果只是通過語音自身的區(qū)分和規(guī)定，它還不足以使自身顯示出來．因此漢語在根本上依靠于文字．文字自身的區(qū)分和規(guī)定使?jié)h語克服其語音的非完備性和非健全性而清晰明朗．如果將漢語與其文字視為同源的話，那么漢字本身則足以表明漢語的自然性．眾所周知，漢字是象形寫意文字，至于漢字構(gòu)造的其他的可能途徑都是它的變異．漢字雖然有其悠久的發(fā)展史，但它的源頭卻是源于八卦．正是仰觀天文，俯察地理，才使伏曦氏發(fā)明了最原初和最簡(jiǎn)單的漢字雛形（陰陽的符號(hào)）．這個(gè)天地陰陽絕對(duì)不可視為可書寫又可涂抹的符號(hào)．它對(duì)于中國智慧而言，乃天下至道．這也就是說，天地顯現(xiàn)其軌跡，它是自然的語言，又是人生的道路．海德格爾很驚奇漢語的＂道＂同時(shí)包括了道路和語言兩重意義，但他沒有意識(shí)到這個(gè)人可行走的道路只是由自然所規(guī)定的．

對(duì)于西方來說，其文字沒有獨(dú)立自足的意義．它作為符號(hào)只是聲音的表達(dá)．而語音系統(tǒng)（語言）可以不依靠文字只是通過自身不斷的區(qū)分和規(guī)定而達(dá)到自身的完備性和健全性。因此問題在于西方的語音是如何開端的。這里不是自然性而是精神性使語言成為了可能．＂荷馬史詩＂不是詩人在歌唱，而是藝術(shù)女神謬斯在歌唱，她們指引人如何存在．正如圣靈賦予處在海島上的使徒約翰說出了＂啟示錄＂一樣，人的人性讓盧梭在他的著作中表達(dá)了人的自由．德利達(dá)等人認(rèn)為西方的歷史存在語音中心主義和羅各斯中小心主義，實(shí)際上從其消解哲學(xué)的角度揭示了西方語言的獨(dú)特性，只是他不試圖對(duì)此進(jìn)行肯定，而要否定而已．

當(dāng)然，不論是中國自然性的語言，還是西方精神性的語言，都各有自身的界限．如果自然性的語言使人永遠(yuǎn)生活在自然之中并成為自然的一部分，最后不可能走出自然的話，那么精神性的語言則可能施展起統(tǒng)治性的力量，這不管是諸神和上帝，還是人的神性，亦即人的人性．因此它們都面臨走向純粹語言的問題．這個(gè)純粹語言將擺脫自然，諸神，上帝和人性的種種印記，但它自身決不是這些名稱的代替品．

6．雖然中西在今日的情形各不相同，但它們似乎面臨同樣的命運(yùn)，即智慧的沉默．天塌了．上帝死了．這是中西的語言明證．

天旋地轉(zhuǎn)，天長(zhǎng)地久．誰敢狂言天塌了？天塌了決不意味著自然天體的毀滅，而是自然不再說話，由此失去了它的規(guī)定性．中國天的危機(jī)實(shí)際上由來已久．詩人屈原的自殺表明由儒道所構(gòu)筑的天是何等脆弱．這在于無論是入世，還是遁世都不是他的解脫之道，最終他只能在死亡之中逃避對(duì)于天的追問．至于＂紅樓夢(mèng)＂更是宣告了儒道禪的天地自然不過是一場(chǎng)夢(mèng)．人要么沉醉于其中不辯生死，要么走出其外尋求它途．但這個(gè)它途仍如夢(mèng)幻一樣模糊不清．告別了天地，何處是歸程？

現(xiàn)代中國人生活在一個(gè)沒有天地自然的時(shí)代．此時(shí)代可稱為＂后自然時(shí)代＂．這是因?yàn)樗炔皇俏鞣揭约夹g(shù)語言為特征的現(xiàn)代，也不是以欲望語言為標(biāo)志的后現(xiàn)代．當(dāng)然西方的現(xiàn)代和后現(xiàn)代的語言也以混雜的形態(tài)流傳于中國，如同中國傳統(tǒng)自身所留存的自然語言的遺跡一樣．但任何一種宣稱中國處于現(xiàn)代和后現(xiàn)代的說法只是一種精神狂想和語言夸張．無論就哪個(gè)角度來說，例如思想和藝術(shù)方面，中國這個(gè)后自然時(shí)代仍然沒有自身的語言．這看看那些拙劣地模仿現(xiàn)代派和后現(xiàn)代派的語言作品就夠了．如果說一個(gè)時(shí)代沒有自身的語言的話，那么這意味著這個(gè)時(shí)代的人和思想處于沙漠之中．它的貧困在各種形式的喧囂和沉寂之中無限地生長(zhǎng)，而且使任何語言的偽裝都無法遮蓋．

事實(shí)上，＂天塌了＂并沒有在后自然時(shí)代形成語言．這恰恰是我們時(shí)代語言貧困的最好證明．相反，＂上帝死了＂不僅發(fā)自尼采之口，而且也為其他現(xiàn)代和后現(xiàn)代的思想家所響應(yīng)．

＂上帝死了＂不在于那天父的逝世，神子被釘在十字架上和圣靈失去了其生命力，而在于神不再說話，因此它作為死亡了的道不再有任何規(guī)定性和約束力，召喚人們來傾聽這個(gè)道．其實(shí)，上帝之死只是西方智慧之死的一個(gè)方面．正如古希臘的諸神在奧林匹斯山上蹤跡全無一樣，那在近代所狂熱追求的人的自由也不再成為話題．但西方智慧的死亡并不是由于任何它種原因而不幸死亡，而是它自身的壽終正寢．＂上帝之死＂從來不意味著任何一個(gè)人殺死了上帝，而只是意味著上帝自己死了．如果上帝自己不死的話，那么沒有任何一個(gè)人有能力將他殺死．

在西方現(xiàn)代壟斷的不再是智慧的語言，而是技術(shù)的語言．技術(shù)一般被理解為可操作的工具，并且服務(wù)于人的目的．于是這個(gè)被技術(shù)所規(guī)定的語言也就和其它的技術(shù)成分一樣成為了人可操作的工具并服務(wù)于人的目的，它在現(xiàn)代的最大特征就是成為了信息語言．正如人們所說，我們生活在一個(gè)信息時(shí)代里．所謂的信息語言以各種手段無孔不入地滲透與公眾生活和私人生活．例如，書籍，報(bào)紙，廣播，電視，電話，尤其是計(jì)算機(jī)使信息成為了一個(gè)不可逃脫的網(wǎng)，人人都必須生活于其中．信息語言的技術(shù)本性一方面使自身成為工具，另一方面也使技術(shù)世界的一切成為工具，不僅物，而且人本身日益工具化．具體地說，人可能成為物的工具，也可能成為人的工具．一個(gè)工具化的人，他已經(jīng)喪失了自己的本性．

沒有任何一個(gè)現(xiàn)代思想家如海德格爾深刻意識(shí)到這種技術(shù)語言或信息語言對(duì)于人的控制，以及人在這種控制下所遭受的厄運(yùn)．海德格爾渴求一種非技術(shù)性和非信息性的語言，即在自身之中并只涉及自身言說的語言，也就是純粹語言．這在于它不再是工具，而是語言自身．根據(jù)海德格爾的觀點(diǎn)，這種純粹語言只是詩意語言．惟有詩意語言才是技術(shù)語言的拯救之途．但什么是這個(gè)詩意？它為何能夠成為純粹語言自身？這仍然是不清楚的．因此海德格爾雖然告別技術(shù)語言，但他所宣稱的詩意語言卻只是一種暗示．這需要對(duì)語言本身有更本原的追問．此外，暗示本身是極為危險(xiǎn)的，因?yàn)樗谧陨淼碾鼥V之中可以指出一條正道，但也可以指出一條歧路．

在現(xiàn)代思想中，人們還懷有對(duì)于人的希望，如馬克思的共產(chǎn)主義者，尼采的超人和海德格爾的要死者．但后現(xiàn)代這個(gè)要死者成為了死亡自身．上帝首先死了，人接著也死了．這里彌漫的不再是智慧的語言，也不是技術(shù)的語言，而是欲望的語言．它是由無意識(shí)言說出來的。這種欲望的語言一方面對(duì)抗著技術(shù)的語言，另一方面也否定著技術(shù)的語言．因此解釋學(xué)家們?cè)诖嗽诘睦斫庵械囊饬x的追求已毫無意義，這是因?yàn)橛恼Z言是沒有意義的，它使任何確定性的想法成為徒勞．但這種欲望的語言只是一種黑暗的語言，它所具有的否定的力量不僅拒絕智慧語言和技術(shù)語言，而且會(huì)在它自身的否定中消滅自身．這是因?yàn)橛恼Z言描畫的不是一條道路，而是諸多雜亂的痕跡，它的無序使它自身也陷入黑夜的陷阱．

7．語言在它自身的言說過程中將自己表達(dá)出來了．它是欲望的語言，是技術(shù)的語言，也是智慧的語言，雖然這種語言已經(jīng)死了．它們正好標(biāo)明了語言可能的三個(gè)維度：智慧，技術(shù)和欲望．因此我們有必要標(biāo)畫這三個(gè)維度的界限，并弄明其內(nèi)在的區(qū)分和關(guān)系．

最原始的語言當(dāng)然是欲望的語言．但只是在后現(xiàn)代思想那里，欲望這一無意識(shí)黑暗幽深的的領(lǐng)域才作為語言顯現(xiàn)于光天化日之下．雖然欲望的語言自身不可規(guī)定，不可描述，但它實(shí)際上不可能是漫無邊際的．這是因?yàn)楫?dāng)欲望的語言成為現(xiàn)實(shí)時(shí)，它必須借助于技術(shù)的語言．沒有技術(shù)語言作為工具，欲望的語言不過是真正的幻想和夢(mèng)囈．技術(shù)語言對(duì)于欲望語言的表達(dá)有著關(guān)鍵性的作用．欲望語言只是摧毀了技術(shù)語言的粗暴統(tǒng)治，反過來它卻要粗暴地統(tǒng)治技術(shù)語言．這就召喚智慧語言對(duì)于道路的指引．

不管欲望語言還是技術(shù)語言都沒有能夠成為語言本身．技術(shù)語言只是工具．而欲望語言的無意識(shí)本性使它自身成為不是＂我在說話＂，而是＂它在說話＂．于是語言作為語言自身說話也是不可能的．

如果語言作為自身從欲望語言和技術(shù)語言分離并回復(fù)自身的話，那么語言就成為了智慧語言．智慧的語言不再是語詞，而是道．這個(gè)道正是路，使人的行走成為可能．惟有在智慧語言的光芒下，欲望的語言才不可能真正是黑暗的，并且能被區(qū)分，哪些是必然存在的，哪些是必然不存在的．與此相應(yīng)，技術(shù)語言不再是無道之技，而是有道之技．它在其工具性的使用過程中不是阻礙了而是敞開了智慧之道．

但就智慧語言本身而言，它早已死了．難道我們?cè)谶@現(xiàn)代和后現(xiàn)代的時(shí)代里，期望一種智慧的死而復(fù)活嗎？

當(dāng)然作為中國的自然語言和作為西方的神性語言都不可能成為今天的智慧語言，這在于我們不可能生活在古老的中國，我們也不可能是古希臘人，羅馬人和十八世紀(jì)的公民了．因此智慧語言的死亡要求純粹語言本身必須與這種智慧相區(qū)分，即它既不是自然語言，也不是神性語言．同時(shí)，智慧語言的復(fù)活期待著純粹語言本身與欲望語言和技術(shù)語言相分離．

由于上帝死了和天塌了，現(xiàn)代人無論東西都處在一種無家可歸的時(shí)代．技術(shù)語言和欲望語言都不過是這一無家可歸以一種極端形態(tài)顯示出來的病癥．因此智慧語言的死而復(fù)活成為了時(shí)代唯一的希望．但惟有真死，才有真活，如同鳳凰涅般一樣．于是語言自身成為了道．