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“網絡”或“互聯(lián)網”是當代科學技術成果，一種發(fā)明，來自于想象和需要，像從前人類曾經有過的所有技術一樣，人類技術發(fā)明的動機是為了自己的方便，比如人們不滿意用腳走路，于是就發(fā)明了輪子。但是輪子和腳的模樣一點也不相像。同樣的道理，無論互聯(lián)網是否曾經受到蜘蛛網的啟發(fā)，互聯(lián)網與蜘蛛網也不相像論文。

互聯(lián)網所創(chuàng)造的文化精神狀態(tài)與形而上學傳統(tǒng)教育我們的精神狀態(tài)一點兒也不像。這里的關鍵詞是“相像”，與這個詞的“家族相似”的詞語還有“反映”、“代替”、“代表”、“模擬”、“表達”等等。這些詞加起來，形象地勾畫出了傳統(tǒng)哲學認識論的基本特征，這個基本特征人為地劃分出認識的形式和內容兩個方面，我把這里所謂“形式”理解為我們常說的“表達工具”，比如說文字、說話的聲音、美術作品中的色彩和線條，這些“認識的形式”與它們所要表達的對象之間，有一種反映、代替、代表、相像的關系；這里所謂“認識的內容”，就是我們常說的觀念、意義，或者直接就是外部世界中我們感覺到的客觀事物。我這里的說法可能與恩格斯在《費爾巴哈論》中對哲學基本問題的歸納有所不同，但我認為就精神實質而言，我與他的說法是一致的。換句話說，我這里忽視恩格斯所重視的唯物論與唯心論、可知論與不可知論之間的區(qū)別，而重視它們之間的一致性。再換句話說，恩格斯所謂的“哲學基本問題”只是傳統(tǒng)哲學的基本問題，不是當代哲學的基本問題，更不是網絡哲學中的基本問題。

我們不知道網絡技術的初衷是否要模擬蜘蛛網的功能。也可能發(fā)明輪子是為了模擬腳走路的功能，但無論怎樣，這里的關鍵詞是“不像”，它們之間一點也不相像。所謂“不像”就是發(fā)明了一個原來世界上所沒有的東西?！鞍l(fā)明”與“發(fā)現(xiàn)”的區(qū)別就在于“發(fā)明”可以無中生有，沒有根據(jù)，沒有原因。并不“反映”、“代替”、“代表”、“模擬”、“表達”在它自身之外的一個東西，與世界上現(xiàn)存的東西保持距離，發(fā)明一個新東西，與原來的東西沒有關系，它自己就是一個東西。

無獨有偶，盧梭在他的《懺悔錄》中也描述了類似的精神狀態(tài)，他從對華倫夫人的思念中得到了更多的幸福，而真正得到她時，由于緊張和恐懼，并不感到快活。當華倫夫人不在場時，盧梭感到真正的自由和暢快，并且他的愛情更加熱烈，比如盧梭不由自主地撫摸華倫夫人房間的家具。他用隱晦的語言說，他愛華倫夫人的方式對華倫夫人的貞潔是沒有什么風險的，但盧梭說他用自己的方式，也就是用想象的方式已經大大地享受過了，并且保全了自己純潔的感情。盧梭的這種感覺和我們上網沖浪的體驗是相似的。比如盧梭的方式使對方看不見他、這是一種孤獨的快樂、但極為方便、保持距離又沒有距離、呼之則來，揮之則去，而且這些方式與華倫夫人本人的身體無關。盧梭把這種不可思議的幸福狀態(tài)稱為“增補之鏈”，德里達說是一種“危險的增補性”。盧梭的愛情方式與被愛的人本身無關，不必事先征得對方的同意。

我以上列舉的例子在哲學史教科書中是從來不提的，我稱它們是一種微妙精神，一種“橫向”思維。它的特點是與對象無關，或者說，與源泉、原因、根據(jù)這樣的問題無關。就像我前面講的，不模仿、不表達對象，與對象一點也不像。

為什么把網絡中的精神狀態(tài)稱作“沖浪”？沖浪是一種極限運動，或者叫高難動作，日常生活中體驗不到，無法實現(xiàn)的東西，在“沖浪”中可以體會到。比如在網絡中尋找，但在通常情況下，在找到目標之前，我們早就移情別處，一路上總是遭遇意外，走岔路，就像愛爾維修說的，人們并沒有得到所欲望的對象，但人們已經享受過了。和享受相比，最初愿望的實現(xiàn)已經變得不重要了。點擊鼠標本身構成一個事件，無數(shù)的點擊組成無數(shù)事件之間橫向的聯(lián)系，或者叫做沒有聯(lián)系的聯(lián)系，這些聯(lián)系形成的圖象是任意的，網絡沖浪者不得不以極快的速度轉移自己的興趣方向，并使頭腦始終處于高度興奮狀態(tài)。

網絡對人的誘惑力還在于，它幾乎取消了時間性問題，因為在網絡中的一切因素都是同時發(fā)生的并列關系，一種空間關系。這種關系極好地演繹了人的想象功能，是有形狀或畫面的想象。網絡給人的快樂甚至不是愛爾維修說的“預料的快樂”，而是預料之外的快樂，因為走神或走岔路是我們在網絡中最常見的精神狀態(tài)?？偸窃庥瞿吧?，總是在慌亂中做隨意的選擇，除非你關閉網絡，這個過程就沒有完結。選擇，就是選擇一條路，無數(shù)的選擇組成了無數(shù)條路，這些路形成了復雜的網絡，四通八達，永遠不會出現(xiàn)無路可走的情形。

現(xiàn)在，我們回到“替換”這個詞涉及到的哲學問題。在傳統(tǒng)哲學看來，與“被替換的東西”相比，“替換者”是不真實的，是一種模擬，但是對網絡中的精神狀態(tài)而言，虛擬的空間就是當下的感受本身，就像愛爾維修和盧梭在前面例子中說的，是幸福本身。一種愿望狀態(tài)是設計出來的，是人生活的真實狀態(tài)，我把它叫做藝術的生存，想象的東西和現(xiàn)實的東西是一回事。在現(xiàn)實生活中如此，網絡生活中更是如此，網絡使許多現(xiàn)實生活中不可能實現(xiàn)的現(xiàn)象成為現(xiàn)實，網絡不是替換而是創(chuàng)造了許多在網絡之前人類感受不到的精神狀態(tài)，豐富了人類的想象力。換句話說，有了想象力，人就能做從前認為做不到的事。這與中國哲學和藝術傳統(tǒng)相去甚遠，因為我們的傳統(tǒng)，比如道家強調寡欲，言不盡意之說對啟發(fā)創(chuàng)造性并沒有太大用處。無中可以生有，問題是，從無中生出豐富的有，沒有想象力不行。我把想象力解釋為“想到的能力”，在語言上就是說出來的能力，正是在這方面，我們的傳統(tǒng)文化缺少力度，缺少許多微妙精神。

“想到的能力”不發(fā)達，是因為有一種不好的精神習慣，這種精神習慣教育我們在“不可能”的精神面前止步不前，為“想到的能力”設置障礙?；ヂ?lián)網則要把不可能的精神狀態(tài)變成可能的，從而極大地擴張了人類“想到的能力”，在這一點上，互聯(lián)網導致一種由技術引發(fā)的精神啟蒙，一種新的啟蒙。