導(dǎo)語：民主對抗性與霸權(quán)論文一文來源于網(wǎng)友上傳，不代表本站觀點(diǎn)，若需要原創(chuàng)文章可咨詢客服老師，歡迎參考。

一、激進(jìn)民主是拉克勞和墨菲在1985年出版的《霸權(quán)和社會(huì)主義戰(zhàn)略》這一文獻(xiàn)中提出來的一種左派政治圖景，這種圖景以解構(gòu)論和拉康的符號學(xué)理論重新解讀了葛蘭西的文化霸權(quán)觀點(diǎn)，以此為依托把未來社會(huì)主義戰(zhàn)略引向作為語言游戲的民主話語斗爭。

首先，需要指出的是，“激進(jìn)民主”這一術(shù)語是一個(gè)多義詞。一般看，激進(jìn)是烏托邦政治規(guī)劃的特征之一，它是一種超越任何現(xiàn)有制度安排的姿態(tài)。這種姿態(tài)的合理性在于，它堅(jiān)持這樣的立場，任何以權(quán)力為取向的現(xiàn)存制度安排都因?yàn)闄?quán)力的壓迫性而不可救藥地墮落在謊言之中。而民主既是一種現(xiàn)實(shí)的特殊的（資本主義的）政治安排，又是整個(gè)現(xiàn)代社會(huì)的基本的普遍的理想。而這正是后馬克思主義的基本立場之一。因此，“激進(jìn)民主”英文radicaldemocracy恰恰是一個(gè)包含著重迭含義的多義詞，它既可以理解為把現(xiàn)有民主制度徹底化和普遍化的政治主張——在這一含義上可譯為“徹底民主”，又可以理解為替代現(xiàn)有民主制度的烏托邦政治規(guī)劃。而這正是拉克勞和墨菲的話語特征。

拉克勞和墨菲迎合了對資本主義進(jìn)行改良的呼聲，提出了如下觀點(diǎn)：左派的任務(wù)不是放棄自由民主意識形態(tài)，相反，而是要在激進(jìn)的和多元的民主方向上深化和擴(kuò)大民主。他們試圖以此來打破馬克思主義的僵局。當(dāng)然，作為一種通過文化霸權(quán)斗爭來擴(kuò)大民主空間的政治戰(zhàn)略，激進(jìn)民主在某種意義上確實(shí)也可以說是一種合法的斗爭和改良運(yùn)動(dòng)。正是這一原因，拉克勞和墨菲把這種斗爭策略追溯到第二國際時(shí)代的政治改良主義，雖然他們理論并不能直接用后者來概括。

二、作為一種社會(huì)主義的“新策略”，激進(jìn)民主的核心可以用回到霸權(quán)的斗爭這個(gè)口號來概括。而它又是圍繞對抗性、社會(huì)和政治、霸權(quán)、普遍性和特殊性等術(shù)語及其關(guān)系的重新定義展開的。

拉克勞和墨菲強(qiáng)調(diào)激進(jìn)民主是一種政治。一般而言，政治是源自對抗性。但在這里存在著一個(gè)基本的價(jià)值問題，即如何理解對抗性本身。如果把對抗性視為一種不以個(gè)體意志而轉(zhuǎn)移的客觀事實(shí)，這種客觀事實(shí)是一種自然的歷史過程，那么我們就得出這個(gè)結(jié)論：只要對抗性的歷史條件不發(fā)生根本改變，個(gè)體之間的對抗便是不可避免的。與此相反，如果把對抗性本身理解為個(gè)體之多元事實(shí)所導(dǎo)致的人為現(xiàn)象，那么一方面政治現(xiàn)象便是一種永恒的現(xiàn)象，而它的實(shí)質(zhì)則是個(gè)體之間相互承認(rèn)的斗爭。這兩種不同的理解路徑直接導(dǎo)致兩種不同的政治含義：前者是狹義的，后者是廣義的。在狹義政治語境中，對抗性即是敵我關(guān)系；在廣義語境中，對抗性則是我與他者之間的多元關(guān)系。而實(shí)現(xiàn)從狹義向廣義的邏輯過渡，則必須把對抗性重新理解為一系列非本質(zhì)性的差異。

在事實(shí)層面上，無論是傳統(tǒng)的馬克思主義還是反馬克思主義派別都按照狹義來理解政治的，并把它貫徹到現(xiàn)實(shí)的斗爭之中。馬克思所說的對抗，“不是指個(gè)人的對抗，而是指從個(gè)人的社會(huì)生活條件中生長出來的對抗”。

上述背景為我們理解后馬克思主義基本邏輯提供了基礎(chǔ)。我們將因此能夠理解作為社會(huì)主義新策略的霸權(quán)斗爭的對抗性邏輯，這個(gè)邏輯事實(shí)上正是重新恢復(fù)馬克思所批評的“個(gè)體的對抗”。當(dāng)然，這意味著必須同時(shí)取消馬克思強(qiáng)調(diào)的那種作為物質(zhì)生活條件的客觀性對抗（后馬克思主義者把它作為“基本對抗”或“本質(zhì)主義的對抗”給取消了）。然而，這種對抗是馬克思的核心問題，只要熟悉馬克思的《資本論》，只要把這一文本視為馬克思主義的基本思想，我們就必須承認(rèn)，在這一文本中，馬克思談?wù)摰娜恕爸皇墙?jīng)濟(jì)范疇的人格化，是一定的階級關(guān)系和利益的承擔(dān)者”。因此，當(dāng)我們聽到拉克勞和墨菲反復(fù)強(qiáng)調(diào)反本質(zhì)主義哲學(xué)基調(diào)時(shí)，我們難道不理解，他們反對的正是馬克思把上述客觀結(jié)構(gòu)視為“自然歷史過程”這一基本主張嗎？他們不正是通過否定階級斗爭的基本條件的客觀性而取消了階級斗爭嗎？不正是通過否定個(gè)人對抗的客觀條件而把政治引向語言學(xué)游戲的嗎？

不管怎樣，正是在這種反本質(zhì)主義的邏輯上，墨菲認(rèn)為，“政治不能被局限于一種制度，也不能被設(shè)想成僅僅構(gòu)成了特定的社會(huì)領(lǐng)域或社會(huì)階層。它必須被構(gòu)想為內(nèi)在于所有人類社會(huì)、并決定我們真正的存在論條件的一個(gè)維度?！币布凑f，后馬克思主義把政治(thepolitical)不再理解為“既定制度安排的術(shù)語，而是人類存在的基本維度”。而“對抗不是客觀關(guān)系，而是在其中顯示了所有客觀性限度的關(guān)系。社會(huì)圍繞著它的限度構(gòu)成，而且這些限度是對抗性的”。

從上面的分析看，拉克勞和墨菲通過復(fù)雜但是能夠理解的邏輯轉(zhuǎn)換到后現(xiàn)代立場，試圖通過迎合身份政治之時(shí)尚來重塑馬克思早期關(guān)于人類解放的話語。在其中，政治斗爭變成了一種不同主體之間的對話和協(xié)商行動(dòng)，變成了不同主體之間為相互承認(rèn)而競爭普遍話語的努力。在其中非本質(zhì)的社會(huì)只是個(gè)體之間交往的邊界，而交往本身則是與經(jīng)濟(jì)這種“本質(zhì)主義的”活動(dòng)沒有干系的純粹的活動(dòng)。我們看到，這也正是哈貝馬斯重建歷史唯物主義的基本旨趣。

三、當(dāng)墨菲強(qiáng)調(diào)“我們必須為文化多元主義、群體性生活方式、各種政體，以及主體多元主義、個(gè)人選擇和各種善的觀念留下空間”，事實(shí)上，這個(gè)斷言，要么什么也沒有說，因?yàn)橛嘘P(guān)剝削、壓迫和奴役正是在這個(gè)基本的多元事實(shí)中發(fā)生的，這一點(diǎn)同樣適用對羅爾斯的評論；要么就僅僅是那種經(jīng)常發(fā)生的以理性來批評理性的自由主義論調(diào)。

因此，我們看到雖然拉克勞和墨菲等人的后馬克思主義瞬間閃現(xiàn)了驚人的光芒，但是它也并沒有達(dá)到他們批評的施米特那樣的深刻，更不能與馬克思相提并論。這種后馬克思主義話語，只是在后現(xiàn)代話語異常增殖背景下衍生出來的一種知識獨(dú)白。當(dāng)它自覺地在把“模棱兩可”（或“曖昧”）作自身的立場，把“不可能性”作為理論的目標(biāo)，它所反映的仍然是“資本與自由皆我所欲也”這種兩難困境，它正是階級政治全面退卻背景下西方某些左派迫不及待轉(zhuǎn)向后現(xiàn)代尋求理論支援的后果之一。

雖然我傾向于把拉克勞和墨菲的后馬克思主義看作是伯恩斯坦以降否定性的激進(jìn)理論，因此在總體上認(rèn)為他們對馬克思的理解是錯(cuò)誤的，或者說他們根本上不能算作是馬克思主義話語的繼續(xù)者，而最多只是一些本能的批評家，但是這并不意味著必須全盤否定他們的意義。我們必須理解，在尋找對資本主義的替代時(shí)，由于今天尚沒有真正形成一種理論能夠超越馬克思的理論，把馬克思主義重新烏托邦化（這種烏托邦化的做法是這樣的，一方面肯定馬克思對資本主義批判的合理性，另一方面強(qiáng)調(diào)馬克思本人的批判已經(jīng)大大落后于資本主義的發(fā)展，即虛化馬克思主義，從而站在所謂時(shí)代高度上來提呈一種與時(shí)代需要一致，甚至直接是在情緒上與時(shí)代一致的所謂“馬克思主義”的規(guī)劃），正是左派占領(lǐng)政治理論的最重要途徑之一。

四、馬克思在評論巴黎公社時(shí)強(qiáng)調(diào)：“為了謀求自己的解放，并同時(shí)創(chuàng)造出現(xiàn)代社會(huì)在本身經(jīng)濟(jì)因素作用下不避遏止地向其趨歸的那種更高形式，他們必須經(jīng)過長期的斗爭，必須經(jīng)過一系列將把環(huán)境和人都加以改造的歷史過程。工人階級不是在實(shí)現(xiàn)什么理想，而只是要解放那些由舊的正在崩潰的資產(chǎn)階級社會(huì)本身孕育的新社會(huì)因素。”這一點(diǎn)仍然是我們理解今天解放運(yùn)動(dòng)的基本依賴。但我們與后馬克思主義對任務(wù)的長期性理解不同，它不是通過霸權(quán)斗爭而獲得普遍性的民主定義，而是徹底改變個(gè)人必須以對抗性方式來理解民主的那種物質(zhì)條件。正是在這個(gè)長期的任務(wù)激勵(lì)下，我們才會(huì)為左派取得的每一小步勝利都熱烈地歡呼。然而，在今天，當(dāng)“回到馬克思”已經(jīng)成為左中右都可以直接利用的政治性口號，并導(dǎo)致“馬克思主義”或“馬克思主義者”越來越成為不確定性的術(shù)語，我們尤其需要理解全球左派的危機(jī)，理解自身馬克思主義言說與時(shí)代條件之間的關(guān)系。馬克思在正面闡發(fā)其歷史唯物主義基本思想之際是如此做的，我們左派理論家在今天亦必須如此。