導(dǎo)語(yǔ)：畬族民間藝術(shù)論文一文來(lái)源于網(wǎng)友上傳，不代表本站觀點(diǎn)，若需要原創(chuàng)文章可咨詢(xún)客服老師，歡迎參考。

一、畬族民間藝術(shù)的種類(lèi)和特征

1.民歌

民歌是畬族民間音樂(lè)的一種主要形式。畬族民歌又稱(chēng)為“畬歌”、“山歌”。畬族人民喜愛(ài)唱歌，他們“俗不離歌”，擅長(zhǎng)“以歌代言”。民歌融入畬族人民生活的程度，可以畬族民間流傳的俗語(yǔ)形容：“飯以養(yǎng)身，歌以養(yǎng)神”。他們張口即歌，歌詞都是對(duì)照日常生活常識(shí)和勞動(dòng)情景自編的。無(wú)論是祭祀、待賓、婚禮、節(jié)日，還是平時(shí)生活和勞動(dòng)中，他們以歌對(duì)話，對(duì)答如流。他們?cè)诟杪曋袛⑹朗?、陳志趣、寄幽思、訴衷腸；通過(guò)唱歌記時(shí)令、勸耕織、比睿智、爭(zhēng)巧愚、調(diào)詼諧，甚至以歌辨親疏、度優(yōu)劣、正人心。多少世紀(jì)以來(lái)，畬族人民就這樣唱著山歌，在艱苦的環(huán)境中轉(zhuǎn)輾遷徙，刀耕火種，營(yíng)造一個(gè)古老民族的堅(jiān)韌、智慧和豁達(dá)。畬族民歌按內(nèi)容分，可分為神話傳說(shuō)歌、史事傳說(shuō)歌、小說(shuō)歌、風(fēng)俗禮儀歌、勞動(dòng)歌、時(shí)令歌、時(shí)政歌、情歌、雜歌、新歌、兒歌、哀歌等。畬族民歌主要有四大基本音調(diào)，包括閩浙調(diào)、羅連調(diào)、順文調(diào)、閩皖調(diào)。這四個(gè)基本音調(diào)雖然存在一定的差異，但卻具有難以割舍的內(nèi)在聯(lián)系，“這四大音調(diào)各有所別，暗示畬族在漫長(zhǎng)的歷史形成中不盡單一的民族來(lái)源以及分散居住后和其他民族所發(fā)生的交相混融。而四大音調(diào)互有關(guān)聯(lián)，則顯示出一個(gè)民族共同體所具有的共同的文化特征。”[1]基于畬族民歌的特征，它已成為畬族一個(gè)重要而鮮明的文化符號(hào)。

2.舞蹈

畬族是一個(gè)能歌善舞的民族。畬族舞蹈有特殊的文化背景。它在特定的生態(tài)環(huán)境中形成，有著本民族信仰、禮俗等方面的表現(xiàn)特征。畬族舞蹈的社會(huì)功能，不僅表現(xiàn)在娛樂(lè)作用方面，以此滿(mǎn)足民眾審美和情感宣泄上的需要；而且表現(xiàn)在以這一形體藝術(shù)闡釋民族的起源和始祖的史績(jī)，喚起民族的尊嚴(yán)和自豪，增強(qiáng)民族的凝聚力和向心力，承前啟后，繼往開(kāi)來(lái)，振興和宏揚(yáng)民族文化。畬族傳統(tǒng)舞蹈按內(nèi)容分，可分為生產(chǎn)舞和祭祀舞，以祭祀舞為主。畬族傳統(tǒng)舞蹈與生產(chǎn)勞動(dòng)和祭祀活動(dòng)關(guān)系密切，由勞動(dòng)場(chǎng)景和祭祀場(chǎng)景演變而來(lái)。生產(chǎn)舞是源于畬族人民生產(chǎn)勞動(dòng)、表現(xiàn)生產(chǎn)勞動(dòng)的舞蹈，有獵捕舞、栽竹舞、鬧春舞、谷神舞等。如獵捕舞，是與畬族人民狩獵生產(chǎn)關(guān)系密切的舞蹈。祭祀舞，與畬族人民祖先崇拜關(guān)系密切，集中表現(xiàn)在祭祀活動(dòng)上。畬族祭祖是最隆重虔誠(chéng)的全族性民俗活動(dòng)。祭祀舞一般出現(xiàn)在兩種場(chǎng)合：一是在迎祖祭祖活動(dòng)中，二是在進(jìn)行傳師學(xué)師和做功德時(shí)，如龍頭舞、鈴刀舞、安祖舞、傳師學(xué)師舞、功德舞等。此外，還有迎神驅(qū)鬼、納祥祈福的舞蹈，如浙江文成的打王舞、閩東的《奶娘催罡》等。畬族舞蹈的表演者主要是男性巫師（又稱(chēng)法師、師公）；普通民眾一般不表演，在某些特定場(chǎng)合，也只是跟著舞蹈做一些簡(jiǎn)單動(dòng)作。參加舞蹈人數(shù)，由舞種而定，有單人獨(dú)舞、雙人、三人、四人和多人等。祭祖舞在浙江蘭溪市水亭畬族鄉(xiāng)相傳已有200多年歷史。2011年6月11日上午，在蘭溪市水亭畬族鄉(xiāng)奎塘畈村，87歲高齡的雷長(zhǎng)珠老人當(dāng)眾表演了蘭溪市級(jí)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)項(xiàng)目—祭祖舞，只見(jiàn)他身披對(duì)襟赤衫，右手執(zhí)牛角狀鼓角，左手執(zhí)鈴刀，手舞足蹈之際金屬碰擊鏗鏘有聲。雷長(zhǎng)珠老人表演的祭祖舞是從其大伯雷良進(jìn)那里所學(xué)。傳說(shuō)畬族祖先龍麒狩獵時(shí)不慎被野獸所害，后來(lái)畬族人民為了紀(jì)念龍麒，在每年農(nóng)歷正月裝扮成師公，載歌載舞。祭祖舞，就是模仿當(dāng)年親人拿著各種工具保護(hù)龍麒遺體、邊哭邊趕野獸的情景。祭祖舞念、唱都用畬族語(yǔ)言，表達(dá)驅(qū)邪趕鬼、超度亡靈和祈求族人平安[2]。祭祀舞在福建畬鄉(xiāng)還有一種巫師表演的巫舞，以《奶娘催罡》為代表。《奶娘催罡》是閩東畬族巫師進(jìn)行驅(qū)鬼鎮(zhèn)妖活動(dòng)中的一段祭祀舞。《奶娘催罡》的祭祀法事，由道士男扮女裝扮成奶娘陳靖姑的形象來(lái)驅(qū)妖、驅(qū)鬼，有消災(zāi)驅(qū)魔的寓意。

3.工藝美術(shù)

畬族民間工藝美術(shù)源于畬族人民的物質(zhì)生活需要和精神需要，畬族民間工藝美術(shù)的創(chuàng)造有著很大的自發(fā)性。在生產(chǎn)勞動(dòng)和日常生活中，畬族人民根據(jù)實(shí)際需要，創(chuàng)作出各種民間工藝美術(shù)品，如刺繡、編織、剪紙等。大多數(shù)畬族民間工藝美術(shù)品具有自作、自用和自?shī)实男再|(zhì)。

（1）刺繡。畬族刺繡又稱(chēng)“做花”或“繡花”。畬族刺繡工藝源于畬族女性服飾。明清時(shí)期，畬族婦女穿花邊衫，花邊一般為婦女自繡，但復(fù)雜的植物、動(dòng)物圖案刺繡，則由裁縫師傅完成。畬族裁縫師傅不但要成衣，而且要精于刺繡，人們品評(píng)其手藝之高下，不但取決于其做衣的手藝，更決定于其刺繡的技藝。畬族刺繡藝人多為男性，但大多畬族女性都會(huì)刺繡工藝。畬族刺繡有衣褲、肚兜、五谷包、童帽、煙袋、鞋帽、帳簾的刺繡，主要是服飾刺繡。最常見(jiàn)、最突出的是婦女在自己的上衣和圍裙上刺繡，上衣刺繡在領(lǐng)口、服斗和衩角，圍裙刺繡則在裙身。以刺繡工藝為主要特征的畬族女性衣裙，既是令人稱(chēng)羨的服飾藝術(shù)，又是引人注目的一大民族標(biāo)志。畬族刺繡有明顯的區(qū)域差異。廣東、江西、安徽和浙江的多數(shù)畬族地區(qū)刺繡都比較簡(jiǎn)單，而浙南、閩東靠溫州的畬族刺繡則十分復(fù)雜。這大概受溫州甌繡的影響，也與該地區(qū)經(jīng)濟(jì)文化相對(duì)發(fā)達(dá)有關(guān)。畬族刺繡的紋樣很多，最常用的是尖牙紋和蜈蚣腳紋。植物圖案有牡丹、梅、桃、荷、菊、蘭、松、竹、石榴、佛手、忍冬藤（金銀花）等；動(dòng)物圖案有龍、鳳、鹿、羊、喜鵲、鰲魚(yú)、蝙蝠、蝴蝶、鴛鴦、麒麟、獅子等；此外還有一些戲劇、傳說(shuō)中的人物形象、寶劍、葫蘆等八仙所持的器物，以及琴、書(shū)、珠、球、如意、花瓶、山石、亭閣、龍門(mén)等。畬族繡品，色彩鮮艷明快，對(duì)比強(qiáng)烈。大多以紅色為基調(diào)，配以黃色、綠色、白色、藍(lán)色，有時(shí)還用金色增其華麗。一般“做花”用五種以上的顏色，做邊只用紅、黃、綠三色。色彩使用，大膽隨心，不拘素材原色，富有裝飾效果?；y主體輪廓線用白色，使整個(gè)花紋圖案在黑色的繡底上，顯得分外明晰醒目。畬族刺繡的最大特色在于，完全采用手工平繡（細(xì)繡），針?lè)ㄒ怨ふ凝R針（平針）為主，摻合掄針、套針、扭針、摳針、參針、長(zhǎng)短針等，線條細(xì)密、繡面細(xì)致入微，纖毫畢現(xiàn)，富有質(zhì)感，針腳平齊，堅(jiān)牢耐磨，往往是衣服已破舊，而上面的繡品尚完好。同時(shí)，無(wú)論是專(zhuān)業(yè)藝人還是普通婦女，畬族刺繡時(shí)不描畫(huà)圖稿，直接刺繡運(yùn)針，每每以假托、轉(zhuǎn)喻、諧音等手法，繡出一定寓意的畫(huà)面，即所謂“花（圖案）必有意，意必吉祥”，文化內(nèi)涵豐富[3]36。

（2）編織。畬族編織工藝有織彩帶、織土布、竹編、草編和線編。畬族編織工藝實(shí)用性強(qiáng)，且具有觀賞性，織彩帶和竹編堪稱(chēng)為工藝美術(shù)品。織彩帶是畬族女性的女紅，也是她們獨(dú)具一格的工藝。彩帶又稱(chēng)“花帶”、“腰帶”，它們既是生活用品又是精湛的手工藝品。一是彩帶的原料、顏色各地不一。福建一般為棉紗，大多為藍(lán)、白、黑，在羅源、連江等地有大紅或紅灰等；浙江基本用蠶絲，有的也用棉紗，有紅、綠、黃、黑、白、紫等多種顏色。二是織彩帶沒(méi)有專(zhuān)門(mén)的織帶機(jī)。工具非常簡(jiǎn)單，用一條長(zhǎng)約4尺寬約3寸的木板，兩頭橫釘上用5寸長(zhǎng)木條，做成“工”字形的木架，就是帶弓。但多數(shù)不用帶弓，而用2根5寸長(zhǎng)的小竹管，再加上約5寸長(zhǎng)的尖刀形的光滑竹片，畬語(yǔ)稱(chēng)“耕帶竹”。三是織彩帶不講究場(chǎng)地，屋內(nèi)屋外，只要有一個(gè)拴絲線的地方就行。如在屋內(nèi)編織，腰間扎一條絲帶，把絲線的一端拴在桌檔、凳腳、門(mén)鉤或屋柱上，另一端“耕帶竹”套入腰中的絲帶，坐在凳上就可編織。四是彩帶圖案豐富多彩。主要紋樣有“十三行”、“十二生肖”、“水擊花”、“五字帶”、“銅錢(qián)幫”、“萬(wàn)字花”等。從畬族彩帶的紋樣，可了解畬族的文化體系，如山居，開(kāi)荒耕田，主要側(cè)重于狩獵，具有對(duì)龍、太陽(yáng)的崇拜和理解水的重要性，并反映了民族的遷移和相愛(ài)的民族大團(tuán)結(jié)。此外，畬族彩帶紋樣的特點(diǎn)還在于一條帶內(nèi)有多種花紋單元，這在其他民族的織品中很少發(fā)現(xiàn)；而且有與甲骨文形和商代符號(hào)類(lèi)似的紋樣，包含祖先傳給后代的一定信息，表達(dá)祖先的期望和囑托，實(shí)為神奇之物[4]。彩帶的粗細(xì)，尤其是圖案的復(fù)雜狀況、文字的多少是衡量一個(gè)畬族女子是否心靈手巧的標(biāo)志?？棽蕩Ф嘣趧趧?dòng)之余、節(jié)日期間或晚上進(jìn)行，婦女和姑娘們?nèi)宄扇簢谝黄?，互相傳藝。彩帶在畬族人民日常生活中有多種作用，如實(shí)用，可作愛(ài)情信物，甚至織彩帶還是畬族婦女識(shí)字的一種途徑。精巧的畬族竹編工藝品，從選材、破竹，到染色、噴漆，需要幾十道工序。除日常生活用的屏風(fēng)、掛聯(lián)、枕頭、席子、椅子等外，還有許多造型生動(dòng)、美觀精巧、色彩鮮艷的筐、籃等。這些竹編造型新穎，色澤古樸、穩(wěn)重，制作精細(xì)、別致，花紋圖案豐富多彩，富于民族風(fēng)格和地方特色。福建寧德民間竹編工匠中多有佼佼者，如大坪村雷益成、猴盾村雷永紀(jì)人。在1949年之前，他們的竹編工藝品如“雙喜”枕頭、梳妝盒、“喜”字回紋篾席、“重人”花籠和米籠等，名聞遐邇，漢族富裕人家常請(qǐng)他們上門(mén)編織。竹編中堪稱(chēng)畬族一絕的是斗笠。斗笠是畬族人民生產(chǎn)、生活用品，平常用來(lái)?yè)跤旰驼陉?yáng)，但經(jīng)加工后成為工藝品，又稱(chēng)“花笠”。閩東的花笠，尤為精致美觀。霞浦縣崇儒鄉(xiāng)上水村，能工巧匠們傳承著先人留下的斗笠編織技藝。其竹篾細(xì)若發(fā)絲，一頂斗笠的上層篾就有220至240條之多。花笠曾是畬族姑娘出嫁時(shí)必備的嫁妝之一，花笠?jiàn)A層的竹葉，有“虎牙”、“斗云”、“舌子”三種形狀，它們都是畬族特有的文化符號(hào)，寄托著對(duì)出嫁少女的殷切祝福。畬族婦女在外出趕集或走親訪友時(shí)，都要戴上花笠。斗笠除自用外，也作為商品在市場(chǎng)出售。

（3）剪紙。畬族剪紙工藝簡(jiǎn)練、古樸，富有濃郁的裝飾情趣。多數(shù)剪紙以原色紙張剪成，以黑白組成對(duì)比，多用于刺繡鞋帽、煙袋、包袱等日常生活用品上圖案花紋的底圖。從刀法看，畬族剪紙線條流暢，秀麗挺拔，富有民族風(fēng)味和地方特色；從內(nèi)容看，大多表現(xiàn)民間喜聞樂(lè)見(jiàn)的花鳥(niǎo)走獸、人物、吉祥圖案等，尤其是人物和動(dòng)物圖案，形象生動(dòng)，栩栩如生。畬族剪紙多用于婚禮、壽誕和祭祀場(chǎng)合。福建寧德畬族民間剪紙多為婦女特技。如猴盾村婦女藍(lán)清蓮，能一刀連剪“雙喜”、“壽”字等。故各地村寨每逢婚慶喜事，這些會(huì)剪紙的婦女即成大忙人。浙江畬族舉行傳師學(xué)師儀式和老人死后做功德時(shí)，祭師以五色紙書(shū)寫(xiě)懸掛大廳的聯(lián)詞頂端，都用尖刀鑿刻八卦形花紋，以增加聯(lián)詞美觀，工藝精致。麗水、青田畬族民間尚保留此工藝。溫州文成縣西坑村的鐘彩柳是遠(yuǎn)近有名的剪紙能手。鐘彩柳剪紙擅長(zhǎng)裁、折、釘、剪、拆、修、拼、串、糊、插等手法，她的剪紙已進(jìn)入一個(gè)花鳥(niǎo)魚(yú)蟲(chóng)、飛禽走獸、神話故事、山水風(fēng)景的藝術(shù)境界。

二、畬族民間藝術(shù)的文化透視

1.畬漢民族交往、文化互動(dòng)的見(jiàn)證

畬漢民族交往體現(xiàn)在生產(chǎn)、生活的方方面面，在民間藝術(shù)方面也烙下了痕跡。以織彩帶為例，畬族女性除了在彩帶上織各種花紋和圖案，還織漢文字。據(jù)《寧德市畬族志》記載，寧德市猴盾村婦女都能織漢文字，如“一去二三里，前村四五家，山樓六七座，八九十支花”，“王子去求仙，丹仙入九天；山中方七日，世上幾千年”，“甲乙丙丁火、壬癸水生甘”，“品目端方、天成佳合、身心中良、人才出眾、田肥禾壯、年歲豐收”等[5]。另?yè)?jù)《畬族風(fēng)俗志》記載，由于歷史上畬漢民族有著密切聯(lián)系，畬族民間工藝從風(fēng)格、花樣、種類(lèi)都吸收了漢族的藝術(shù)傳統(tǒng)[6]。如漢族傳統(tǒng)的吉祥圖案魚(yú)躍龍門(mén)、八仙過(guò)海、喜上眉梢等，也常出現(xiàn)在畬族服飾的刺繡工藝上，或成為畬族剪紙的摹本。畬族竹編工藝，同樣受漢族民眾欣賞。據(jù)《寧德市畬族志》記載，解放前，畬族竹編工匠，為福安、寧德漢族富裕家庭編織精致的竹器，如竹枕、篾席、米籮、糠篩等。

2.畬族女性勤勞智慧的象征，也是她們表達(dá)情感的言說(shuō)方式

畬族民間工藝美術(shù)品的制作者大多為女性。勤勞智慧的畬族女性，不但在生產(chǎn)勞動(dòng)中不讓須眉，而且也是編織、刺繡、剪紙的能工巧匠。舊時(shí)代的女性在漫長(zhǎng)的歷史中始終保持著一種緘默，女紅常常是一種非常有效的書(shū)寫(xiě)和言說(shuō)方式。畬族女性雖然不象漢族女性那樣退守家園，囿于家庭內(nèi)部空間，而一直活躍在生產(chǎn)勞動(dòng)的第一線，但自從畬族定居并逐漸接受漢文化影響之后，她們的家庭地位和社區(qū)影響也日漸式微，她們“自覺(jué)不自覺(jué)地接受了來(lái)自漢人家族倫理中的既有的清規(guī)戒律的枷鎖”[7]。畬族女性編織、刺繡、剪紙，她們的思想和情感，成為剪刀下那永不凋謝的花；她們的愿望和祈禱，則變成繡品中那沒(méi)有聲音的鳥(niǎo)。畬族民間藝術(shù)入選非物質(zhì)文化遺產(chǎn)名錄的今天，其傳承人大多為女性。筆者在浙閩兩省的田野調(diào)查中，遇到不少畬族女性，如浙江蒼南的藍(lán)瑞桃、景寧的藍(lán)延蘭和藍(lán)陳啟，文成的鐘彩柳等，她們或織帶，或唱畬歌，或剪紙，成為畬族民間藝術(shù)傳承的中堅(jiān)和主體。尤其值得一提的是，她們雖出身農(nóng)家，卻多才多藝。如藍(lán)瑞桃以織帶而聞名遐邇，但她刺繡的技藝也很精湛。藍(lán)延蘭不僅在織帶技藝方面有所創(chuàng)新，她的畬歌也同樣令人陶醉。鐘彩柳的剪紙更是一絕，同時(shí)也擅長(zhǎng)刺繡。

3.畬族民間藝術(shù)具有獨(dú)特的功能和特點(diǎn)

民間藝術(shù)與民眾生活水乳交融。畬族民間藝術(shù)在畬族人民生活中發(fā)揮著獨(dú)特的功能。以畬族民歌為例，畬族民間藝術(shù)具有獨(dú)特的功能和特點(diǎn)。民間音樂(lè)是功能性很強(qiáng)的藝術(shù)，畬族民歌也不例外。長(zhǎng)期以來(lái)，民歌在畬族人民生活中有著不可替代的文化功能。雷彎山《畬族風(fēng)情》將畬族民歌的文化功能歸納為：娛樂(lè)功能、宣泄與補(bǔ)償功能、認(rèn)識(shí)功能和教化功能[3]232-233。在畬族人民社會(huì)生活和民眾心理的需求過(guò)程中，畬族民歌的文化功能不可或缺。從某種意義上說(shuō)，民歌是畬族的歷史，是畬族節(jié)日的語(yǔ)言，是畬族人民交際的手段，是畬族青年男女愛(ài)情的表白，是畬族人民生活的希望。“歌言”是畬族的文化符號(hào)，歌場(chǎng)則是畬族的文化空間。畬族小說(shuō)歌是珍貴的文化遺產(chǎn)，入選首批國(guó)家級(jí)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)名錄。閩東畬族，將民歌稱(chēng)為“歌言”；浙南畬族，則將民歌稱(chēng)為“歌源”或“歌緣”。盡管說(shuō)法不一，但都有傳承祖先之禮、以歌代言之意。畬族只有語(yǔ)言而無(wú)文字，常借用漢字記畬語(yǔ)音法手抄歌本。舊時(shí)畬族人民把學(xué)歌唱歌作為一種重要的文化生活。畬族姑娘出嫁前，有一種“做表姐”習(xí)俗，實(shí)際上就是斗歌比賽。畬族民歌具有民族性和地域性。一是民族性。畬族民歌內(nèi)容具有民族性?？胺Q(chēng)民族史詩(shī)的《高皇歌》，是畬族祖?zhèn)鞯臍v史長(zhǎng)歌，反映了本族的斗爭(zhēng)歷史，歌頌了民族祖先的英雄業(yè)績(jī)。根據(jù)本民族歷史人物編寫(xiě)的《鐘良弼》，描述鐘良弼打官司，告阻考，形象地反映了畬族人民反抗民族歧視的合法斗爭(zhēng)。《種田歌》《采茶歌》《哭嫁歌》《敬酒歌》《攔路情歌》等山歌內(nèi)容都極富民族特色。畬族民歌在歌詞、曲調(diào)、節(jié)奏、旋律等方面有鮮明的民族風(fēng)格。歌詞比較齊整，多七字一句，四句成一段（又稱(chēng)“一條”）。一首民歌，少則一二條，多則七八條，一般在—、二、四句押韻；旋律多為單句變化體，一般由兩大句組成，第二句常是第一句的變化重復(fù)。畬族民歌的演唱同樣體現(xiàn)濃郁的民族特色。男女唱歌普遍喜愛(ài)的發(fā)聲法是“假聲”，這種“假聲”恬靜、纖嫩、清秀、古樸。由于唱法的不同，一般同一首歌可出現(xiàn)三種不同的曲調(diào)，即“平講調(diào)”、“假聲唱”和“放高音”。除已搬上舞臺(tái)的畬族歌舞外，一般畬族民歌演唱很少伴隨動(dòng)作，同時(shí)也無(wú)樂(lè)器伴奏。二是地域性。按區(qū)域分，畬族民歌可分為安徽省、浙江省、福建省、廣東省、江西省和貴州省的畬族民歌。按同一區(qū)域不同調(diào)區(qū)分，如福建省畬族民歌可分為：閩東片、閩南片、閩西片和閩北片的畬族民歌。按同一區(qū)域不同曲調(diào)分，如浙江省畬族民歌的曲調(diào)存在地域差異，有麗水調(diào)、景寧調(diào)、文成調(diào)、龍泉調(diào)、瑞安調(diào)。

三、畬族民間藝術(shù)的當(dāng)下性

隨著時(shí)代車(chē)輪的前行，傳統(tǒng)社會(huì)土壤中產(chǎn)生的畬族民間藝術(shù)，在今天已日漸式微。新中國(guó)成立以后，畬族使用全國(guó)統(tǒng)一的教科書(shū)，昔日的畬鄉(xiāng)走出了無(wú)數(shù)知識(shí)分子。這種生產(chǎn)和生活環(huán)境的改變，以及教育的普及和文化的變遷，使畬族實(shí)現(xiàn)了跨越式發(fā)展，卻也使畬族民間藝術(shù)幾乎處于“失語(yǔ)”狀態(tài)。會(huì)唱畬族民歌早已不再是年輕人擇偶的優(yōu)勢(shì)，會(huì)跳畬族傳統(tǒng)舞蹈的人都年事已高，年輕人外出求學(xué)或打工，民間藝術(shù)技藝后繼乏人。在現(xiàn)代化、城鎮(zhèn)化和全球化的浪潮中，畬族民間工藝傳承將受到嚴(yán)峻的挑戰(zhàn)。挖掘、保護(hù)和傳承畬族民間藝術(shù)，已成為人們的共識(shí)。

1.政府的重視

在非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)的大背景下，政府以節(jié)日為載體，采取各種保護(hù)措施，為畬族民歌等畬族民間藝術(shù)搭建表演舞臺(tái)。在福建的“三月三”畬族民俗文化節(jié)和廣東一年一度的“藍(lán)大將軍招兵式”中，都有畬族民歌或歌舞表演。在全國(guó)唯一的畬族自治縣浙江景寧縣，“三月三歌會(huì)”更是成為品牌，人們會(huì)成群結(jié)隊(duì)前去觀看畬族民歌比賽，參加對(duì)唱歌會(huì)，觀看織彩帶表演。在各方的積極努力下，越來(lái)越多的人們意識(shí)到保護(hù)與傳承畬族民間藝術(shù)的重要意義。

2.學(xué)者的研究

在學(xué)術(shù)界，許多熱愛(ài)畬族民間藝術(shù)的有識(shí)之士自發(fā)地為保護(hù)畬族民歌做出自己的努力。他們?cè)谏陥?bào)課題、田野調(diào)查和帶領(lǐng)學(xué)生社會(huì)實(shí)踐等環(huán)節(jié)上，都首選畬族村落，并把目光聚焦于畬族民間藝術(shù)。有學(xué)者從民間藝術(shù)價(jià)值的轉(zhuǎn)化和轉(zhuǎn)型著眼分析問(wèn)題，認(rèn)為從文化的角度看，畬族民間藝術(shù)的價(jià)值正在悄然轉(zhuǎn)化，即從民間生活實(shí)用價(jià)值轉(zhuǎn)化為文化價(jià)值[8]。有學(xué)者從文化內(nèi)部視角分析問(wèn)題，認(rèn)為民間藝術(shù)體現(xiàn)中國(guó)文化內(nèi)部顯與隱、雅與俗等相輔相承因素的辯證統(tǒng)一[9]。有學(xué)者從社會(huì)轉(zhuǎn)型與文化價(jià)值的關(guān)系分析問(wèn)題，認(rèn)為民間藝術(shù)在精神上所表達(dá)出來(lái)的純真情感的文化價(jià)值，還會(huì)隨著人們物質(zhì)條件和生活方式的改變而發(fā)生轉(zhuǎn)型；由轉(zhuǎn)型帶來(lái)的變化，既有質(zhì)的變化也有量的變化，由過(guò)去的實(shí)用品轉(zhuǎn)化為現(xiàn)在的欣賞品和旅游紀(jì)念品也是一種變化[10]。在畬族重要集聚地—浙江和福建，學(xué)者們對(duì)畬族民間藝術(shù)表現(xiàn)出了極大的熱情。廈門(mén)大學(xué)、福建師范大學(xué)、浙江師范大學(xué)和溫州大學(xué)，不少學(xué)者積極申請(qǐng)對(duì)畬族文化和藝術(shù)研究的課題。溫州大學(xué)民俗學(xué)和音樂(lè)學(xué)專(zhuān)業(yè)的師生們，不僅以特定的畬族村落為教學(xué)科研基地，還與我國(guó)唯一的畬族自治縣—浙江景寧縣聯(lián)手，打造教學(xué)實(shí)習(xí)和科研基地。

3.畬族人民自身的努力

畬族學(xué)者藍(lán)雪霏《畬族音樂(lè)文化》被認(rèn)為是“前無(wú)古人，后無(wú)來(lái)者”的扛鼎之作。該書(shū)的出版，為畬族民間藝術(shù)研究譜寫(xiě)了濃筆重彩的篇章。鐘維祿堅(jiān)持義務(wù)在家鄉(xiāng)文成縣培頭村民族小學(xué)教畬語(yǔ)、畬族民歌，還獨(dú)自完成了18萬(wàn)字的著作《畬語(yǔ)山歌•三條邊選編》，成為畬族文化研究專(zhuān)家。筆者在廣東增城畬族村落采訪時(shí)，目睹了該村民族小學(xué)的孩子們表演畬族舞蹈，雖然舞步稚嫩，但藝術(shù)的種子在發(fā)芽、生長(zhǎng)。更多的畬族民間藝術(shù)傳承人，正在各自的藝術(shù)領(lǐng)域默默耕耘，為傳承畬族民間藝術(shù)做奉獻(xiàn)。

作者：邱國(guó)珍工作單位：溫州大學(xué)人文學(xué)院