導(dǎo)語：如何才能寫好一篇傳承非遺文化的意義，這就需要搜集整理更多的資料和文獻，歡迎閱讀由公務(wù)員之家整理的十篇范文，供你借鑒。

篇1

【關(guān)鍵詞】非遺文化；傳統(tǒng)傳承；媒介融合；黃酒技藝

中圖分類號：G206 文獻標志碼：A 文章編號：1007-0125（2015）12-0240-03

隨著互聯(lián)網(wǎng)時代的到來，數(shù)字化技術(shù)的發(fā)展，媒介融合逐漸成為一種趨勢，同時也成為一個國際性的學(xué)術(shù)熱點與前沿課題。近年來，在非物質(zhì)文化遺產(chǎn)傳承保護及其對內(nèi)對外傳播過程中，在口頭傳承、實物展示、親身實踐和傳統(tǒng)的媒介傳播方式之外，由于新的傳播技術(shù)與媒介手段的綜合運用，形成了媒介互相融合、互相協(xié)同的傳播效應(yīng)。為此，本文將選取典型案例來深入探討非遺文化傳播中的傳統(tǒng)傳承與媒介融合的理論問題。

一、黃酒技藝：作為一種重要的非物質(zhì)文化遺產(chǎn)

非物質(zhì)文化遺產(chǎn)是民族文化的活體媒介，中國憑借其悠久的歷史和博大精深的文化，成為世界上入選項目最多的國家。浙江省人杰地靈，具有深厚的歷史文化底蘊，在2006年國務(wù)院公布的第一批國家級非物質(zhì)文化遺產(chǎn)名錄中，浙江省的項目數(shù)量位居榜首。近年來，浙江省在全國非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護工作上也走在前列。

根據(jù)聯(lián)合國教科文組織2003年《保護非物質(zhì)文化遺產(chǎn)公約》的定義，“‘非物質(zhì)文化遺產(chǎn)’指被各群體、團體，有時被個人視為其文化遺產(chǎn)的各種實踐、表演、表現(xiàn)形式、知識和技能及其有關(guān)的工具、實物、工藝品和文化場所。”酒文化無疑具有較高的世界公共認可度，而產(chǎn)自中國的黃酒堪稱世界上最古老的酒之一，它與啤酒、葡萄酒并稱世界三大古酒。在黃酒當中，以紹興產(chǎn)的黃酒最為悠久有名，不僅具有廣泛的市場認可度，完整精湛的工藝，還擁有深厚的文化底蘊和持續(xù)的技藝傳承。其中，“紹興黃酒釀制技藝”被列入第一批國家級非物質(zhì)文化遺產(chǎn)項目，“紹興花雕制作工藝”則被列入浙江省第二批非物質(zhì)文化遺產(chǎn)項目，前者系黃酒本身的釀造技藝，而后者主要表現(xiàn)在黃酒外包裝上的繪畫雕刻設(shè)計等工藝，這表明紹興黃酒不僅有內(nèi)涵之質(zhì)，也有外在之美，是具有中國文化特色的一種重要的非物質(zhì)文化遺產(chǎn)。

二、傳統(tǒng)傳承：非遺文化傳播中的日常形態(tài)與媒介影響

在國內(nèi)外的眾多非物質(zhì)文化遺產(chǎn)中，紹興黃酒文化得以傳承傳播，其實與其嵌套在日常生活中的傳播方式息息相關(guān)，也與傳統(tǒng)媒介的傳播有著密切關(guān)系。紹興黃酒技藝能夠得以保護、流傳和不斷優(yōu)化改進，不僅由于它的產(chǎn)品本身深受消費者的喜愛，還與黃酒傳統(tǒng)的廣泛的傳播方式有著深切的聯(lián)系。與黃酒技藝有關(guān)的宣傳、普及融合了各種傳播媒介，形成隱性傳播與顯性宣傳互相作用的傳播模式，使得黃酒為中國百姓所熟知，黃酒文化、黃酒技藝也借此得以傳承傳播。經(jīng)過考察分析，其傳播主要有以下重要方式。

（一）借助傳統(tǒng)酒俗與日常生活消費進行傳播。紹興是一個具有悠久歷史文化傳統(tǒng)的古老城市，它的風(fēng)俗具有濃郁的地方特色，而酒俗正是這種地方特色的重要內(nèi)容。在紹興，人生的每一個階段都與酒發(fā)生聯(lián)系，寄托著當?shù)匕傩盏拿篮迷竿?。例如，剃頭酒的傳統(tǒng)習(xí)俗。當孩子滿月時，要剃頭，要在家中祀神祭祖，擺酒宴請，還要向鄰里親友分送染成紅色的“紅雞蛋”等。在拜過天地祖宗之后，就有理發(fā)師用一盅酒代水，給嬰孩潤發(fā)，然后剃“瓦片頭”。接著就是親友輪流抱過小孩，最后坐在一起同喝“剃頭酒”。與此類似的，還有所謂的“得周酒”，即孩子長到一周歲，同樣得辦酒席，以款待親朋好友。還有壽酒、白事酒、忌日酒等等。在紹興酒俗當中，最為著名的是“女兒酒”，又名“花雕酒”。晉代嵇含《南方草木狀》記載：“女兒酒為舊時富家生女、嫁女必備之物?！币话闳思疑伺畠簳r，就釀酒埋藏，嫁女時就掘酒請客，形成風(fēng)俗。到后來，生男孩子時，也照樣釀酒埋酒，盼兒子中狀元時慶賀飲用，又叫“狀元紅”。可見，在紹興，酒俗滲透在日常生活當中，黃酒成為當?shù)厝说娜粘ＯM品，其傳播的主要方式為人際傳播、口碑傳播和群體傳播。

（二）借助言傳身教的知識傳承與親身實踐?！敖B興黃酒釀制技藝”主要是借助師傅帶徒弟式的言傳身教進行知識傳承。根據(jù)2010年中央電視臺《人物》欄目專訪紹興黃酒釀制技藝省級傳承人潘興祥的解說介紹，盡管目前已經(jīng)有了現(xiàn)代化的機器設(shè)備，但是在釀制過程中，還需要有經(jīng)驗的師傅把關(guān)，其中，最為重要的一個環(huán)節(jié)即所謂的“開耙”，他反復(fù)演示和操作，初看起來很輕松，但是經(jīng)由潘師傅現(xiàn)場講解起來，開耙里面的手法技巧特別細膩，不僅有操作工具上的若干注意要點，還有手感溫度、抓握起來的粘度等，都需要師傅的準確把握，一個酒廠里面，往往僅有少數(shù)人能完全把控其中的要訣。另據(jù)2011年12月9日《紹興縣報》頭版報道，當年87歲高齡的國家級非物質(zhì)文化遺產(chǎn)項目傳承人、被譽為中國“黃酒博士”的王阿牛在塔牌紹興酒有限公司的釀酒車間，為新釀手工黃酒開耙，并向釀酒師傅們傳授開耙技藝。這說明傳統(tǒng)的手把手傳授，依然具有強大的生命力，具有不可替代的傳統(tǒng)價值。學(xué)徒要掌握其中的技巧，不能脫離長期的親身實踐和持續(xù)的熏陶訓(xùn)練。在這個過程中，最重要的隱秘的傳播方式，還是心口相傳和體驗學(xué)習(xí)過程。當然，現(xiàn)代的傳播媒介已經(jīng)可以將影像完整記錄下來，但可記錄的形態(tài)并不一定都可復(fù)制、可實用，內(nèi)在的精髓難以僅僅借助媒介傳播而完全傳承到下一代。

（三）借助傳統(tǒng)媒介的信息傳遞與文化傳播。在新媒體和融合媒體出現(xiàn)之前，黃酒文化必然借助傳統(tǒng)媒介進行傳播，在當今，這種傳統(tǒng)媒介依然發(fā)揮重要的作用。例如，借助書籍對酒文化的傳播。由于酒文化在中國有著獨特的地位，得益于中國人對酒的熱愛與講究，各種與酒相關(guān)的書籍、書中與酒相關(guān)的橋段不勝枚舉，黃酒文化得以在各類書籍中散發(fā)魅力，而其背后的黃酒釀造技藝、花雕制作工藝也得到無形的傳播。對酒文化的介紹比較有意趣的書如北京大學(xué)中文系夏曉虹教授攜楊早博士編選的《酒人酒事》[1]，書中有多篇涉及黃酒文化的記錄，多為文人軼事，具有故事性，容易引發(fā)二級傳播，從而形成較好的口碑效應(yīng)和文化影響，同時此類作品適于對黃酒品牌進行二次傳播和文化形象塑造。

此外，對于黃酒文化傳播起到重要影響的是報刊，作為傳統(tǒng)的大眾媒介，報刊的文字圖片傳播具有便于閱讀檢索和便于攜帶投送等特點，是酒文化傳承的重要媒介載體。例如，《錢江晚報》《紹興日報》《紹興晚報》《華夏酒報》等報紙長期以來持續(xù)關(guān)注紹興黃酒文化的各類活動，關(guān)于紹興黃酒本身的介紹有文章《持蟹飲酒，紹興黃酒是絕配》等；關(guān)于黃酒文化活動介紹方面則涵蓋黃酒節(jié)開幕、黃酒博物館開放等；關(guān)于黃酒產(chǎn)銷方面則有《紹興黃酒戀上“創(chuàng)新營銷”》等。除此之外，這些傳統(tǒng)媒體還致力于保護黃酒品牌，澄清輿論，在黃酒釀造用水遭受公眾質(zhì)疑時，《浙江日報》等主流媒體發(fā)文《紹興黃酒可放心飲用》以撫人心。再如，一些黃酒生產(chǎn)企業(yè)也辦有自己的企業(yè)報刊，具有傳播黃酒文化和提升黃酒制作技藝的潛移默化作用，以及重要的文獻文檔價值。中國紹興黃酒集團有限公司（控股上市公司古越龍山）是目前國內(nèi)最大的一家黃酒生產(chǎn)經(jīng)營企業(yè)，該公司定期出版酒品文化期刊，周期為一個月，發(fā)放方式為在固定的高消費酒店進行免費發(fā)放；該公司還出版《古越龍山報》和《古越龍山》電子雜志，該雜志的封面口號即“讓世人了解黃酒，讓黃酒走向世界”，這恰恰體現(xiàn)了一種傳承傳播黃酒文化的使命與責任。

三、媒介融合：非遺文化傳播中的數(shù)字化、參與性及產(chǎn)業(yè)化

在非物質(zhì)文化遺產(chǎn)傳承傳播的過程中，當前已經(jīng)越來越多地運用了數(shù)字化的新媒體傳播手段，例如運用新的互聯(lián)網(wǎng)技術(shù)可以獲取與傳播相關(guān)的歷史資料和數(shù)據(jù)信息，運用影像技術(shù)、動漫藝術(shù)可以展示非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的技術(shù)細節(jié)和工藝過程等，可以給人以惟妙惟肖、身臨其境的感覺。有研究者在借鑒國內(nèi)外已有非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的成功發(fā)展模式的基礎(chǔ)上，從“產(chǎn)業(yè)化、數(shù)字化、規(guī)范化、傳承化”四個方面提出了“構(gòu)建出科學(xué)、可行性較強的紹興黃酒釀制技藝傳承與發(fā)展模式”[2]，實際上在某種程度上也體現(xiàn)了當前非物質(zhì)文化遺產(chǎn)傳播過程中的媒介融合及其發(fā)展趨勢。

所謂媒介融合，其實它作為新聞傳播學(xué)和媒介研究的一個學(xué)術(shù)術(shù)語，主要是指“在數(shù)字技術(shù)推動下，不同媒介生產(chǎn)者、內(nèi)容、渠道、接受終端之間，傳統(tǒng)邊界日漸模糊、趨于融合的軌跡日益清晰的現(xiàn)象和過程?！盵3]（P5）媒介融合的主要類型包括：“媒介內(nèi)容融合、傳播渠道融合和媒介終端融合”[4]（P5-6），在非物質(zhì)文化遺產(chǎn)傳承傳播的過程當中，由于越來越多地采納新技術(shù)，事實上也呈現(xiàn)出媒介融合傳播的趨勢，為了便于討論，筆者將其歸納為以下互相關(guān)聯(lián)的三個層面。

（一）數(shù)字化與影像化――非物質(zhì)文化遺產(chǎn)媒介融合傳播的基礎(chǔ)。數(shù)字化，實際上將各種信息資料都變成可以在互聯(lián)網(wǎng)上傳播、在計算機中進行制作交換的基礎(chǔ)信息，不論是文字、圖片、符號還是影像、音響、音樂、動漫等都可以混合在一起。這其實也是媒介內(nèi)容融合的一個基礎(chǔ)。數(shù)字化傳播技術(shù)意味著傳受雙方可以清晰地傳遞各類精準信息，在內(nèi)容平臺上達到了某種融合共通。對于黃酒技藝方面的信息，數(shù)字化記錄可以做到將非遺文化傳承人的各種動作、形象、語言及姿態(tài)等都保留下來，還可以通過動漫化，形成更易于理解的知識點，讓人們易學(xué)易記，獲得直觀印象。

對于黃酒文化的各種儀式和相關(guān)釀制活動，也可以通過數(shù)字化、影像化的方式，加以記錄保護，或者制作成紀錄片，拍攝成電視劇、電影引起大眾的關(guān)注、了解、喜愛乃至吸引后繼者的努力學(xué)習(xí)傳承。例如，《舌尖上的中國》中就有拍攝到黃酒釀制技藝在食物轉(zhuǎn)化過程中的情形，其中解說辭寫道：“立冬的清晨，紹興的天空開始下起小雨，這對釀酒師傅們來說是個好征兆。酵母菌喜歡江南冬季，這種綿長而又不劇烈的冷……每一年的儀式都是釀酒師們對自然表達的一種尊重。紹興的黃酒冬釀即將開始?！边@里面就有種文字之美與影像之美的內(nèi)在融合。此外，還有浙江電視臺拍攝的專題片《千年陳酒》，著名編導(dǎo)劉郎在片中根據(jù)紹興黃酒的釀造工藝流程，精心設(shè)置一條明晰的主線：原料糯米經(jīng)過篩選、浸米、蒸飯、攤冷、落作（加麥曲、淋飯、鑒湖水）、主發(fā)酵、開耙、灌壇后發(fā)酵、榨酒、澄清、勾兌、煎酒、灌壇陳釀（3年以上），即為成品酒；同時他又將紹興黃酒文化作為一條副線，依次展開敘述紹興千年的歷史文化，其中有酒祭的大禹，有用酒激勵軍士的越王，有蘭亭的“曲水流觴”，有沈園的借酒澆愁，還有當?shù)鼐扑?、紹劇風(fēng)韻，以及魯迅、秋瑾、徐錫麟等人的典故。這也是在內(nèi)容層面的傳播融合，即將工藝技藝與歷史文化的貫穿融合。

（二）參與性與儀式化――非物質(zhì)文化遺產(chǎn)媒介融合傳播的動力。參與性是指在內(nèi)容的生產(chǎn)與傳播過程中，要讓廣大的受眾、消費者成為內(nèi)容的生產(chǎn)者。在互聯(lián)網(wǎng)上有著大量的UGC（User Generated Content），即用戶原創(chuàng)內(nèi)容，就體現(xiàn)了廣大網(wǎng)民的參與性，這種自主自在的表達，所創(chuàng)造出來的內(nèi)容，可以為非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的媒介融合傳播創(chuàng)造價值。第一，用戶可以將其參與（包括飲酒、自釀酒、學(xué)習(xí)體驗釀酒技藝、學(xué)習(xí)體驗花雕工藝）的內(nèi)在體驗進行充分的表達，這樣，就能有助于文化的理解與文化的傳承傳播，讓更多的人獲取切身感受；第二，可以允許更多的人對具有某種隱秘性和神秘感的非物質(zhì)文化遺產(chǎn)有了更大開放度的接觸，或者有更大的展示空間得以親自體驗。例如，在中國黃酒博物館中，據(jù)筆者訪談，相關(guān)負責人說，目前已經(jīng)在博物館中展示紹興花雕制作工藝過程，游客可以近距離親身感觸到工人在繪制雕刻的細節(jié)，看到灰壇、瀝粉、油泥堆塑、彩繪裝飾等工藝環(huán)節(jié)。同時，黃酒博物館還將增加具有吸納游客體驗參與的傳統(tǒng)紹興黃酒釀制技藝的生產(chǎn)作坊，游客可以在其中感受到酒香撲鼻，感受到原汁原味的生產(chǎn)過程；第三，營造儀式化的傳播空間，形成更為鮮活生動的傳播場域，從而形成更高層次的文化認同感和價值感。例如，2015年11月8日立冬之際，15家紹興黃酒企業(yè)代表舉行盛大儀式共慶冬釀，按傳統(tǒng)之儀恭請酒神，誦讀祭文，上香祭拜，其辭曰：“……稽山青青，朝暉夕映，三十六源，萬壑歸流。良心釀酒，神靈昭鑒，團結(jié)攜手，黃土變金……”在這個過程中，媒介內(nèi)容的生產(chǎn)與消費也產(chǎn)生了互通融合，隆重抽象的文化儀式與盛大集聚的戶外場景在更高層面和更大空間形成了文化意義的融合升華。

（三）產(chǎn)業(yè)化與互聯(lián)網(wǎng)+――非物質(zhì)文化遺產(chǎn)媒介融合傳播的可持續(xù)發(fā)展模式。當然，最為重要的且能將技術(shù)技藝完全落到實處的是產(chǎn)業(yè)化，即將非物質(zhì)文化遺產(chǎn)傳承傳播當作一項可以贏利、可以創(chuàng)造新價值的產(chǎn)業(yè)活動，將其納入到健康有序的經(jīng)濟軌道當中，使其通過商業(yè)化運作產(chǎn)生經(jīng)濟效益和社會效益。比如，電視劇《女兒紅》2015年9月在紹興開機拍攝，希望或許能帶來如同韓劇帶動韓國飲食文化流行的溢出效應(yīng)，帶動酒文化和黃酒飲品在世界的流行。目前，最為火熱的“互聯(lián)網(wǎng)+”概念也將助力黃酒文化產(chǎn)業(yè)化。例如，可以通過“眾籌”和互聯(lián)網(wǎng)金融的方式，獲得民間資本的青睞，從而投入到更多有益的可操作性項目當中。浙江省政府在2015年初提出建設(shè)“特色小鎮(zhèn)”的戰(zhàn)略規(guī)劃，“以新理念、新機制、新載體推進產(chǎn)業(yè)集聚、產(chǎn)業(yè)創(chuàng)新和產(chǎn)業(yè)升級”，第一批37個小鎮(zhèn)名單已于6月，其中就有“越城黃酒小鎮(zhèn)”，即紹興東浦鎮(zhèn)。這將為黃酒文化產(chǎn)業(yè)化帶來新的契機，不僅包括黃酒酒業(yè)本身的發(fā)展，還有以黃酒文化為引領(lǐng)的旅游、休閑、養(yǎng)生、健康、創(chuàng)意、設(shè)計等多方位的協(xié)同發(fā)展創(chuàng)新，這就可能帶來非物質(zhì)文化遺產(chǎn)媒介融合傳播的可持續(xù)發(fā)展模式，即綠色、生態(tài)、共享、融合的文化傳播與社會創(chuàng)新。

四、結(jié)語

通過以上分析，黃酒技藝的傳承傳播案例研究充分展示了非物質(zhì)文化遺產(chǎn)在當今時代背景下傳統(tǒng)與現(xiàn)代的深刻辯證關(guān)系，即一方面?zhèn)鹘y(tǒng)文化禮俗、日常生活生產(chǎn)方式和傳統(tǒng)媒介傳播依然具有持續(xù)的生命力，另一方面，數(shù)字化、影像化、動漫化等新技術(shù)又不斷滲透到非遺文化傳播過程當中，在內(nèi)容生產(chǎn)、渠道建設(shè)和終端呈現(xiàn)中形成不斷的媒介融合趨勢，并且在文化產(chǎn)業(yè)化過程中推陳出新，不斷創(chuàng)造出新的文化傳承傳播形態(tài)，同時吸引更多的社會大眾積極參與，從而在更大的社會空間中創(chuàng)造出更豐富的文化內(nèi)涵。黃酒文化和黃酒技藝的傳承保護，一旦能夠在浙江省政府引領(lǐng)的特色小鎮(zhèn)或者創(chuàng)意文化小鎮(zhèn)的建設(shè)中，得到落地開花，則有可能形成新的傳播媒介空間形態(tài)和創(chuàng)意文化產(chǎn)業(yè)形態(tài)，這一點還有待未來進一步的觀察研究。無論如何，在非遺文化傳播中，多種媒介的融合發(fā)展，傳統(tǒng)傳承與時代創(chuàng)新密切結(jié)合，必將開辟出越來越寬廣的發(fā)展道路和美好前景。

參考文獻：

[1]夏曉虹.酒人酒事[M].上海：生活?讀書?新知三聯(lián)書店，2013.

[2]鄭燕飛，沈磊，李博，孫東芳.論非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的傳承與發(fā)展模式――以紹興黃酒釀制技藝為例[J].現(xiàn)代商業(yè)，2014（36）.

[3]邵鵬.媒介融合語境下的新聞生產(chǎn)[M].杭州：浙江工商大學(xué)出版社，2013.

[4]蔡雯.媒體融合與融合新聞[M].北京：人民出版社，2012.

作者簡介：

廖衛(wèi)民（1971-），男，浙江平陽人，浙江理工大學(xué)文化傳播學(xué)院副教授，浙江省輿情研究中心特約研究員，北京大學(xué)新聞與傳播學(xué)院訪問學(xué)者，主要從事傳播理論、新媒體、網(wǎng)絡(luò)傳播、文化產(chǎn)業(yè)等；

高 晶，張澤茜，景 歌，均為浙江理工大學(xué)文化傳播學(xué)院傳播系本科學(xué)生。

基金項目：2014年浙江省大學(xué)生科技創(chuàng)新活動計劃（新苗人才計劃）項目“非遺文化傳承保護中的媒介融合及其傳播影響：以紹興黃酒釀制技藝為例”（編號：2014R406065）；

篇2

【關(guān)鍵詞】非物質(zhì)文化遺產(chǎn)；高校；音樂教育；傳承

中圖分類號：G64 文獻標志碼：A 文章編號：1007-0125（2015）11-0201-01

加強對音樂非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的保護、研究，不僅需要社會各界的關(guān)注，更需要將非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護納入到高校的音樂教學(xué)體系中，在教學(xué)過程中，加入音樂文化遺產(chǎn)的相關(guān)內(nèi)容，使當代大學(xué)生在學(xué)習(xí)中增強對非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的認知，培養(yǎng)學(xué)生對自己家鄉(xiāng)的音樂文化遺產(chǎn)的保護意識，將有助于我省非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的長久保護，并不斷進行傳承。

一、高校音樂教育能有效傳承非物質(zhì)文化遺產(chǎn)

高校音樂教育在傳承非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的過程中有著無可比擬的優(yōu)勢和不可估量的作用。首先，高校經(jīng)過多年的建設(shè)，具有大量與非物質(zhì)文化遺產(chǎn)相關(guān)的文字、音樂、圖像等資料，能夠使學(xué)生從各個方面了解認識非物質(zhì)音樂文化遺產(chǎn)；其次，高校是學(xué)識淵博的學(xué)者的聚集地，擁有雄厚的師資力量，可以講授各種音樂形態(tài)的非物質(zhì)文化遺產(chǎn)知識，還可共同協(xié)作，組建科研團隊，對非物質(zhì)文化遺產(chǎn)進行各方面的調(diào)研；再次，高校所培養(yǎng)的大學(xué)生具有較高的文化層次，同時還掌握一定的音樂理論知識，對事物的理解能力較強，加之對本專業(yè)的喜愛，因此有助于開展傳統(tǒng)民族民間音樂教育，喚起當代大學(xué)生對非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的傳承意識。同時，大學(xué)校園不僅是一個文化載體，也是一個社會化的場所，學(xué)生擁有較多的實踐機會，可組織參加各種與音樂有關(guān)的非物質(zhì)文化遺產(chǎn)活動，認識獨特的民間藝術(shù)，領(lǐng)略其中的藝術(shù)價值，對于傳承非物質(zhì)文化遺產(chǎn)具有一定的推動作用。

二、阻礙非遺在高校音樂教育中發(fā)展傳承的因素

筆者通過訪談、問卷調(diào)查、查找資料等方式對河北省近十所高校進行調(diào)研，較為全面地了解了非物質(zhì)文化遺產(chǎn)在高校音樂教育中的傳承情況，并對其問題進行分析。

首先，從當代大學(xué)生的興趣來看，大學(xué)生最喜歡流行音樂，從幾年前的“超級女聲”到“快樂男聲”，再到現(xiàn)在的“中國好聲音”，備受當代大學(xué)生喜愛，而非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的民族民間傳統(tǒng)音樂卻極少融入到學(xué)生的生活中。

其次，傳統(tǒng)的民族民間音樂課程在高校音樂教育中缺少重視。高校的音樂教育雖然在向更專業(yè)化的方向前進，卻忽視了中華民族本土的音樂文化，傳統(tǒng)的民族民間音樂在漸漸消失。因此，弘揚民族音樂文化，使非物質(zhì)文化遺產(chǎn)在高校音樂教育中進行傳承勢在必行。

再次，教師業(yè)務(wù)水平仍不能駕馭非物質(zhì)文化遺產(chǎn)相關(guān)課程的傳授。目前，河北各高校音樂專業(yè)的師資隊伍較雄厚，教師的專業(yè)水平較高，且具有豐富的教學(xué)經(jīng)驗，但具有傳授非物質(zhì)文化遺產(chǎn)音樂專業(yè)課程能力的教師仍很匱乏。

三、在高校音樂教育中傳承非遺的意見與建議

（一）配備高水平的師資隊伍。由于非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的專業(yè)知識種類繁多且地域性強，學(xué)校應(yīng)選拔優(yōu)秀教師，鼓勵其外出學(xué)習(xí)進修，并要求其積極參加專業(yè)院校和社會中舉辦的相關(guān)課程培訓(xùn)，積累相關(guān)的文化遺產(chǎn)知識，迅速提升相關(guān)的專業(yè)技能和教授能力。

（二）精心挑選，組建適宜的教學(xué)材料。非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的種類繁多，地域性強，可供課堂教學(xué)選用的教學(xué)資料可謂琳瑯滿目。各高校可根據(jù)本校所處的地理環(huán)境，選取適宜的教學(xué)材料，在為學(xué)生學(xué)習(xí)專業(yè)課程提供充足的音響材料的同時，也為傳承非物質(zhì)文化遺產(chǎn)奠定了堅實的基礎(chǔ)。

（三）呈現(xiàn)出靈活多樣的教學(xué)形式。我國非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的音樂形式種類繁多，內(nèi)容豐富，因此在教學(xué)形式上可以采用靈活多樣的模式，以便與教學(xué)內(nèi)容相符，收到良好的教學(xué)效果。

“講授”“講座”等方式可以作為學(xué)生學(xué)習(xí)“非遺”內(nèi)容的基礎(chǔ)形式，教師通過講解基本知識內(nèi)容，表演相關(guān)的音樂作品，使學(xué)生認知并記憶。

“觀摩表演”是一個有效連接兩個學(xué)習(xí)過程的教學(xué)形式。首先學(xué)生通過觀摩民間藝人的現(xiàn)場表演，學(xué)習(xí)表演者的表演形式、動作要領(lǐng)等，并與表演者交流、請教學(xué)習(xí)，獲得直接的體驗。

總之，非物質(zhì)文化遺產(chǎn)積淀了人類歷史文明的智慧結(jié)晶，是我們民族的文化魂寶。高校音樂教育開設(shè)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)課程勢在必行，作為一名高校教師，傳承優(yōu)秀民族民間音樂作品的使命是責無旁貸的。我們會不懈努力，在今后的教學(xué)實踐中尋找、總結(jié)更多、更好的傳承經(jīng)驗。

參考文獻：

[1]裴培.當代城市社區(qū)音樂文化研究――許昌市城市社區(qū)音樂活動的音樂社會學(xué)考察[D].北京：中國藝術(shù)研究院，2005.

篇3

關(guān)鍵詞：劉伯溫傳說；非物質(zhì)文化遺產(chǎn)；本真性保護

中圖分類號：C95 文獻標志碼：A 文章編號：1002-2589（2014）05-0144-02

一、歷史人物劉基與傳說人物劉伯溫

劉基，字伯溫，浙田人。明初任御史中丞，封誠意伯，是集道德、功業(yè)、文章于一身的“三不朽”偉人。他悲憫蒼生，以人為本，做官清正，誠意正心，為后世樹立了道德楷模；他著述等身，文章傳世，具有崇高的文學(xué)地位；他運籌帷幄，定計后先，助朱元璋開創(chuàng)大明王朝，是中國歷史上著名的軍事謀略家和政治家。后被追贈太師、謚號文成，有“王佐”、“帝師”、“千古人豪”之稱[1]1。這是歷史人物劉基。

歷史人物劉基的字是伯溫，從這個意義上講，將劉基稱為劉伯溫是順其自然的事情，但是如果我們從傳說的角度來說，劉伯溫又不是完全意義上的劉基。劉伯溫，因劉伯溫傳說而為民間世人廣為知曉。劉伯溫傳說的產(chǎn)生是與歷史人物劉基分不開的。周群指出，元明之際的劉基（伯溫），因其卓越的才秉、高潔的品行、通究天人的學(xué)術(shù)而被廟堂與民間有意無意地神化了[1]序。由此從某種意義上來說，劉伯溫傳說其實就是基于歷史人物劉基，將其某些歷史事實和人物本身神話后的民眾口頭文學(xué)。那么，劉伯溫就是民眾長期以來，根據(jù)傳說的流傳與發(fā)展，神話、虛構(gòu)出來的人物形象。

對于這兩個人物形象的探析，在陳勝華的《劉伯溫傳說新探》中，作者對這兩個形象進行了細致的分析。劉基是生活在元末明初的真正歷史人物。他天資聰穎，以其智慧與神勇為百姓辦事情；他才華橫溢，著書寫詩，成就了《燒餅歌》《郁離子》等佳作；他神機妙算、忠心為國，輔佐朱元璋建立明政權(quán)，并鞠躬盡瘁的為國效勞。而劉伯溫，是人們根據(jù)自己的心理需求，對劉基自身的才華進行神話與加工，就形成了民眾心中的“完美”形象。集智慧、清廉、正直、勤奮、忠義、神奇等品質(zhì)于一身，滿足了民眾的各類心理需求，具有廣泛的傳播空間。

二、作為文本的劉伯溫傳說

民間文學(xué)都有其產(chǎn)生與傳承的“土壤”，即特定的語境。劉伯溫傳說也不例外，雖然其地域分布較為廣泛，在全國各地都有劉伯溫傳說群的存在，但傳說的產(chǎn)生都是根據(jù)本人到過或者在此地居住過，才產(chǎn)生的。例如，我國浙江文成縣就是目前國內(nèi)最大的劉伯溫傳說傳播集群，這里劉伯溫傳說的種類多，傳播較為廣泛，影響較大。究其原因，現(xiàn)浙江省文成縣南田鎮(zhèn)原為青田，就是劉基的故里，文成縣的名稱也是根據(jù)劉伯溫的封號而取的。這里的劉伯溫傳說有著廣泛的發(fā)展空間與環(huán)境。

陳勝華在書中對作為文本的劉伯溫傳說進行了初步的歸納，但是較為系統(tǒng)，書中對劉伯溫傳說產(chǎn)生的原因，傳說的特點和文化價值進行了重點論述。

劉伯溫傳說與傳統(tǒng)四大傳說（牛郎織女傳說、孟姜女傳說、梁祝傳說、白蛇傳說[2]181-182有著較大區(qū)別。傳統(tǒng)四大傳說歷史悠久、流傳廣泛，但是都有其特定的產(chǎn)生過程和基本固定的故事情節(jié)或者是固定的人物形象。劉伯溫傳說“流布廣泛，疏密有間，南北有別；短小精悍，數(shù)量眾多，內(nèi)容豐富。這些特點是其他傳說所沒有和很少有的，構(gòu)成了民間文化的一大奇觀?！盵1]23

劉伯溫傳說沒有特定的故事情節(jié)，故事也沒有特定的人物形象作為支撐。這是劉伯溫傳說相對于其他傳統(tǒng)傳說的獨特之處。劉伯溫傳說分散在全國多個地區(qū)，并且各個地方有其自己的故事情節(jié)與人物形象，且多短小精悍，數(shù)量也較可觀。目前搜索的劉伯溫傳說接近四百，全國（不包括港澳臺地區(qū)）32個省，23個省有劉伯溫傳說的分布，其中，浙江、北京、安徽、江蘇等省有較多篇幅的劉伯溫傳說分布，可見劉伯溫傳說的分布在全國范圍看來是較為廣泛的。

劉伯溫傳說數(shù)量較為龐大，且分布在全國各個地方，使得劉伯溫傳說整體呈現(xiàn)紛繁雜亂的形象。當前較多學(xué)者將大部分的熱情投入到了傳說的搜集中，而忽略了傳說的分類系統(tǒng)研究。傳說的分類有很多種，根據(jù)傳說內(nèi)容或題材的不同，將傳說分為四大類：人物傳說、史事傳說、風(fēng)物傳說和習(xí)俗傳說[2]148。在《劉伯溫傳說新探》中，陳勝華先生對根據(jù)劉伯溫傳說中，劉伯溫不同的人物形象進行了分類：劉伯溫和民間道德、劉伯溫和民間智慧、劉伯溫和民間信仰。這樣，就將劉伯溫傳說分為三類，分別體現(xiàn)劉伯溫在民眾中的道德、智慧和信仰中的作用。

三、作為非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的劉伯溫傳說的傳承與保護

在文成縣非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護中心會同有關(guān)部門及有心人士的共同努力下，2008年經(jīng)國家文化部頒布國務(wù)院公布，劉伯溫傳說被列入了國家級非物質(zhì)文化遺產(chǎn)名錄。

（一）劉伯溫傳說的傳承與保護現(xiàn)狀

劉伯溫傳說距今已有六百多年歷史，傳說中所包含的道德倫理觀念，對現(xiàn)世仍有積極的教化作用，并且豐富的傳說內(nèi)涵也有較大的研究價值。但隨著時代的發(fā)展，劉伯溫傳說的生存發(fā)展空間不斷縮小?！霸诿耖g，劉伯溫傳說已是風(fēng)光不再，越來越?jīng)]有市場了；弄不好，還將會進入歷史博物館，成為了歷史陳跡呢！”[1]103陳勝華先生在《劉伯溫傳說新探》中專門用了一章來陳述劉伯溫傳說的生存困境和保護措施。作者立足于當?shù)氐膭⒉疁貍髡f發(fā)展，從口傳傳說的保護到作為非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的劉伯溫傳說的生存困境和保護措施提出了建設(shè)性意見和自己的見解。筆者認為這是目前劉伯溫傳說研究中較具有前瞻性的問題，針對成為非遺后的傳說的傳承與保護問題進行研究，對未來劉伯溫傳說的發(fā)展與走向有很大的關(guān)系。

當前非物質(zhì)文化遺產(chǎn)面臨著傳承與保護的重大困境，劉伯溫傳說也不例外。首先，傳說的存在語境發(fā)生變遷。傳說產(chǎn)生主要有四個途徑：以現(xiàn)實存在的實物為基點，進行自由的想象和虛構(gòu)；將神話的情節(jié)和故事進行現(xiàn)實化和人格化的加工，使神話轉(zhuǎn)為傳說；將歷史事實傳奇化；將完全虛幻的故事粘附在真是的事物上[2]167。劉伯溫傳說就是民眾根據(jù)自己的需要，將虛化的人物劉伯溫粘附在歷史人物劉基身上，將其演繹成各種形象，來滿足民眾自身的需要，而這里的劉伯溫就是我們所說的箭垛式人物，是民眾集體智慧的結(jié)晶、價值觀念的集合。隨著工業(yè)和服務(wù)業(yè)的發(fā)展，農(nóng)民已經(jīng)逐漸的從土地中解放出來，傳說也不再是民眾茶余飯后的主要娛樂活動，并且科學(xué)技術(shù)的進步也已經(jīng)解決了很多以前無法解釋的問題，傳說的生存空間不再廣闊。其次，傳說傳承人的老化。傳說的傳唱多是老年人，受限于身體狀況，語言問題（多數(shù)老年人只會當?shù)胤窖裕┑仍?，使得傳說的進一步傳承與發(fā)展帶來較大困難。第三，傳說本身的局限性。傳承內(nèi)容較為單一，老年人在傳承過程中，對傳說的內(nèi)容與形式的變遷較少，致使傳說的傳承形式與內(nèi)容趨于單一化。同時，劉伯溫傳說本身數(shù)量較多，內(nèi)容形式不固定，這給傳說的傳承與保護帶來很大的難度。收集工作量大，對傳說還需要有大量的鑒別工作。

（二）作為非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的劉伯溫傳說的本真性保護

非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的本真性，并非自然，非遺保護要盡量保護其自然屬性，但并不干擾其自然發(fā)展，也不使其消亡。①

就劉伯溫的故鄉(xiāng)文成縣來說，一方面當?shù)氐奈幕纸M織開展關(guān)于劉伯溫傳說的講故事大賽，并在全縣范圍內(nèi)開展，分為老中幼組，有針對性地收集故事的同時，將劉伯溫傳說不斷傳播開來。另一方面，將地方文化深入學(xué)校課堂，將劉伯溫傳說印成課外讀物，供學(xué)生閱讀學(xué)習(xí)。在一定程度上也保證了劉伯溫傳說的發(fā)展，使其不致消亡。很明顯，這些做法多是政府部門在主導(dǎo)，且在一定程度上，違背了非遺保護的本真性原則。

本真性是世界遺產(chǎn)委員會所特別強調(diào)的重要保護原則之一，也是我們在進行非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的保護活動時需要遵守的重要規(guī)范。王霄冰指出，文化事象的本真性是一種難以確定的存在，本真性就是作為一個原本事象的參照體系而存在的[3]。

劉伯溫傳說的本真性不單是其傳說的文本，還包括傳說在傳承過程中的特定語言環(huán)境、傳承的口頭程式、語言形式和傳說過程中的表演等等。因此，在保護劉伯溫傳說過程中，我們保護的不單是劉伯溫傳說的口頭和書面文本，傳說產(chǎn)生、發(fā)展和傳承的語境、傳承方式等也是我們保護的重點。

在保護的過程中，還需要注意政府、傳承主體和民眾間的角色定位。政府過度參與甚至主導(dǎo)的角色是不可取的，這樣不僅保護不了劉伯溫傳說本身的巨大文化價值，還可能加快它的變異與消亡，將民俗變成“官俗”。

四、結(jié)語

保護作為非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的劉伯溫傳說，需要堅持本真性的原則。同時要明確，保護劉伯溫傳說，尤其是作為非遺的劉伯溫傳說，不僅需要保護其故事文本，還需要保護傳說的存在語境、傳承方式及其豐富的價值內(nèi)涵。這就是說非遺本真性的保護不是單純一方力量的作用，需要多方的通力合作才可以完成的。劉伯溫傳說的保護，就需要政府、專業(yè)學(xué)者、傳承人和民眾等多方力量的合作，在確定好各方的準確定位后，要結(jié)合當?shù)氐陌l(fā)展現(xiàn)狀進行相應(yīng)的保護與發(fā)展。在保護的同時，既要保證傳說立足于其本土化的發(fā)展，又要對傳說的進一步的傳承與發(fā)展提出合理化建議。

參考文獻：

[1]陳勝華.劉伯溫傳說新探[M].北京：中國戲曲出版社，2008.

篇4

保護非物質(zhì)文化遺產(chǎn)這一人類文明的瑰寶，其必要性不言而喻，非物質(zhì)文化遺產(chǎn)是在人類漫長、悠久的文明歷史中，產(chǎn)生了無數(shù)具有文化特性和民族文化淵源的口口相傳的技能和民族文化遺產(chǎn)。這些鮮活的文化傳統(tǒng)的獨特見證，往往蘊藏著傳統(tǒng)文化的最深的根源，保留著形成該民族文化的原生態(tài)以及各民族特有的思維方式；它同時也反映了一個民族、一個國家對自身特性的認同和自豪感，以及被國際社會認知的程度；它不僅是一個國家和民族歷史成就的標志，也是反映當今文明的標志。

然而，由于種種原因，這些代表著我們優(yōu)秀文化傳統(tǒng)的民間藝術(shù)并沒有進入我們的主流文化，有的存在于社會強勢主流文化的邊緣。在各民族發(fā)展歷史中植根最深、影響最廣，是民族情感的寄托，是民族精神、民族性格的體現(xiàn)。它們通過神話、傳說、故事和史詩形式記錄著一個民族的喜怒哀樂和愛憎好惡，并成為中華民族的文化精華。文化形態(tài)失去了原有的生存土壤和社會和環(huán)境，就會開始慢慢地走向變異甚至死亡。有的民族民間文化因為人口增長、城市擴張、環(huán)境污染、圈地運動、生活習(xí)性、甚至自然災(zāi)害、戰(zhàn)爭等多種綜合因素的影響，日漸失去了原汁原味的風(fēng)貌，并且遭受不同程度的破壞。有一位社會學(xué)家曾說：“一個民族的非物質(zhì)文化遺產(chǎn)，包括了人類的感情，包含著難以言傳的意義和不可估量的價值。它不僅是民族文化的瑰寶，更是世界聞名的財富”。所以，筆者認為：不同民族的非物質(zhì)文化遺產(chǎn)構(gòu)成了多姿多彩的人類文明，衛(wèi)護共同的文化瑰寶是全人類的責任和義務(wù)。

聯(lián)合國教科文組織1994年通過決議，設(shè)定人類口述和非物質(zhì)遺產(chǎn)代表作的國度性榮譽，在2003年10月，通過《保護非物質(zhì)文化遺產(chǎn)國際公約》，對語言、歌曲、手工技藝等非物質(zhì)文化遺產(chǎn)做出了必要規(guī)定。在探討“物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護”時，現(xiàn)在一般都要將其與“民族民間文化藝術(shù)”聯(lián)系起來，比如民間文化藝術(shù)：昆曲、剪紙、風(fēng)箏、印染、雕刻、刺繡、藍印花布等?！豆s》對非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護范圍的界定要比我們一般理解的寬泛得多。比如，和文化空間聯(lián)系在一起的可能有物質(zhì)空間，如過去的皇城、廟宇和山。故宮是文化遺產(chǎn)，那么朝拜儀式則是非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的一部分。還有人類生活中社會實踐的各種不同方式，只要它是傳統(tǒng)的文化表現(xiàn)形式，一代一代傳播下來的，都可以被納入進來，所以它的范圍很廣泛。當然，非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的保護，涉及到人和人的行為，所以要加入道德考慮和道德限定。有些儀式和習(xí)俗，比如西班牙斗牛，一直被一些動物保護組織所批評。傳統(tǒng)中藥里的一些工藝比如使用虎骨、熊膽等，也是受到廣泛批評的。所以在進行現(xiàn)有的非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護工作時，首先進行清點，列出急需搶救的重點和有重要代表意義的遺產(chǎn)項目，建立由專家和會員代表組成的非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護地方組織（或稱保護委員會），評審有關(guān)申報非物質(zhì)文化遺產(chǎn)項目，協(xié)調(diào)有關(guān)工作。

一、制定非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護與傳承的措施

第一項措施：摸清家底，是保護的基礎(chǔ)性工作

《非物質(zhì)文化遺產(chǎn)公約草案》里，已提出保護工作的三個步驟，即設(shè)立“清單、目錄、寶藏名錄”。具體操作的要求是，首先制定一個清單，把本區(qū)域內(nèi)所有的非物質(zhì)文化遺產(chǎn)列進去，這個清單要報上一級教科文組織和保護委員會，最高層次是國際委員會。二是上一級保護委員會和教科文組織，通過評審篩選，對名單中所涉及的具有較高價值的瀕危的非物質(zhì)文化遺產(chǎn)，提供特別的幫助，拯救那些受到特殊威脅的急需保護的非物質(zhì)文化遺產(chǎn)。三是將一些有代表性的項目納入《公約》的保護體系，編制寶藏名錄。通過以上“清單、目錄、寶藏名錄”三個基礎(chǔ)性工作，建立規(guī)范的保護機制，以此保證有適當?shù)娜肆?、物力、財力保護人類創(chuàng)造的非物質(zhì)文化遺產(chǎn)，以此推動所在區(qū)域的政府和全體人民的關(guān)注和重視。

第二項措施：非物質(zhì)文化遺產(chǎn)植根于民族的土，必須培育“根系”，這個“根系”就是學(xué)生，特別是大學(xué)生

中國作為一個古老的農(nóng)耕文明之國，幾千年的文化連綿不斷，許多古老文化原型在不同的時期通過積淀形成了不同的文化形態(tài)、疊層和變體。當今的學(xué)生們、特別是高校大學(xué)生們尚未來得及讀它、了解它、研究它時，它們中的許多就已經(jīng)消失了。這些民間的“瑰寶”一經(jīng)消失，我們就不知道自己從哪里來，往哪里去，社會就失去了民族的根系，失去了民族的身份。我們要守住自己的根系，守住我們這個時代最具民族特色的文化底線和感情底線，大學(xué)生應(yīng)承擔義不容辭的歷史職責。主要做法有：一是將民間美術(shù)作為人類文化遺產(chǎn)正式列入大學(xué)藝術(shù)教育，舉辦多層次的非物質(zhì)文化遺產(chǎn)教育教學(xué)研討會；二是高校把非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的保護、傳承當作一個學(xué)科建設(shè)；三是高校作為大學(xué)生專業(yè)與綜合技能的培養(yǎng)主陣地，積極參與作為文化生態(tài)可持續(xù)發(fā)展的科研信息的研究、開發(fā)、推廣，肩負起非物質(zhì)文化遺產(chǎn)專業(yè)人才培養(yǎng)的責任；四是打破單一文本、學(xué)院式的學(xué)術(shù)模式，走進文化遺產(chǎn)地進行田野考察，深入民間收集、整理民族、民間文化遺產(chǎn)，參與社會實踐。據(jù)悉，中央美術(shù)學(xué)院、南京大學(xué)等少數(shù)幾所大學(xué)成立了“非物質(zhì)文化遺產(chǎn)研究中心”等相類似的機構(gòu)，將非物質(zhì)文化遺產(chǎn)正式編入大學(xué)教育，填補了民間藝術(shù)認知教育的空白。

第三項措施：改善區(qū)域環(huán)境，對經(jīng)濟落后地區(qū)，應(yīng)特別注意遺產(chǎn)保護和開發(fā)利用與扶貧相結(jié)合

旅游是非物質(zhì)文化遺產(chǎn)開發(fā)主要的、較好的方式，這是各地區(qū)范圍內(nèi)的一個普遍做法。但在開發(fā)過程中，我們既要努力使居民從旅游開發(fā)中受益，還要盡量使他們的生活方式不受影響，讓當?shù)氐膫鹘y(tǒng)習(xí)俗完整的傳承下去。由于大多數(shù)文物古跡及非物質(zhì)文化遺產(chǎn)地都處于偏僻貧困的農(nóng)村地區(qū)，因此有關(guān)部門應(yīng)注意協(xié)調(diào)，把文物和非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護與開發(fā)扶貧項目結(jié)合起來，政府提供直接經(jīng)濟援助，組織專門的知識技能培訓(xùn)，使居民能夠盡快地適應(yīng)自己的新角色、新環(huán)境。吸收當?shù)鼐用駞⒓游奈锕袍E的保護工作和管理工作，通過多種措施使當?shù)刎毨丝诘纳钏降玫礁纳坪吞岣摺?/p>

第四項措施：在群眾文化活動中，注重民族民間文化藝術(shù)主體的培育

在非物質(zhì)文化遺產(chǎn)傳承中，我們應(yīng)當樹立人性的文化尺度，尊重民眾文化傳承的自發(fā)性、自主性和文化個性，為群文活動的蓬勃發(fā)展提供廣闊的舞臺。非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的教育傳承，不僅是一種被長期忽視的民族、民間文化資源進入主流教育的過程，也是一個對民族生存精神和生存智慧及那些源自祖先心音的活態(tài)文化存在的認識過程，是人性發(fā)現(xiàn)和理性傳承的民族文化整合的過程。民眾主體的培育，群文活動的參與，民間藝術(shù)的表現(xiàn)，是民間“瑰寶”根植于民族土壤的最直接的必要手段。

二、注重建立民族民間文化保護的立法模式

一是民族民間文化的普查機制。普查是對民族民間文化進行保護的基礎(chǔ)性工作，包括對非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的實物和資料的收集，其目的就是建立民族民間文化的檔案，在立法中將其中一些重要部分予以規(guī)范，包括政府的責任、公民的義務(wù)、普查的方式和要求。

二是民族民間文化重點保護和傳承機制。這是對民族民間文化進行保護的核心。在廣泛調(diào)查的基礎(chǔ)上，確定其中具有重要歷史、文化價值的或瀕臨消亡的民族民間文化遺產(chǎn)，給與重點保護和重點搶救，培養(yǎng)傳承人。在立法時，明確認定重要民族民間文化遺產(chǎn)的標準，政府公布遺產(chǎn)名錄，并指定遺產(chǎn)保護者的方法，即保護者享有的相應(yīng)權(quán)利和榮譽，負有的義務(wù)等。

三是民族民間文化的使用與開發(fā)機制。鑒于民族民間文化多產(chǎn)生于民間，主體具有不確定性，整理者、改編者、使用者濫用民族民間文化，侵害產(chǎn)生該民族民間文化表現(xiàn)形式的群體的精神和物質(zhì)權(quán)益的現(xiàn)象經(jīng)常發(fā)生。因此，立法應(yīng)明確，主體不確定的民族民間文化作品、智力成果應(yīng)該歸屬于產(chǎn)生它的群體乃至國家。若有民族民間文化的保護、開發(fā)、使用，應(yīng)有不同的鼓勵、保護和限制措施。同時對于國家相關(guān)法規(guī)限定需要保密的民間絕技的傳承方式、范圍均應(yīng)予以限制，對于經(jīng)審批允許改編、整理者，必須尊重原群體的精神、利益、權(quán)利，對于被認定為某地區(qū)甚至國家極具有民族特色的作品，不管其內(nèi)部的權(quán)利主體是否明確，但其地區(qū)或國家可以限制其境外買斷著作權(quán)。

四是文化生態(tài)保護機制。劃定文化生態(tài)保護比較完整的地區(qū)為文化生態(tài)保護區(qū)，將民族民間文化遺產(chǎn)，原生態(tài)地保護在其所屬地區(qū)環(huán)境中，使之成為“活文化”，不失為保護文化生態(tài)的一種有效方式。立法中應(yīng)明確文化生態(tài)保護區(qū)的管理方式，以及保護區(qū)內(nèi)居民的權(quán)利和義務(wù)，破壞文化生態(tài)者應(yīng)承擔的法律責任等。

五是民族民間文化的保障機制。為了使上述工作依法科學(xué)有效的落實，必須建立完善的保障機制，包括經(jīng)費、機構(gòu)、人員、稅收優(yōu)惠政策、專家咨詢機構(gòu)等，同時根據(jù)各地區(qū)的實際情況，可設(shè)立非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護專項資金，用于補助全國性的或跨區(qū)域的民族民間文化重大項目的搜集、整理和研究，組織對重要民族民間文化遺產(chǎn)的專項保護，培育傳承人，對做出突出貢獻的人員進行獎勵。

上述民族民間文化立法模式，主要是通過法定程序制定強有力的法律責任條款，應(yīng)與《知識產(chǎn)權(quán)保護法》、與《著作權(quán)法》、《民族區(qū)域自治法》等法律條文相銜接；通過法定程序，挖掘、保護、搶救、開發(fā)、利用這些民間“瑰寶”；通過提高認識，按統(tǒng)一步驟、標準，發(fā)揮高校、專業(yè)技術(shù)人員和相關(guān)群文工作者的作用，注重開發(fā)與扶貧，樹立人性化的文化尺度；通過一代代人的共同努力，我們堅信，中國民間“瑰寶”會永遠根植于中華民族的肥沃土壤。

篇5

關(guān)鍵詞：非物質(zhì)文化遺產(chǎn)；傳承人；概念

中圖分類號：G12 文獻標志碼：A 文章編號：1002-2589（2012）23-0104-02

非物質(zhì)文化遺產(chǎn)在現(xiàn)今社會越來越受到世界各國人民的重視，可以說非物質(zhì)文化遺產(chǎn)是人類文明的一種集中體現(xiàn)方式，因此保護“非遺”是對人類的文化多樣性的一種功在千秋的保護。根據(jù)聯(lián)合國《保護非物質(zhì)文化遺產(chǎn)公約》（下簡稱《公約》）對非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的定義：“‘非物質(zhì)文化遺產(chǎn)’指被各社區(qū)群體，有時為個人視為其文化遺產(chǎn)組成部分的各種社會實踐、觀念表述、表現(xiàn)形式、知識、技能及相關(guān)的工具、實物、手工藝品和文化場所?！备鶕?jù)我國2011年頒布的《非物質(zhì)文化遺產(chǎn)法》第2條的規(guī)定：“非物質(zhì)文化遺產(chǎn)，是指各族人民世代相傳并視為其文化遺產(chǎn)組成部分的各種傳統(tǒng)文化表現(xiàn)形式，以及與傳統(tǒng)文化表現(xiàn)形式相關(guān)的實物和場所?！边@兩個法律文件對非物質(zhì)文化遺產(chǎn)概念界定如出一轍，現(xiàn)階段對非物質(zhì)文化遺產(chǎn)概念也沒有太多理論上的爭論，因此本文中對非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的概念就采用了我國《非物質(zhì)文化遺產(chǎn)法》中的定義。

根據(jù)《非物質(zhì)文化遺產(chǎn)法》對“非遺”的定義，可以看出非物質(zhì)文化遺產(chǎn)是存在于全人類發(fā)展進程中的必然產(chǎn)物，我們看到的很多“非遺”內(nèi)容可能是以依賴一種物質(zhì)來表現(xiàn)或一定物質(zhì)形式表現(xiàn)出來，比如一種音樂的演奏樂器，一項技藝的制作成果。但是，那只是它的一種表現(xiàn)方式，而實質(zhì)重要的是傳承人所掌握的文化本身，它是不能像物質(zhì)一樣脫離人類自身獨立存在。非物質(zhì)文化遺產(chǎn)一定始終與人類特定群體的生活、生產(chǎn)精密聯(lián)系，并逐步形成。早在2007年，我國的第二個“文化遺產(chǎn)日”活動會展期間，總理對“非物質(zhì)文化遺產(chǎn)”做過意義深遠的闡釋：“非物質(zhì)文化遺產(chǎn)都是幾百年、幾千年傳下來的，為什么能傳下來，千古不絕？就在于有靈魂，有精神。一脈文心傳萬代，千古不絕是真魂。文脈就是一個民族的魂脈。今天，保護非物質(zhì)文化遺產(chǎn)，就是傳承民族文化的文脈?！笨偫硭傅摹拔拿}”在筆者看來，就是一種人類的創(chuàng)新形式，是一種全民族的世代傳承，要使中華民族的文化精神蓬勃的傳承下去，使“文脈”能繼續(xù)有力地跳動，而非物質(zhì)文化傳承人正是這個“文脈”延續(xù)的必然要件，所以說，我們要重視非物質(zhì)文化傳承人的基礎(chǔ)作用，要切實加強對傳承人關(guān)心與支持。

一般認為，非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的傳承主要有兩種形式，一是個體傳承人傳承，如口頭文學(xué)、表演藝術(shù)、手工技藝、民間知識類的民俗文化等；二是群體傳承，如婚慶禮儀、民間節(jié)日等民俗活動，一般屬于民眾集體共享并依循，為民眾集體擁有，也需要民眾集體的世代傳承?？梢韵胂笤谇耙环N形式中，個體傳承人是“非遺”的重要傳遞者和承載者，最初的始創(chuàng)者用自己的辛勞汗水與智慧結(jié)晶，創(chuàng)造了“非遺”的精湛的技藝和文化傳統(tǒng)，在此基礎(chǔ)上他們又世世代代承載著“非遺”，使得我們現(xiàn)代人能繼續(xù)保有豐富多彩的文化成果。傳承人在對于非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護中具有舉足輕重的地位，那么如何界定“傳承人”的范疇，同時“傳承人”又有何權(quán)利與義務(wù)？當前學(xué)界大致存在以下兩種觀點。

黃玉燁先生認為“出于保護國家重大利益的需要，國家還可以依法公開宣稱自己是某項民間文學(xué)藝術(shù)的傳承人?！碧镂挠⑾壬鷦t認為“那些進入公有領(lǐng)域的民間文學(xué)藝術(shù)作品，其傳承人和作者的權(quán)利都應(yīng)該由國家來行使。國家也可以采取必要的措施，主動收集本國瀕臨失傳的有價值的民間文學(xué)藝術(shù)的材料，使自己成為傳承人?！薄坝赡硞€社會組織依法發(fā)掘研究并持有民間文學(xué)藝術(shù)作品的，該社會組織是傳承人”。顯而易見，他們主張的是：很多傳承人不明，沒有具體傳承人的內(nèi)容的非物質(zhì)文化遺產(chǎn)，也就是上文中提到的第一種傳承類型的非遺，比如說：一些民間節(jié)日、傳說、禮儀風(fēng)俗、生活方式等等。這些遺產(chǎn)是根植于民族群體的日常的生活之中，是整個少數(shù)民族群體擁有的。這些非遺沒用限定于某一個具體的人或是團體的傳承人，而是靠一個族群或國家來傳承的。因此，可以將國家和族群認定為傳承人，更有利于對非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的保護。另外有學(xué)者認為，傳承人的范圍不包括國家或群體。如李磊先生認為“民間文學(xué)藝術(shù)”是指由一國群體創(chuàng)作，因此，民間文學(xué)藝術(shù)傳承人應(yīng)該是一些具體的公民或者單位，這些公民和單位在民間文學(xué)藝術(shù)傳承過程中起到了決定性的作用。國家是一個抽象的概念，不宜將國家列為民間文學(xué)藝術(shù)作品的傳承人。從上述論述中，可見李磊先生認為“國家”既不是傳承人，也無傳承之功能，更不能成為傳承主體。對此，筆者認為，導(dǎo)致前述問題產(chǎn)生的實質(zhì)問題是他們混淆了“傳承人”和“傳承主體”兩個不同概念。前兩種觀點認為傳承主體即等同于傳承人，所有的非物質(zhì)文化遺產(chǎn)都能由傳承人的方式傳承。這種方式容易將群體的權(quán)利與個體的權(quán)利混淆起來，使得民眾集體都成為了傳承人，讓本應(yīng)該保護的人沒用得到切實保護。俗話說“都有等于都沒有”，如果依照前述觀點會使得“傳承人”的概念空泛化。后一種觀點，只提及了“非遺”個體傳承人的作用，而沒有確認民眾族群和國家也是當然的非物質(zhì)文化遺產(chǎn)傳承主體，只單純地認為國家應(yīng)該對非物質(zhì)文化遺產(chǎn)進行保護。李磊先生所說的觀點，“國家不擁有傳承文化的作用”，筆者認為此種觀點比較牽強。眾所周知，眾多自然人的組合才是一個國家的基礎(chǔ)，這些特定的自然人在一定的條件下，可能擁有共同的文化和思想，那么“國家”這個由眾多自然人組合而成的群體也是理所當然成為非物質(zhì)文化的傳承主體。同時可見民眾族群與國家在非物質(zhì)文化傳承中起到了與生俱來的當然作用。

綜合當前學(xué)者們的主流觀點，筆者認為，民眾族群和國家也是文化傳承主體，他們都有保護、弘揚和傳承非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的責任，當本國家或民眾族群自身的非物質(zhì)文化遺產(chǎn)受到侵害之時，他們亦能行使維護正當利益的權(quán)利。盡管，現(xiàn)階段并沒有立法，但在法理上這是可行的?？山梃b在非物質(zhì)文化遺產(chǎn)沒有具體個人傳承的情況下，由族群或者國家成立一個特定機構(gòu)來負責管理，并且可以授權(quán)使用其所管理的非物質(zhì)文化遺產(chǎn)，同時收取一定費用，用于本文化遺產(chǎn)的保護和振興，或者當相應(yīng)的權(quán)利被侵犯之時，可以代表受侵犯的相關(guān)方面去采取合理的方式去維護權(quán)益。傳承主體在理論上包涵著傳承人，很多人可能共享或者共同掌握著某一種非物質(zhì)文化遺產(chǎn)，“非遺”也可能有很多傳承主體，但并不是所有傳承主體都能成為傳承人，只有當符合相應(yīng)必要條件時，才能成為合法的真正意義上的傳承人。

在《非物質(zhì)文化遺產(chǎn)法》中沒有明確定義非物質(zhì)文化遺產(chǎn)傳承人，而是規(guī)定了成為傳承人的條件?！胺俏镔|(zhì)文化遺產(chǎn)代表性項目的代表性傳承人應(yīng)當符合下列條件：（一）熟練掌握其傳承的非物質(zhì)文化遺產(chǎn)；（二）在特定領(lǐng)域內(nèi)具有代表性，并在一定區(qū)域內(nèi)具有較大影響；（三）積極開展傳承活動?！睂τ谶@三個條件，應(yīng)該是要求同時具備，才能成為所謂傳承人。同時，回顧一下在2003年的《中華人民共和國民族民間傳統(tǒng)文化保護法》（草案）中，規(guī)定了單位或團體可以作為傳承人。但是，在2011年的《非物質(zhì)文化遺產(chǎn)法》中并沒有采用團體、單位傳承人這樣的規(guī)定。可以看出，傳承人是必須具備一定條件，同時是針對可以由個體傳承的“非遺”所設(shè)置的。傳承人應(yīng)該是指個體，而不能是國家或者團體。我國著名的民族學(xué)家祁慶富教授對“傳承和傳承人”的學(xué)術(shù)史進行了系統(tǒng)的梳理與分析，把“傳承人”的概念定義為：“在有重要價值的非物質(zhì)文化遺產(chǎn)傳承過程中，代表某項遺產(chǎn)深厚的民族民間文化傳統(tǒng)，掌握杰出的技術(shù)、技藝、技能，為社區(qū)、群體、族群所公認的有影響力的人物?！惫P者梳理了各家觀點，并在《非物質(zhì)文化遺產(chǎn)法》對傳承人的要求的基礎(chǔ)上，將非物質(zhì)文化遺產(chǎn)傳承人定義為：能熟練掌握國家或地方政府認定的各級非物質(zhì)文化遺產(chǎn)項目，并在本領(lǐng)域內(nèi)有較大影響力，為公眾所認同，并能積極開展傳承活動的個體。其特征具體如下。

第一，能熟練掌握國家或地方政府認定的各級非物質(zhì)文化遺產(chǎn)項目。個體傳承人作為某項非物質(zhì)文化遺產(chǎn)項目的實際掌握者，必須是通過國家或者相應(yīng)地方主管部門的認定并且許可。這是作為個體傳承人的合法基礎(chǔ)。

第二，該非物質(zhì)文化遺產(chǎn)項目在本領(lǐng)域內(nèi)有較大影響力。對于傳承人所掌握的“非遺”項目，不能簡單歸結(jié)為掌握某種技藝或者某種特長，需要實際扎根于某個特定領(lǐng)域內(nèi)，并且能夠形成較大的影響力，從而作為一種文化符號的典范。

第三，該非物質(zhì)文化遺產(chǎn)項目需為公眾認同并能積極傳承。傳統(tǒng)文化豐富多彩，良莠不齊，這里定義的“非遺”項目必須是健康積極，并能為民眾集體喜聞樂見，并能使得世代傳承的文化成果。

非物質(zhì)文化作為社會文明的集中表現(xiàn)形式，是全人類的共同財富，不僅是個體傳承人還是民眾族群與國家都是傳承文明的使者，我們要始終如一予以重視，為他們創(chuàng)造更好的工作與生存環(huán)境，以期更好地將非物質(zhì)文化繼續(xù)傳承并發(fā)揚光大。

參考文獻：

[1]中國民族民間文化保護工程國家中心.中國民族民間文化保護工程普查工作手冊[M].北京：文化藝術(shù)出版社，2005.

[2]李斌.我國第二個“文化遺產(chǎn)日”之際、李長春參觀中國非物質(zhì)文化遺產(chǎn)專題展[N].人民日報，2007-06-10.

[3]黃玉燁.民間文學(xué)藝術(shù)的法律保護[M].北京：知識產(chǎn)權(quán)出版社，2008.

[4]田文英.民間文學(xué)藝術(shù)傳承人的法律地位[N].中國知識產(chǎn)權(quán)報，2002-07-05.

篇6

關(guān)鍵詞：文化遺產(chǎn)；嶺南舞蹈；傳承；發(fā)展

中途分類號：G728 文獻標識碼：A 文章編號：1674-3520（2014）-02-00068-01

嶺南傳統(tǒng)舞蹈源遠流長、悠久燦爛，是非物質(zhì)文化遺產(chǎn)中的重要組成部分，也是中國舞蹈藝術(shù)的重要組成部分。廣東承載著率先實現(xiàn)社會主義現(xiàn)代化的使命，經(jīng)濟快速發(fā)展，越來越多的廣東人走出國門，將嶺南文化傳播到世界各地，同樣帶動嶺南傳統(tǒng)舞蹈的傳承與發(fā)展。嶺南傳統(tǒng)舞蹈除了現(xiàn)如今大家最常見的“獅舞、龍舞”還有很多頗具名族特色的舞蹈形式?jīng)]有得到有效的保護、傳承和發(fā)展。已經(jīng)失傳的藝術(shù)文化我們無法挽回，如今應(yīng)該做的是如何將千年流傳的嶺南傳統(tǒng)舞蹈與現(xiàn)代藝術(shù)相融合，促使嶺南傳統(tǒng)舞蹈能有效的傳承和穩(wěn)步發(fā)展。

一、嶺南舞蹈的概述

1.嶺南舞蹈的起源。據(jù)考古發(fā)現(xiàn)，在新石器時代古南越族的先民在嶺南就有舞蹈活動。嶺南舞蹈經(jīng)歷了三個重要的發(fā)展時期：一是獨立發(fā)展時期。遠古時期的嶺南舞蹈我們已經(jīng)無法看到，只能從考古發(fā)現(xiàn)中去尋找舞蹈形象。二是漢越舞蹈文化融合時期。這時期的舞蹈我們除了能在考古發(fā)現(xiàn)外，還有文字資料記載中去展開想象。三是嶺南舞蹈的傳承與發(fā)展時期。這個時期的很多舞蹈形式都保留到了現(xiàn)在。

2.嶺南舞蹈的多元化。嶺南地區(qū)多名族聚集，形成了多元化的嶺南舞蹈。其中除了漢族的“獅舞”、“龍舞”、“采茶舞”、“鬧花燈”、“錢鼓舞”還有黎族的“招福舞”、“草笠舞”、“錢串舞”、“跳娘舞”、“清音舞”；壯族的“繡球舞”、“扁擔舞”等等。嶺南舞蹈形態(tài)各異，內(nèi)容豐富多彩，有表現(xiàn)期盼豐收、喜慶的酒歌舞，有表現(xiàn)辛勤勞作的勞動舞，有表現(xiàn)愛情的情歌舞。這些舞蹈都蘊含著嶺南各族人民的生活和夢想、快樂與哀愁。這些千百年流傳下來的藝術(shù)瑰寶我們要重視、保護、傳承并將它發(fā)揚光大。

二、廣東嶺南舞蹈的傳承與發(fā)展

廣東嶺南人經(jīng)歷了嶺南舞蹈文化和中原舞蹈文化相融合的過程，創(chuàng)造了絢麗多彩富有 廣東特色的嶺南舞蹈。廣東民間舞蹈，多數(shù)是農(nóng)時節(jié)令、婚喪禮儀、歲時節(jié)日、等民俗風(fēng)氣中展開。

1.廣東民間傳承的嶺南舞蹈

1.1.儺舞：50年代在欽州發(fā)現(xiàn)儺舞“跳嶺頭”，隨后在?？蛋l(fā)現(xiàn)“走成倀”，湛江市郊發(fā)現(xiàn)“考兵”，化州縣發(fā)現(xiàn)儺舞“跳花棚”，吳川縣發(fā)現(xiàn)儺舞“舞六將”、“舞二真”。從廣東“考兵”等幾個儺舞特征考察，舞蹈動作和面具比較古樸，內(nèi)容主要都是祭神驅(qū)鬼。流行于?？悼h等地的舞具有戲劇性的特點。

1.2.宗教舞蹈：佛教在廣東歷史悠久，香火旺盛，信佛拜佛者甚多，族中和家中做香花佛事也很普遍。在民間?？煽吹降妮^有代表性的有：“打蓮池”舞蹈源自“目蓮救母”的神話傳說。是宣傳佛教慈悲為懷、驅(qū)難報恩、普度眾生。舞蹈時氣氛嚴肅悲涼，低沉哀切，舞姿輕盈回轉(zhuǎn)。

1.3.民俗舞蹈：歲時節(jié)日，是人們相互祝愿、共同娛樂、交流感情的重大民俗活動，而民間舞蹈在這些節(jié)日喜慶活動中，成了最活躍、最能宣泄人們情感的活動內(nèi)容。在春節(jié)和元宵節(jié)的傳統(tǒng)節(jié)日里，“英歌舞”、“錢鼓舞”在潮汕地區(qū)盛行。以及佛山“十番”等，這些幾百年歷史的舞蹈直接反映人們的生活，抒發(fā)人們的美好情感和對幸福生活的追求，這是一種表演性較強、藝術(shù)價值較高的民間舞蹈，深受人民群眾歡迎。

2.嶺南舞蹈發(fā)展的現(xiàn)狀及問題

2.1.專業(yè)舞蹈演員不足，嶺南舞蹈在日常的生活中演出機會很少，農(nóng)時節(jié)令、婚喪禮儀、歲時節(jié)日這些時候才會展開，所以嶺南舞蹈的演員薪資收入就較少，導(dǎo)致嶺南舞蹈的演員嚴重不足。

2.2.觀眾對嶺南舞蹈認識不足，嶺南舞蹈不像電視上常見的歌舞表演，喜聞樂見，嶺南舞蹈演出的機會比較少，所以觀眾對嶺南舞蹈認識不足，喜好程度不深、受眾群體太窄。

2.3.專項制度不健全，目前嶺南舞蹈傳承與發(fā)展中面臨著專項制度不健全的問題。只有一小部分人在為這一傳統(tǒng)的舞蹈表演的傳承和發(fā)展努力，沒有相關(guān)部門對它進行有效的管理。

三、更好的傳承與發(fā)展嶺南舞蹈辦法

1.加大媒體推廣，電視臺和廣大新聞媒體是信息傳播最快、最廣的途徑，嶺南人想要把嶺南舞蹈推廣到全國乃至全世界，讓廣大觀眾都了解嶺南舞蹈、接受嶺南舞蹈、熱愛嶺南舞蹈就要加大媒體推廣。政府也要成立相關(guān)部門扶持嶺南文化的傳承，多推薦優(yōu)秀的舞蹈演員參加電視臺的娛樂活動，加大電視臺及廣大媒體對嶺南民族民間舞蹈的傳播，發(fā)揮媒體優(yōu)勢，加大宣傳力度，在觀眾欣賞嶺南舞蹈的同時，加深對嶺南舞蹈的了解及認可，促進嶺南舞蹈的全面發(fā)展。

2.加強專業(yè)舞蹈人才培養(yǎng)，嶺南舞蹈由于歷史悠久，嶺南日常生活中嶺南舞蹈影響深遠，嶺南人對于基本的嶺南舞蹈有所了解，但嶺南舞蹈的技巧、內(nèi)在情感和表現(xiàn)力，嶺南人民了解甚少。因此，要想嶺南舞蹈在當代社會中繼續(xù)傳承，就必須加大專業(yè)舞蹈人員的培養(yǎng)，重視舞蹈教學(xué)，對舞蹈人員的基本功、專業(yè)技能、美感意識、情感表演等進行專業(yè)的培養(yǎng)。才能感染觀眾，加大觀眾對嶺南舞蹈的認可。

3.追求創(chuàng)新，嶺南民族民間舞蹈文化底蘊，它以各名族各時代的意識為主體，傳揚一種具有精神內(nèi)涵的文化狀態(tài)。由于嶺南地區(qū)，是沿海地帶，也是我國貿(mào)易出口的重要地區(qū)之一，國外豐富的文化、商業(yè)文化、科學(xué)技術(shù)引進豐富及文化的傳播，嶺南民族舞蹈在創(chuàng)作新品時，在繼承傳統(tǒng)文化的同時，學(xué)習(xí)西方先進的舞蹈形式。嶺南民間舞蹈在社會文化歷史之中，以自己獨特的方式傳承文化的同時不斷的探索創(chuàng)新，激發(fā)人們潛在的想象和創(chuàng)造力，促使嶺南民族民間舞蹈的發(fā)展。

4.社區(qū)平民化推廣，現(xiàn)在廣場舞、健身操已經(jīng)普及到全國各個鄉(xiāng)鎮(zhèn)。嶺南舞蹈的專業(yè)演員有志之士也可以組織在一起編排一套適合廣大觀眾學(xué)習(xí)的健身舞蹈，這樣可以讓更多的人感受到嶺南舞蹈的熱情及歡樂，營造活躍的氛圍，把嶺南舞蹈傳播到神州大地每個角落，促進嶺南舞蹈平民化、大眾化。

參考文獻：

[1] 崔英美.嶺南舞蹈的傳承與創(chuàng)新.《南方論刊》 2011（06）

篇7

關(guān)鍵詞：烹飪技藝；非物質(zhì)文化遺產(chǎn)；傳承困境；

中圖分類號：G20 文獻標識碼：A 文章編號：1674-3520（2015）-01-00-01

《保護非物質(zhì)文化遺產(chǎn)公約》于2003年10月在聯(lián)合國教科文組織第32屆大會上通過，旨在保護以傳統(tǒng)、口頭表述、節(jié)慶禮儀、手工技能、音樂、舞蹈等為代表的非物質(zhì)文化遺產(chǎn)。烹飪工藝作為民族文化的一部分，將其歸類文化部門管理，總體是對的。是對民族文化的保護與傳承，以及傳統(tǒng)烹飪文化內(nèi)涵的凝練與提升。但各個地方或各個民族的現(xiàn)狀千差萬別，對非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護的方式也各有不同，沒有一種放之天下皆準的統(tǒng)一格式。因此，本文擬對影響烹飪技藝類非物質(zhì)文化遺產(chǎn)傳承的若干現(xiàn)實問題進行探討，以促進烹飪技藝文化的延續(xù)和發(fā)揚光大。并對烹飪技藝類非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的發(fā)展困境進行思考。

一、缺少全局規(guī)劃和宏觀定位

大多數(shù)烹飪技藝類非物質(zhì)文化遺產(chǎn)是各個地方各自申報，彼此獨立“申遺”，申報時并未做出總體性規(guī)劃。各級政府缺乏對傳統(tǒng)烹飪技藝、經(jīng)濟現(xiàn)狀、消費需求、當今的文化生態(tài)等方面進行前瞻性的研究與預(yù)判，進而對傳統(tǒng)烹飪技藝活動如何融入現(xiàn)實生活、進入人類精神世界做出總體性的長遠規(guī)劃，而不是一窩蜂的借助非物質(zhì)文化遺產(chǎn)這一“申報熱潮”。目前各級政府之所以能夠積極的對傳統(tǒng)烹飪技藝“申遺”搖旗吶喊，當然不能排除“非物質(zhì)文化遺產(chǎn)名錄”背后隱藏著巨大的經(jīng)濟利益。“網(wǎng)絡(luò)經(jīng)濟下，注意力就意味著財富，點擊率往往和經(jīng)濟收益一起膨脹”，利用非物質(zhì)文化遺產(chǎn)目錄的明星效應(yīng)，開發(fā)文化產(chǎn)業(yè)與旅游產(chǎn)業(yè)，同時“非物質(zhì)文化遺產(chǎn)名錄申報成功還可以獲得大量的保護專項資金，成為地方政府經(jīng)濟的重要途徑。但無論怎樣非物質(zhì)文化遺產(chǎn)為傳統(tǒng)烹飪技藝開辟了一個全新的領(lǐng)域，烹飪學(xué)術(shù)界和餐飲業(yè)企業(yè)應(yīng)打抓住機遇，破除本位主義的思想，對這一利國利民的文化事件做出宏觀規(guī)劃。

二、技藝傳承的主體缺位

烹飪技藝類非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的師徒相授的特征使得非物質(zhì)傳承人成為保護與發(fā)展的關(guān)鍵，而傳承人又是傳承主體的核心。真正熟悉和了解非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的應(yīng)是其傳承人、經(jīng)營者，及長期在這一領(lǐng)域工作的業(yè)內(nèi)人士，而不是各級政府和行政機關(guān)，但不排除各級地方政府在非物質(zhì)文化遺產(chǎn)傳承中發(fā)揮的舉足輕重的作用。目前“非遺”申報由各級地方政府主持，能否申報成功離不開政府的支持，申報成功后也離不開政府的專項配套資金、政策扶植等等。整個申報過程中申報單位在多大程度上考慮“非遺”項目自身發(fā)展規(guī)律和傳承主體的意見呢？傳承主體在整個“申遺”中處于弱勢，或者地方政府是把它作為一種機會、福利甚至恩賜傳遞給傳承人。更有甚者是，一些地方政府會組織各類專家專家進行取舍、論證，授權(quán)也只到鄉(xiāng)鎮(zhèn)一級政府。實際上非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的產(chǎn)生除了地方人文生態(tài)變遷等客觀因素以外，非物質(zhì)文化遺產(chǎn)還可能是“主流文化價值觀對這個區(qū)域人文價值觀的規(guī)劃和壓制的結(jié)果，到而今卻成為了被保護的對象。但無論是壓制、規(guī)劃與被保護，所以從某一個角度上來講，保護者也許也充當者毀滅者的角色。”各級地方政府機關(guān)積極參與非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的保護，可以為非物質(zhì)文化遺產(chǎn)提供政策、資金的諸多優(yōu)惠條件，但同時也會造成“外行領(lǐng)導(dǎo)內(nèi)行”、違背文化傳播規(guī)律行事，這在非物質(zhì)文化遺產(chǎn)傳承人上非常明顯。目前國家對于非物質(zhì)文化遺產(chǎn)傳承人的申報流程為：“個人申請、當?shù)匚幕姓块T審核、省級文化行政部門審核評議推薦”，這種非物質(zhì)文化遺產(chǎn)屬地申報原則沒有考慮不同地區(qū)的傳情現(xiàn)狀。一種文化的傳播和耕植總是遵循其內(nèi)在的歷史走向和規(guī)律，行政力量不應(yīng)該破壞這種規(guī)律，否則帶來的有可能只有毀滅，因此主管部門應(yīng)當充分聽取傳承傳承人的意見，這樣才能夠越走越寬。否則，勢必造成傳承主體的缺失，使得傳統(tǒng)烹飪技藝傳承人與相關(guān)產(chǎn)業(yè)經(jīng)營者的意志得不到表達，甚至?xí)直┑馗缮婷癖姷纳顐鹘y(tǒng)，所以請不要讓傳承人“失語”。

三、烹飪技藝類非物質(zhì)文化傳承人的遴選不夠嚴謹

國家文化部對非物質(zhì)文化遺產(chǎn)傳承人的遴選，主要依據(jù)其掌握的技能情況、代表性、傳承能力等，目前公布的烹飪技藝傳承人中，大多為政府主導(dǎo)確定的人選，因為只有這樣各級地方政府才能將非物質(zhì)文化遺產(chǎn)資源牢牢控制，一旦刨去背后的巨大經(jīng)濟利益，政府在傳承人的確定上也無足輕重資源。但非物質(zhì)文化遺產(chǎn)往往是某一族群所共有的，并非某一人或行政機關(guān)的專利，而政府在確定代技藝類傳承人時往往只是圈定某一兩個人，并提供大量的經(jīng)濟資助，此舉勢必會影響對非物質(zhì)文化遺產(chǎn)項目的真正保護。中國藝術(shù)研究院苑利研究員認為：“很多非物質(zhì)文化遺產(chǎn)是群體性擁有的，并非掌握在某一個人的手里。一旦只給一個人發(fā)錢，必然破壞了社群的關(guān)系”。以傳承活動開展情況作為經(jīng)濟資助評判標準，可能是未來努力的方向之一，而不能僅僅是“供養(yǎng)”傳承人。

四、傳統(tǒng)烹飪技藝動態(tài)傳承方式不足

傳統(tǒng)烹飪技藝除了要遵循“本真性”、“整體性”、“可解讀性”、“可持續(xù)性”等總體原則外，還需要在傳播特色文化上下工夫，要探索具有自身特色的傳承方式，使文化得以延伸或維系。目前來看，靜態(tài)保護是主要手段。所謂靜態(tài)保護，就是做一些視頻、搞個博物館、制作一些畫冊、做一些展覽等等當然這些都是很好的保護方式，可以方便群眾大量參與。但是傳統(tǒng)烹飪技藝是很需要體驗化的東西，必須親自操作方能體會。靜態(tài)保護只能保存?zhèn)鹘y(tǒng)烹飪技藝的“形”，而不能保護其“神”，無法發(fā)揮其蘊含的精神和價值觀等抽象的東西。

參考文獻：

[1]鄭培凱.口傳心授與文化傳承[M].桂林：廣西師范大學(xué)出版社，2006：5-6，42

[2]傅修海，劉紅娟.非物質(zhì)：一個新文化視野的生成―――從“人類非物質(zhì)文化遺產(chǎn)”說開去[J].文藝評論，2007（6）：17-20

篇8

我國既是一個歷史悠久的文明古國，也是一個傳統(tǒng)的農(nóng)業(yè)大國。悠久燦爛的農(nóng)耕文化歷史，加上不同地區(qū)自然與人文的巨大差異，創(chuàng)造了種類繁多、特色明顯、經(jīng)濟與生態(tài)價值高度統(tǒng)一的重要農(nóng)業(yè)文化遺產(chǎn)。而其中的非物質(zhì)農(nóng)業(yè)文化遺產(chǎn)是農(nóng)耕文化中的活態(tài)文化。它凝聚了我國56個民族的智慧和精華，是中華民族不可替代、不可再生的寶貴財富，也是全人類共有的精神財富。

但是，在經(jīng)濟快速發(fā)展、城鎮(zhèn)化加快推進和現(xiàn)代技術(shù)應(yīng)用的過程中，由于缺乏系統(tǒng)有效的保護，一些重要農(nóng)業(yè)文化遺產(chǎn)正面臨著被破壞、被遺忘、被拋棄的危險。因此，回望傳統(tǒng)的村落，回味傳統(tǒng)的生活；回望自己的民族，回味傳統(tǒng)的文化；傳承和弘揚農(nóng)耕文化，對于進一步促進農(nóng)業(yè)農(nóng)村文化大發(fā)展、大繁榮，具有十分深遠的歷史意義和現(xiàn)實意義。

我國古代占支配地位的是自然經(jīng)濟狀態(tài)下的農(nóng)耕文化。勤勞智慧的中華先民在農(nóng)事勞動和生活中形成了農(nóng)業(yè)生產(chǎn)技術(shù)、農(nóng)業(yè)生活經(jīng)驗、傳統(tǒng)農(nóng)耕信仰、農(nóng)業(yè)習(xí)俗等豐厚的農(nóng)業(yè)文化遺產(chǎn)。這些遺產(chǎn)中蘊涵著豐富多彩的農(nóng)業(yè)歷史文化，是我國悠久農(nóng)業(yè)歷史發(fā)展的見證，體現(xiàn)了民族智慧和民族精神，具有十分重要的歷史價值、文化價值和科學(xué)價值。

農(nóng)業(yè)文化遺產(chǎn)廣泛存在于社會土壤中，包括物質(zhì)性遺產(chǎn)和非物質(zhì)性遺產(chǎn)兩大部分。我國過去對農(nóng)業(yè)文化遺產(chǎn)的研究，多偏重于文獻層面的學(xué)術(shù)研究和物質(zhì)層面的農(nóng)業(yè)文物標本的征集，而對傳統(tǒng)農(nóng)業(yè)文化，如民間的農(nóng)業(yè)習(xí)俗、生活情趣、價值取向等方面則重視不夠。只有把物質(zhì)文化與非物質(zhì)文化結(jié)合起來，把文獻研究與田野調(diào)查結(jié)合起來，才能準確把握我國豐富的農(nóng)業(yè)文化遺產(chǎn)的精髓，才能全方位地進行有效保護。聯(lián)合國糧農(nóng)組織開展的全球重要農(nóng)業(yè)遺產(chǎn)保護項目，就是要保護整個農(nóng)耕系統(tǒng)。我國已有4個系統(tǒng)被列入保護試點，分別是浙田縣的“傳統(tǒng)稻魚共生系統(tǒng)”、貴州從江縣的“侗鄉(xiāng)稻魚鴨系統(tǒng)”、云南紅河的“哈尼稻作梯田系統(tǒng)”和江西萬年縣的“稻作文化系統(tǒng)”。這些有著千百年歷史的獨特土地利用系統(tǒng)和農(nóng)業(yè)景觀，具有豐富的生物多樣性和文化內(nèi)涵。如哈尼族的梯田文化，梯田可以做到幾千級，而做梯田的時候，也把他們的風(fēng)俗融入梯田文化。梯田文化體現(xiàn)了豐富多彩的哈尼族活態(tài)文化。

非物質(zhì)農(nóng)業(yè)文化遺產(chǎn)不僅表現(xiàn)在思想觀念、農(nóng)業(yè)生產(chǎn)技術(shù)及農(nóng)業(yè)生產(chǎn)工具上，也表現(xiàn)在鄉(xiāng)村宗教禮儀、風(fēng)俗習(xí)慣、民間文藝及飲食文化等社會生活的各個方面，至少包括以下內(nèi)容：

農(nóng)耕信仰和神話傳說 農(nóng)耕信仰沿著“天人合一”的方向發(fā)展，先民希望通過祭祀天地而獲得消災(zāi)降福和佑護。

農(nóng)事歌謠、農(nóng)諺、農(nóng)民藝術(shù)作品 最早的歌謠是詠唱生產(chǎn)勞動的，主要是狩獵、采集和農(nóng)耕。農(nóng)諺是從歌謠中分化出來的一個重要分支，農(nóng)諺講的是農(nóng)業(yè)生產(chǎn)，類似于現(xiàn)在的技術(shù)指導(dǎo)手冊。農(nóng)民藝術(shù)作品的種類繁多，包括各類民間藝術(shù)及其他藝術(shù)門類中相關(guān)題材的作品。

農(nóng)副產(chǎn)品加工技藝 醋、酒、醬菜、松花蛋、咸鴨蛋、火腿、香腸、臭豆腐、臘肉、蜜餞、果脯、板鴨、茶葉、蔗糖等農(nóng)副產(chǎn)品傳統(tǒng)加工技藝，是中華民族五千年農(nóng)耕文明的結(jié)晶。

手工技藝 許多傳統(tǒng)技藝，諸如宣紙、織錦、青瓷、紫砂、花絲、景泰藍、雕漆、泥塑、剪紙、刺繡、煙花爆竹、水輪、水碓等，仍在當今社會生產(chǎn)和日常生活中廣泛應(yīng)用。

傳統(tǒng)農(nóng)耕種植技術(shù)經(jīng)驗 傳統(tǒng)農(nóng)耕種植技術(shù)經(jīng)驗不僅包括多熟種植、精耕細作、積肥施肥等農(nóng)業(yè)技術(shù)，而且還包括農(nóng)業(yè)生產(chǎn)工具的制作工藝及使用方法。

傳統(tǒng)飼養(yǎng)技術(shù)經(jīng)驗 我國先民在畜牧和獸醫(yī)方面，積累了豐富的科學(xué)知識和技術(shù)經(jīng)驗。飼養(yǎng)技術(shù)經(jīng)驗中的精華，如相馬術(shù)、術(shù)、雜交術(shù)、填鴨術(shù)等至今仍熠熠閃光。

生產(chǎn)和商貿(mào)習(xí)俗 千百年來，我國形成了很多祈求農(nóng)耕豐收，傳習(xí)種植經(jīng)驗的生產(chǎn)習(xí)俗，幾乎存在于農(nóng)耕生產(chǎn)的每個階段。由于自然地理環(huán)境的不同，農(nóng)業(yè)生產(chǎn)習(xí)俗顯現(xiàn)明顯的地域文化差異。

農(nóng)業(yè)節(jié)令 二十四節(jié)氣源自農(nóng)耕文明，是傳統(tǒng)農(nóng)事活動的重要依據(jù)，是華夏民族認識、把握、運用自然規(guī)律于生產(chǎn)和生活的智慧結(jié)晶，千百年來一直影響著我們的生活，并發(fā)展為具有深刻文化內(nèi)涵的節(jié)氣文化。

傳統(tǒng)生態(tài)農(nóng)業(yè)系統(tǒng)和景觀 傳統(tǒng)生態(tài)農(nóng)業(yè)系統(tǒng)和景觀有“農(nóng)牧結(jié)合”“農(nóng)桑結(jié)合”“基塘生產(chǎn)”等生態(tài)農(nóng)業(yè)模式，特別是梯田種植、桑基魚塘、坎兒井、淤地壩和稻-魚-鴨、豬-沼-果等傳統(tǒng)模式，不僅具有悠久歷史，而且在結(jié)構(gòu)上有新的類型，在世界上也產(chǎn)生了很大影響。

傳統(tǒng)名特優(yōu)農(nóng)副產(chǎn)品原產(chǎn)地域保護 勤勞智慧的中華先民創(chuàng)造和培育了豐富的名特優(yōu)農(nóng)副產(chǎn)品，許多名特優(yōu)農(nóng)副產(chǎn)品具有悠久的歷史和深厚的文化內(nèi)涵。通過對傳統(tǒng)名特優(yōu)產(chǎn)品進行原產(chǎn)地域保護，可進一步提高其知名度。

篇9

關(guān)鍵詞：江西音樂文化；傳承；發(fā)展

中圖分類號：J69 文獻標識碼：A

文章編號：1005-5312（2012）26-0117-01

一、非物質(zhì)音樂文化遺產(chǎn)的特殊性

非物質(zhì)文化遺產(chǎn)具有易逝、不可再生性的特點，然而其他種類的非物質(zhì)文化可以借助一定的形式來表現(xiàn)自己的特色，音樂類文化則不同，它無法借助外界物質(zhì)來存在或者傳承，在音樂被聽到的那一時刻，音樂也同時消失了。縱然有一些音樂通過樂普傳承下來，但是樂譜區(qū)別于音樂，更無法記錄下演奏者在演奏音樂時所融入的感情或者所表現(xiàn)出來的音樂。民間音樂更是如此，其表演的曲目和技巧都是通過口傳心授的形式傳承，這種傳承形式更增加了音樂傳承的難度。再比如其他類型的非物質(zhì)文化可以通過年輕人的學(xué)習(xí)傳承下去，而音樂則需要學(xué)習(xí)者具備多方面的基礎(chǔ)和條件，比如嗓音、演奏基礎(chǔ)、記憶等等，這更加大了傳承者選擇和培養(yǎng)的難度。因此，非物質(zhì)音樂文化的傳承不能僅僅依靠少數(shù)的表演者，還需要廣大音樂工作者的共同努力來完成。

二、傳承和發(fā)展江西音樂的意義

近些年來，在各種外界因素的影響下，獨具特色的音樂文化逐步失去其原有的地位。如果一個民族不能夠充分的重視自己的音樂，不能夠做好充分的保護和傳承工作，那么這種獨具特色的音樂形式必將消失在音樂文化之林中。

各具特色的民間音樂共同構(gòu)成了音樂藝術(shù)。各個民族的音樂都來源于本民族的生活習(xí)慣和勞動，并在此基礎(chǔ)上逐漸演變和升華。這些音樂形式凝聚著勞動人民最樸實的情感和智慧，是江西音樂文化的重要組成部分。因此我們應(yīng)該做好江西地方文化的傳承和保護，積極促進江西音樂文化的復(fù)興和發(fā)展。

三、傳承和發(fā)展江西音樂文化的方法和措施

發(fā)展才是硬道理，而創(chuàng)新則是發(fā)展的源泉和動力，因此，對于傳統(tǒng)的江西音樂文化形式，不應(yīng)該在封閉的小圈子內(nèi)謀求發(fā)展，而是要創(chuàng)新，才能使江西音樂文化得到傳承和發(fā)展。

（一）高校在江西非物質(zhì)音樂的傳承與發(fā)展中的作用

高校在傳統(tǒng)音樂文化傳承和發(fā)展中的責任是重大的，但是通過什么方式在音樂教育的同時將傳統(tǒng)文化傳承，這個問題值得思考。筆者認為，應(yīng)做到以下幾個方面：

第一，要做好本土音樂的整理工作，使得音樂文化教育的資源更加豐富和充實。搜集發(fā)現(xiàn)，整理保護瀕臨滅絕的非物質(zhì)音樂文化遺產(chǎn)是我們傳承和發(fā)展江西非物質(zhì)音樂文化工作的重中之重，也是我們進行音樂教育的基礎(chǔ)。很多江西地方音樂形式曾經(jīng)風(fēng)靡了當?shù)匾粫r，也擁有雄厚的群眾基礎(chǔ)，但是現(xiàn)在由于受到經(jīng)濟發(fā)展的影響，都面臨消亡的命運，觀眾以及演員急速較少。

第二，音樂工作者要加快編寫江西音樂文化教材。教育的前提是需要有教材，地方音樂教育教材的缺乏也是制約其傳承和發(fā)展的重要因素。在發(fā)現(xiàn)、收集、整理的同時，編者也要融入本土音樂的特色，從而編寫出適合江西音樂教育的高質(zhì)量教材，從而能很好的將本土音樂文化傳承下去，進而將非物質(zhì)音樂文化的發(fā)展和傳承變成我們的實際行動。

第三，在教育教學(xué)中，應(yīng)注意加強江西傳統(tǒng)音樂課程的建設(shè)。高?？梢愿鶕?jù)需要來選擇自己的教材，從而凸顯各地區(qū)的音樂特色。

第四，可以聘請傳統(tǒng)音樂文化的專輯或者繼承人到高校進行講座，同時舉辦相應(yīng)的活動。著名的音樂文化傳承者或者民間藝術(shù)家可以通過演出和講座更加直觀、形象的給學(xué)生傳達音樂文化的內(nèi)涵和意義，形成了較為牢固的感性認識，并且通過教師的授課以及實踐活動相結(jié)合的方式對非物質(zhì)音樂文化進行系統(tǒng)的學(xué)習(xí)。

（二）政府在江西非物質(zhì)音樂文化的傳承和發(fā)展中的作用

江西省政府在傳承和發(fā)展本土音樂文化方面具有強烈的在責任感使命感。積極做好音樂文化的宣傳和創(chuàng)新工作，引導(dǎo)廣大專業(yè)人員和音樂愛好者積極投身到音樂文化的宣傳中，同時江西省文化部門積極開展講座，讓廣大人民群眾充分了解到進行音樂文化傳承和發(fā)展工作的必要性和緊迫性，引導(dǎo)大眾將傳承工作落到自己的實際行動中去，這也為江西省非物質(zhì)音樂文化的傳承做出了貢獻。

四、結(jié)語

總而言之，傳承和發(fā)展江西非物質(zhì)音樂文化遺產(chǎn)的任務(wù)還很重，我們只有真正意識到傳承非物質(zhì)音樂遺產(chǎn)的重要性，并將這種意識變?yōu)槭兰业男袆?，從點點滴滴做起，從基本的傳承做起。相信這點點滴滴的行動能夠?qū)⒔髅褡逡魳钒l(fā)揚光大，最終為我國民族音樂的發(fā)展和傳承做出積極的貢獻。

參考文獻：

篇10

關(guān)鍵詞：非物質(zhì)文化遺產(chǎn)；傳承；創(chuàng)新；保護模式

引言

對非物質(zhì)文化遺產(chǎn)進行保護的要求最早來自于西方社會對現(xiàn)代化進程中的人的“異化”和“物化”的反思。在我國，成為備受關(guān)注的熱點問題還只是近十年來的事情。然而，中國目前正處于現(xiàn)代化建設(shè)快速發(fā)展中，現(xiàn)代化的發(fā)展目標和非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的保護、傳承，二者之間的矛盾帶給我們許多困惑。

總理曾說過，非物質(zhì)文化遺產(chǎn)也有物質(zhì)性，要把非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的非物質(zhì)性和物質(zhì)性結(jié)合在一起。物質(zhì)性就是文象，非物質(zhì)性就是文脈。人之文明，無文象不生，無文脈不傳。無文象無體，無文脈無魂。非物質(zhì)文化遺產(chǎn)都是幾百年、幾千年傳下來的，為什么能傳下來，千古不絕?就在于有靈魂，有精神。文脈就是一個民旅的魂脈。今天，保護非物質(zhì)文化遺產(chǎn)，就是傳承民族文化的文脈。

從眾多研究資料中發(fā)現(xiàn)，現(xiàn)今理論界對非物質(zhì)文化遺產(chǎn)傳承過程中存在著兩種保護理論模式：一種是“原生態(tài)”保護模式。他們認為應(yīng)建立公認的具有現(xiàn)實保護意義的“生態(tài)文化圈”，在政府的扶持下，進行包括有形的世界文化遺產(chǎn)、非物質(zhì)文化遺產(chǎn)，甚至是自然遺產(chǎn)在內(nèi)的整體保護和規(guī)劃；不復(fù)原，卻承認并明確一種存在生態(tài)，使其在相對獨立的環(huán)境中依循著規(guī)律發(fā)展；另一種觀點是

“創(chuàng)新”保護模式。他們認為，非物質(zhì)文化遺產(chǎn)在現(xiàn)代社會中不是經(jīng)濟包袱而是珍貴文化資源。非物質(zhì)文化遺產(chǎn)只有通過現(xiàn)代轉(zhuǎn)化，整合入現(xiàn)代文化體系中，發(fā)揮新的功能，才可能真正傳承下去。非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的轉(zhuǎn)化形式是文化元素重構(gòu)，舊的文化體系消亡后，其中許多文化基因仍有活力，通過現(xiàn)代形式的基因重組，在保持精神內(nèi)含和象征符號不變的前提下，使它們能夠以現(xiàn)代形式復(fù)活。雙向互動的新傳媒和新興的創(chuàng)意產(chǎn)業(yè)，為非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的傳承提供了良好機遇。

針對兩種不同的理論模式，我認為聯(lián)合圜教科文組織提出保護人類非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的根本目的是為了“文化環(huán)?！?，盡量保護各種文化原生態(tài)和多樣性，避免人類富有特性的民族文化在全球化和現(xiàn)代化進程中逐漸消亡。非物質(zhì)文化遺產(chǎn)在現(xiàn)代社會巾珍貴的可再生文化資源。對這種資源通過文化創(chuàng)新來繼承和發(fā)展。非物質(zhì)文化遺產(chǎn)只有通過現(xiàn)代功能轉(zhuǎn)化，整合入現(xiàn)代文化體系中，發(fā)揮新的作用，才可能真正存活。非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的轉(zhuǎn)化形式是文化元素的重構(gòu)，舊的文化體系消亡后，其中許多基因仍有活力，通過現(xiàn)代形式的基因重組，在保持精神內(nèi)蘊和象征符號不變的前提下，它們能夠以現(xiàn)代形式復(fù)活。雙向互動的新傳媒和新興的創(chuàng)意產(chǎn)業(yè)，是非物質(zhì)文化遺產(chǎn)傳承的有效途徑。

人類非物質(zhì)文化遺產(chǎn)是現(xiàn)代人的精神家園，是各民族的文化血脈，是各民族的“文化基因庫”，具有多元潛在的再生能力。多元的“文化基因庫”能夠提供各民族人民世世代代累積的寶貴人生經(jīng)驗，能呈現(xiàn)出豐富多彩的文化藝術(shù)再生資源，能啟發(fā)后人站在前人的基礎(chǔ)上建起更美麗的藝術(shù)殿堂。

一、非物質(zhì)文化遺產(chǎn)創(chuàng)新保護模式的理論核心

1、“創(chuàng)造性轉(zhuǎn)化”是傳承非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的根本出路

“創(chuàng)造性轉(zhuǎn)化”一詞來源于美國威斯康辛大學(xué)歷史系教授、著名學(xué)者林毓生的《中國傳統(tǒng)的創(chuàng)造性轉(zhuǎn)化》一書。作者在書中提到要推行文化傳統(tǒng)“創(chuàng)造的轉(zhuǎn)化”：“但，究竟什么是文化傳統(tǒng)‘創(chuàng)造的轉(zhuǎn)化’呢?那是把一些中國文化傳統(tǒng)中的符號與價值系統(tǒng)加以改造，使經(jīng)過改造的符號與價值系統(tǒng)變成有利于變遷的種子，同時在變遷的過程中繼續(xù)保持文化的認同。”非物質(zhì)文化遺產(chǎn)作為重要的“文化基因”，其賴以存在的“細胞環(huán)境”如今已發(fā)生巨變，因此，非物質(zhì)文化遺產(chǎn)自身也必須進行一定的“基因改良”和“重組”，以提高在新的“細胞環(huán)境”中的成活率與生命力。在當代社會中依托現(xiàn)代產(chǎn)品或融合現(xiàn)代技術(shù)對非物質(zhì)文化遺產(chǎn)進行創(chuàng)造性轉(zhuǎn)化，創(chuàng)造出既具有民族精髓又具有嶄新表現(xiàn)形式的當代特色產(chǎn)品，是激發(fā)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的現(xiàn)實生命力、促進其在當代社會中延續(xù)和保護的最根本出路，也是我國當代產(chǎn)品顯現(xiàn)中華民族精神的有利契機?！皠?chuàng)造性轉(zhuǎn)化”不是簡單地犧牲真實性實現(xiàn)商品化而使非物質(zhì)文化遺產(chǎn)變得面目全非，而是以新的載體繼續(xù)保存非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的精神和技巧等精髓，利用非物質(zhì)文化遺產(chǎn)所生產(chǎn)的當代產(chǎn)品要仍帶有民旅的鮮明特色，仍能取得民眾的“文化認同感”。

經(jīng)濟基礎(chǔ)決定上層建筑，當代由農(nóng)耕文明轉(zhuǎn)向工業(yè)文明的巨大經(jīng)濟轉(zhuǎn)型不可避免地要影響到傳統(tǒng)文化的變革?！皩嶋H上，一切過去時代的文化資源，都有一個在今天文化語境中重新闡釋和創(chuàng)新開掘的問題。任何文化資源要想成為生動、話躍的‘現(xiàn)在時’或‘現(xiàn)在進行時’，都必須與今天人民的精神生活需要相聯(lián)系。所以，一切傳統(tǒng)的文化資源要想在今天發(fā)揮作用，都必須經(jīng)歷一個現(xiàn)代的轉(zhuǎn)換?！?，非物質(zhì)文化遺產(chǎn)在當代的保護、傳承固然需要政府的倡導(dǎo)以構(gòu)造一個和諧的發(fā)展環(huán)境，也需要社會各界的支持以提供經(jīng)費來源，非物質(zhì)文化遺產(chǎn)欲在現(xiàn)代社會中繼續(xù)求得穩(wěn)固的一席之地，僅僅依靠外在力量，被動地等待被搶救和被保護是不夠的，解決問題的關(guān)鍵還在于其自身的“自強不息”。也就是說，非物質(zhì)文化遺產(chǎn)不應(yīng)“坐以待斃’，而應(yīng)“相時而動”，進行適當?shù)淖兏?，適應(yīng)當代社會，融入當代生活，以積極的姿態(tài)融入現(xiàn)代生活潮流，在這個生活日新月異、變化天翻地覆的現(xiàn)代大工業(yè)社會中煥發(fā)出別樣的光彩。非物質(zhì)文化遺產(chǎn)要保存，但更要延續(xù)：要延續(xù)，但更要發(fā)展。而一切的關(guān)鍵莫不在于依托具有當代特色的產(chǎn)品或融合當代技術(shù)以實現(xiàn)“創(chuàng)造性轉(zhuǎn)化”。

2、文化元素重構(gòu)是傳承非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的基本形式

2008年北京奧運吉祥物“福娃”，以中國傳統(tǒng)的民間藝術(shù)為表現(xiàn)手段，把中國“五行哲學(xué)思想，與奧運五環(huán)相匹配，是奧運精神和中國傳統(tǒng)文化最精彩的結(jié)合，向世界展示了光輝燦爛的中華文化，更向世人說明了中國民間藝術(shù)的永恒魅力。

3、創(chuàng)意產(chǎn)業(yè)是傳承非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的有效途徑

人類口頭和非物質(zhì)文化遺產(chǎn)資源豐富，主要包括如口承文學(xué)、歷史傳說、環(huán)境知識、生產(chǎn)技術(shù)、消費習(xí)慣、交際禮節(jié)、，人生儀式、節(jié)日慶典、組織制度、娛樂游戲、藝術(shù)技能、信仰心理等。它們是過往生活的憑證，是國情、民情的重要組成，也是有獨特載體的民眾的文化。因此，通過對這些豐富的非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的清理和挖掘，我們會孵化出國民經(jīng)濟的一些新興部門和行業(yè)。“不僅如此，這些與非物質(zhì)文化遺產(chǎn)載體相關(guān)的產(chǎn)業(yè)，還往往是一種立體產(chǎn)業(yè)，帶動力強，輻射面廣，能夠產(chǎn)生多種效益，其發(fā)展方向常常涉及傳媒、演藝、美術(shù)、會展、體育、旅游、教育、出版等

行業(yè)。同時它還可能通過產(chǎn)業(yè)鏈間的傳動關(guān)系，進而帶動信息、餐飲、房地產(chǎn)、服裝、交通等十幾個相關(guān)行業(yè)的發(fā)展，為國民經(jīng)濟發(fā)展創(chuàng)造出一些意想不到的新的增長點?！?/p>

近日有消息報道，在“人人電影”公布的新片計劃中，最引人注目的是有陳可辛執(zhí)導(dǎo)的魔幻大片《鐘馗》，據(jù)透露，之所以選擇這個家喻戶曉的“鐘馗”這個人物，是因為鐘馗能把人們帶到一個想象的空間，回想童年的記憶，在他心目中，鐘馗就是中國的蝙蝠俠、超人，就是中國的超級英雄。這里鐘馗的出現(xiàn)，中國成人心目中的神性力量的不在場。

從文化視角來看，陳可辛電影選材的有趣之處在于，導(dǎo)演會想到鐘馗這個形象。鐘馗是中國傳統(tǒng)年畫的典型形象，這個形象的來源眾說紛紜，但大多數(shù)人認為他是唐初終南山進士，才華出眾而相貌丑陋，死后成神，擅長抓鬼。慢慢變成端午節(jié)文化中的固定形象。在民間，鐘馗畫像辟邪的能力深入人心。最初在唐宋時代，鐘馗年畫的能指非常單純，鐘馗以驚人的丑陋和冷酷無情抓鬼吃鬼的能力而廣受歡迎，他足以把小孩子嚇哭的形象雖然缺乏親和力，卻有實用價值。但是隨著時代的發(fā)展，鐘馗形象的能指在發(fā)生微妙的變化，“鐘馗嫁妹”中的鐘馗多了一份鐵漢柔情，對友人的情誼，對妹妹的關(guān)愛，讓這個比鬼還要丑的恐怖形象多了一份令人感動的力量，中國傳統(tǒng)價值觀在陰冷的鬼魅世界中折射出意想不到的光彩。鐘馗漸漸不再是個異類，異類無法令人信任，但是一個和我們有共同價值觀的“鬼王”則可以讓普通民眾放心依靠――鐘馗形象的人性演變沒有削弱，而是加強了這一形象在人們心目中的地位。陳可辛導(dǎo)演在電影中繼續(xù)鐘馗形象的人性之路，而且又加上了現(xiàn)代的解讀，令這個形象更為豐滿，更是一個“人”。這樣，鐘馗這個形象就完成了“人”――“神”――“人”的轉(zhuǎn)變。當然此“人”非彼“人”，其中融入了千百年民族心理的發(fā)展痕跡，成功地完成了創(chuàng)造性轉(zhuǎn)化。

慶陽香包源遠流長，香包既是工藝美術(shù)制品，又飽含著民族文化象征隱喻，把祝福帶給了祈求幸福的人們。但過去只是在端午節(jié)才給小孩佩帶，只有城郊的個別婦女在節(jié)前進城擺小攤零售?，F(xiàn)在，香包已經(jīng)成為慶陽市的文化支柱產(chǎn)業(yè)，并且?guī)恿似渌幕a(chǎn)業(yè)。根據(jù)調(diào)查，截止2003年5月，慶陽市從事香包制作的農(nóng)戶達71977戶，從業(yè)人員102698人，分別占全市農(nóng)村人口和農(nóng)村婦女總?cè)藬?shù)的14.6％和11.8％，其中有一定生產(chǎn)規(guī)模和生產(chǎn)能力的專業(yè)戶8070戶，加工制作人員25796人，生產(chǎn)香包約161萬件，年產(chǎn)值715萬元。2005年第四屆香包節(jié)期間，銷售香包收人674萬元，民俗文化產(chǎn)品銷售收入達300萬元以上。在正寧縣山河鎮(zhèn)，五分之一的農(nóng)戶從事民間手工藝品生產(chǎn)和銷售，每年香包刺繡收入60萬元。在這個鎮(zhèn)采訪了32位婦女，其中7位是香包刺繡公司的經(jīng)理，2人制售香包年收入在5萬元以上，其他5位年收入在1萬元到3萬元之間；另外25人，香包刺繡年收入3000元的2人，1000元～3000元的13人，1000元以下的10人。文化價值向經(jīng)濟價值的轉(zhuǎn)換大大刺激了慶陽香包業(yè)的發(fā)展，現(xiàn)在不但參與的人數(shù)眾多，而且品種花樣也日趨繁多，大凡飛禽走獸、花鳥蟲魚、神話傳說、生產(chǎn)生活，應(yīng)有盡有。小的可以像麻雀蛋那樣小，大的有幾個平方米大。以上調(diào)查說明，在慶陽市，香包這種民間手工藝產(chǎn)品已經(jīng)成功地實現(xiàn)了功能轉(zhuǎn)換，已由原來功能單一的節(jié)日佩件轉(zhuǎn)化為商品價值與民俗價值兼具的復(fù)合性產(chǎn)品，并且形成規(guī)?；a(chǎn)業(yè)。我們可以斷言，慶陽香包是不愁沒有傳承人的，也不片j擔心它會消亡。當然，并不是所有的非物質(zhì)文化遺產(chǎn)都可以實現(xiàn)功能和價值的轉(zhuǎn)換。

二、對非物質(zhì)文化遺產(chǎn)創(chuàng)新保護模式的反思

創(chuàng)新在民俗流變過程中，使文化的純正性和完整性被削弱

利用非物質(zhì)文化資源進行商業(yè)開發(fā)潛伏著較大的風(fēng)險。追求效益會受需求引導(dǎo)加入許多原本不屬于這一文化范疇的因素，從而導(dǎo)致文化變異。劉志群批評說：“在一些少數(shù)民族地區(qū)，旅游熱己成為傳統(tǒng)民間藝術(shù)的第一殺手。目前比較流行的不是尊重和恪守民族文化傳統(tǒng)及其心理與思維特點，而是以政治宣傳服務(wù)的目的和現(xiàn)代審美的觀念來改造當?shù)氐纳贁?shù)民族民間藝術(shù)，使其精致化，了民族民間藝術(shù)在表象掩蓋下的深層的所指，甚至把漢民族和外來的東西，拿來雜揉到當?shù)孛褡宓乃囆g(shù)中，往往出現(xiàn)了非驢非馬的怪胎?！敝袊袼讓W(xué)會理事長劉魁立也稱“開發(fā)一個毀一個?！?/p>

日本民藝學(xué)家柳宗悅在1941年就曾提出：“工藝文化有可能是被丟掉的正統(tǒng)文化。原因就是離開了工藝就沒有我們的生活。可以說，只有工藝的存在我們才能生活。從早到晚，或工作或休息。我們身著衣物而感到溫暖，依靠成套的器物來安排飲食，備置家具、器皿來豐富生活?！虼?，如果工藝是貧弱的，生活也將空虛……如果工藝的文化不繁榮，整個的文化便失去了基礎(chǔ)，因為文化首先必須是生活文化?！薄爱敶臋C械化粗糙制品使人們養(yǎng)成了粗暴待物的習(xí)慣，而驀然回首，人們才發(fā)現(xiàn)，“原來那些經(jīng)過人與人之間的磨合與溝通之后制作出來的物品，使用起來是那么適合自己的身體，還因為它們是經(jīng)過‘手工’一下下地做出來的，它們自身都是有體溫的，這體溫讓使用它的人感覺到溫暖?！狈俏镔|(zhì)文化遺產(chǎn)的這種“溫暖”的親切感，絕對是現(xiàn)代工業(yè)的理性所不能代替的。

2.創(chuàng)意產(chǎn)業(yè)必將導(dǎo)致“非物質(zhì)文化遺產(chǎn)”普遍經(jīng)濟性的泛化

“對于非物質(zhì)文化遺產(chǎn)如何走上市場?第一步是商業(yè)化，第二步是提煉中國文化元素，然后，將這些元素與工業(yè)化生產(chǎn)結(jié)合，才能真正實現(xiàn)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的產(chǎn)業(yè)化。”中國貿(mào)促會家紡分會副會長楊兆華如是說。在他的努力下，作為第一步，南京云錦、藍印花布、土家織錦、苗族蠟染、魯銹、藏毯、蘇銹等亮相8月20日開部的中國國際家紡展。非物質(zhì)文化遺產(chǎn)項目在創(chuàng)意產(chǎn)業(yè)保護道路上的探索，盡管其保護的方式和所走的道路各異，但在其總的取向上，卻都是希望“在市場經(jīng)濟中實現(xiàn)非物質(zhì)文化(遺產(chǎn))的經(jīng)濟價值”，但最終目的卻都不是放在“規(guī)?；纳a(chǎn)非物質(zhì)文化產(chǎn)品”上，而是通過“產(chǎn)業(yè)化”經(jīng)營而達到真正保護“非遺”象征符號和精神內(nèi)蘊上。創(chuàng)意產(chǎn)業(yè)只是可供選擇的方式之一，但不是全部：對某些類別和項目可能是最佳的選擇，對另一些類別和項目，則可能不適用或不是最佳的方式?？傊跊Q定采用何種模式進行“非遺”保護的時候，要明確我們的最終目的是保護，而不是犧牲傳統(tǒng)的技藝和文化蘊涵去獲得利潤的最大化，因此一定要逐一分析、逐一選擇并進行學(xué)科論證，然后作出決策。這也許就是“非遺”保護產(chǎn)業(yè)化與其他經(jīng)濟項目不同的地方。因此，不論采用原生態(tài)方式和創(chuàng)意產(chǎn)業(yè)化方式，應(yīng)以“非遺”項目的精神內(nèi)蘊和象征符號得到完整性的保護為前提，而不是以犧牲其技藝的本真性完整性和固有的文化蘊涵為代價。凡是以犧牲傳統(tǒng)技藝及其文化蘊涵為代價的所謂產(chǎn)業(yè)化，都是不可取的，都是我們所堅決反對的。

參考文獻

[1]陳建憲：文化創(chuàng)新與母題重構(gòu)一論非物質(zhì)文化遺產(chǎn)在現(xiàn)代社會的功能整合，《民間文化論壇》[J]2006，04

[2]林毓生：《中國傳統(tǒng)的創(chuàng)造性轉(zhuǎn)化》[M]，北京：三聯(lián)書店1988年版