保護(hù)少數(shù)民族文化的意義范文

時(shí)間:2023-11-15 17:56:36

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保護(hù)少數(shù)民族文化的意義

篇1

【關(guān) 鍵 詞】旅游開發(fā) 紅水河流域 少數(shù)民族非物質(zhì)文化遺產(chǎn)

紅水河位于廣西壯族自治區(qū)西北部,為西江上游的別稱,自西而東橫穿廣西中部,全長(zhǎng)659公里。至柳州地區(qū)象州縣石龍鎮(zhèn)與柳江匯合后改稱黔江,其流域面積達(dá)63162平方公里,約占廣西總面積的37.4%。這里聚居著壯、漢、瑤、苗、侗、水、仫佬、毛南等8個(gè)世居民族,有“民族長(zhǎng)廊”之稱。該區(qū)域的少數(shù)民族文化豐富多彩,少數(shù)民族非物質(zhì)文化遺產(chǎn)眾多,是中華民族傳統(tǒng)文化的重要組成部分。

一、廣西紅水河流域少數(shù)民族非物質(zhì)文化遺產(chǎn)概況及旅游開發(fā)價(jià)值

1.概況。根據(jù)聯(lián)合國(guó)教科文組織通過(guò)的《保護(hù)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)公約》中的定義,“非物質(zhì)文化遺產(chǎn)”指被各群體、團(tuán)體、有時(shí)為個(gè)人所視為其文化遺產(chǎn)的各種實(shí)踐、表演、表現(xiàn)形式、知識(shí)體系和技能及其有關(guān)的工具、實(shí)物、工藝品和文化場(chǎng)所。

在廣西紅水河流域,居住著壯、漢、瑤、苗、侗、彝、水、布依、仫佬、毛南、回、仡佬等12個(gè)民族。其中,壯、侗、水、布依、仫佬、毛南和仡佬等壯侗語(yǔ)少數(shù)民族世居在此。廣西紅水河流域非物質(zhì)文化遺產(chǎn)可分為民間文學(xué)類、民間舞蹈類、民間音樂(lè)類、民間手工藝類和民間節(jié)慶類。其中,民間文學(xué)類非物質(zhì)文化遺產(chǎn)有壯族劉三姐歌謠;民間舞蹈類非物質(zhì)文化遺產(chǎn)有壯族螞拐舞、壯族舂榔舞、瑤族長(zhǎng)鼓舞、銅鼓舞、苗族蘆笙舞等;民間音樂(lè)類非物質(zhì)文化遺產(chǎn)有壯族的“三頓歡”、侗族大歌和壯族師公戲;民間手工藝類非物質(zhì)文化遺產(chǎn)有壯錦、瑤族服飾、貢川沙紙制作工藝和毛南族花竹帽編織工藝;民間節(jié)慶類非物質(zhì)文化遺產(chǎn)有壯族的螞拐節(jié)、三月三歌節(jié)和牛魂節(jié),瑤族的盤王節(jié)和祝著節(jié),苗族的苗年和蘆笙節(jié),毛南族的分龍節(jié),仫佬族的依飯節(jié)、走坡節(jié)和二月社。

2.旅游開發(fā)價(jià)值。廣西紅水河流域作為我國(guó)大西南一個(gè)重要的民族走廊,原生態(tài)民族文化豐富多彩,擁有數(shù)量眾多的非物質(zhì)文化遺產(chǎn),地域特色鮮明。加上喀斯特地貌地區(qū)特有的溶洞、崖灘和山色湖光,形成了一個(gè)特質(zhì)突出的生態(tài)旅游區(qū)。該區(qū)域旅游資源豐富,資源的體驗(yàn)性強(qiáng),能開發(fā)成娛樂(lè)身心的文化旅游產(chǎn)品。

目前,廣西紅水河流域旅游發(fā)展的類型有:旅游城市、旅游縣、A級(jí)景區(qū)、風(fēng)景名勝區(qū)、地質(zhì)公園、森林公園、文物(建筑物)保護(hù)單位和旅游示范點(diǎn)。

二、旅游開發(fā)與少數(shù)民族非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)的關(guān)系

對(duì)于廣西紅水河流域而言,處理好非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)與旅游開發(fā)的關(guān)系,合理開發(fā)非物質(zhì)文化遺產(chǎn),既可以使該流域的旅游業(yè)具有更廣闊的發(fā)展空間,又可以促進(jìn)少數(shù)民族非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的保護(hù)和傳承。

1.旅游開發(fā)本身要求對(duì)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)進(jìn)行保護(hù)。非物質(zhì)文化遺產(chǎn)是一項(xiàng)重要的旅游資源,要發(fā)展旅游就要注意對(duì)其的保護(hù)。廣西紅水河流域在旅游開發(fā)的過(guò)程中,勢(shì)必要重視對(duì)旅游資源的保護(hù)工作。該區(qū)域的少數(shù)民族非物質(zhì)文化遺產(chǎn),是其旅游資源的重要組成部分。重視并做好該區(qū)域少數(shù)民族非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的保護(hù)工作,保持其獨(dú)特性和多樣性,有利于當(dāng)?shù)氐穆糜伟l(fā)展。

2.旅游開發(fā)有利于非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的傳承發(fā)展。古老的非物質(zhì)文化的生息繁衍,靠的是人們的積極參與和主動(dòng)傳承。隨著時(shí)代的發(fā)展,客觀環(huán)境發(fā)生了巨大的變化,人們的生產(chǎn)生活方式也在改變。依托旅游開發(fā),把非物質(zhì)文化遺產(chǎn)潛在的經(jīng)濟(jì)價(jià)值開發(fā)出來(lái),把資源轉(zhuǎn)化成為產(chǎn)品,使之走向市場(chǎng),形成產(chǎn)業(yè),提升非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的知名度和被關(guān)注度。對(duì)加強(qiáng)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)生存環(huán)境中人對(duì)它的認(rèn)同感、自豪感,吸引更多的人積極地繼承發(fā)展。對(duì)于旅游業(yè)而言,也可以在靜態(tài)的旅游景觀中增加動(dòng)態(tài)的元素,增加旅游的吸引力,從而實(shí)現(xiàn)互動(dòng)雙贏。

3.旅游開發(fā)對(duì)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的消極影響。在旅游開發(fā)的過(guò)程中,旅游者與旅游目的地居民之間相互影響,其中后者處于相對(duì)弱勢(shì)。隨著旅游者的不斷涌入,帶來(lái)了與當(dāng)?shù)亟厝徊煌膬r(jià)值觀和行為習(xí)慣,沖擊著當(dāng)?shù)鼐用裼绕涫悄昵嘁淮娜松^和價(jià)值觀。隨著他們接受現(xiàn)代文明能力的增強(qiáng),文化習(xí)俗卻在逐漸弱化。此外,隨著經(jīng)濟(jì)的發(fā)展, 生活水平的提高,很多民間風(fēng)俗及文化習(xí)俗的外部大環(huán)境發(fā)生了變化。而為了滿足旅游發(fā)展的需要,該區(qū)域十分重視對(duì)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的保護(hù)。但這種投游客所好的保護(hù)方式,難免有流于形式之嫌。

三、旅游開發(fā)與少數(shù)民族非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)和諧發(fā)展的途徑

如何趨利避害,既能讓廣西紅水河流域的少數(shù)民族非物質(zhì)文化遺產(chǎn)為旅游開發(fā)所用,又能在發(fā)展旅游的過(guò)程中對(duì)其進(jìn)行有效的保護(hù),是擺在我們眼前的需要迫切解決的問(wèn)題。

1.充分發(fā)揮政府的作用。少數(shù)民族非物質(zhì)文化遺產(chǎn)首先是人類文化遺產(chǎn)的重要組成部分,其次才是旅游開發(fā)的一項(xiàng)重要資源。非物質(zhì)文化遺產(chǎn)并不僅僅是屬于哪個(gè)個(gè)人的,而是一定族群的共同財(cái)富。從這個(gè)意義上來(lái)說(shuō),非物質(zhì)文化遺產(chǎn)是一種社會(huì)公共資源。在非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的保護(hù)問(wèn)題上,政府應(yīng)該履行一定的義務(wù),采取必要的措施,使之成為公共文化政策的一部分。而廣西紅水河流域大多經(jīng)濟(jì)發(fā)展水平相對(duì)落后,在旅游開發(fā)的過(guò)程中,政府的作用也比較重要。對(duì)于如何促使這兩者和諧發(fā)展,政府應(yīng)當(dāng)從以下幾方面著手:

(1)科學(xué)制定旅游產(chǎn)業(yè)發(fā)展戰(zhàn)略。旅游產(chǎn)業(yè)發(fā)展戰(zhàn)略是政府對(duì)旅游目的地旅游業(yè)的發(fā)展規(guī)劃、資源開發(fā)與經(jīng)營(yíng)模式及開發(fā)步驟,尤其是對(duì)旅游資源的開發(fā)和旅游基礎(chǔ)設(shè)施、服務(wù)設(shè)施建設(shè)的總體指導(dǎo)、總量控制、宏觀調(diào)控的重要依據(jù)。政府科學(xué)地制定旅游產(chǎn)業(yè)發(fā)展戰(zhàn)略,做好旅游規(guī)劃,有利于從總體上把握旅游開發(fā)中涉及少數(shù)民族非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的部分,并以此為依據(jù)制定相關(guān)保護(hù)性的政策。

(2)多渠道籌措保護(hù)資金。搶救與保護(hù)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)是一項(xiàng)龐大的系統(tǒng)工程,需要耗費(fèi)大量的人力、物力和財(cái)力,鑒于國(guó)家和地方政府投入不足的現(xiàn)狀,如何多渠道吸引民間社會(huì)資金,已經(jīng)成為一個(gè)迫在眉睫的問(wèn)題。對(duì)此,我們應(yīng)充分調(diào)動(dòng)政府、社會(huì)兩方面的力量,建立相應(yīng)的投資渠道和資金扶持機(jī)制,由政府發(fā)起,通過(guò)各種方式多渠道吸收民間的資金。

(3)開展專項(xiàng)的少數(shù)民族非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)工作。少數(shù)民族非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的保護(hù)是一項(xiàng)復(fù)雜而系統(tǒng)的工作,有很強(qiáng)的專業(yè)性和針對(duì)性。有效的保護(hù)應(yīng)該是在對(duì)少數(shù)民族非物質(zhì)文化遺產(chǎn)準(zhǔn)確了解的基礎(chǔ)上,有針對(duì)性的采取不同的保護(hù)措施,甚至設(shè)立專門的機(jī)構(gòu)來(lái)主持和開展工作。鑒于此,基于少數(shù)民族非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的公共屬性,由政府來(lái)主持這項(xiàng)工作是最為合適的。

廣西圍繞“廣西紅水河流域銅鼓藝術(shù)”,制定了銅鼓藝術(shù)資源普查方案,設(shè)計(jì)和印刷了《廣西紅水河流域銅鼓藝術(shù)普查表冊(cè)》,在項(xiàng)目所在地河池市舉辦了“廣西紅水河流域銅鼓藝術(shù)普查”培訓(xùn)班,培訓(xùn)了河池市8個(gè)縣市區(qū)的文化館、文化站普查人員100多人。在東蘭、南丹、天峨、巴馬建立11個(gè)銅鼓藝術(shù)傳習(xí)館,在10所小學(xué)設(shè)立銅鼓藝術(shù)傳習(xí)班,建立了東蘭縣長(zhǎng)江鄉(xiāng)蘭陽(yáng)村周樂(lè)屯和南丹縣里湖鄉(xiāng)蠻降屯、化橋屯、化圖屯銅鼓藝術(shù)生態(tài)保護(hù)村。此外,還將重點(diǎn)建設(shè)劉三姐歌謠展示中心、三江侗族藝術(shù)傳承基地、京族文化展示基地、賀州瑤族服飾展示等基地。

2.重視社區(qū)的參與。在少數(shù)民族非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的保護(hù)中,對(duì)傳承人的保護(hù)是關(guān)鍵。這就需要全社會(huì),特別是當(dāng)?shù)厝罕姷膮⑴c才能收到實(shí)效。紅水河流域大多屬于貧困地區(qū),居民生活水平不高。在旅游發(fā)展的過(guò)程中,重視社區(qū)的參與,使得社區(qū)居民直接進(jìn)入到旅游業(yè)的規(guī)劃、開發(fā)和經(jīng)營(yíng)中。同時(shí),將旅游發(fā)展與新農(nóng)村建設(shè)、扶貧等政策有機(jī)結(jié)合起來(lái)。確保社區(qū)居民在旅游開發(fā)與發(fā)展中得到切實(shí)而合理的利益,一方面能夠使得他們積極地投身于旅游的發(fā)展,利于旅游氛圍真實(shí)性的塑造;另一方面還能夠喚起他們對(duì)本民族文化的熱愛(ài),增強(qiáng)他們保護(hù)少數(shù)民族非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的動(dòng)力,從而自覺(jué)主動(dòng)地對(duì)本民族的非物質(zhì)文化遺產(chǎn)進(jìn)行傳承和保護(hù)。

3.建立有效的利益協(xié)調(diào)機(jī)制。在發(fā)展旅游業(yè)的過(guò)程中,由于政府、企業(yè)、當(dāng)?shù)孛癖娨约坝慰偷雀骼嬷黧w的訴求不同,加劇了他們之間的碰撞,進(jìn)而容易引發(fā)矛盾,這不利于旅游業(yè)的可持續(xù)發(fā)展,也不利于少數(shù)民族非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的保護(hù)。要解決這一問(wèn)題就要建立有效的利益協(xié)調(diào)機(jī)制,利用利益相關(guān)者之間的合作共贏來(lái)達(dá)到旅游整體效益的最大化。

對(duì)于旅游價(jià)值鏈中,當(dāng)?shù)孛癖妼儆谌鮿?shì)群體,應(yīng)多加重視。一方面要重視他們對(duì)旅游業(yè)發(fā)展的意見(jiàn)和實(shí)際感受,另一方面要想辦法給予扶持。在進(jìn)行旅游業(yè)發(fā)展的重大問(wèn)題或敏感性問(wèn)題方案的設(shè)計(jì)時(shí),要重視對(duì)當(dāng)?shù)孛癖娨庖?jiàn)的搜集。這對(duì)于重新審視旅游開發(fā)和發(fā)展中的問(wèn)題,保障旅游業(yè)可持續(xù)發(fā)展有著積極的意義。

按照“合理而適當(dāng)”的分配原則確立公正的利益分配機(jī)制。在利益分配中不回避少數(shù)民族聚居區(qū)旅游價(jià)值鏈上各參與者在能力和貢獻(xiàn)上的合理、恰當(dāng)?shù)牟顒e。所謂“合理”就是指旅游利益分配能夠符合并滿足縣域絕大多數(shù)人的利益,尤其是當(dāng)?shù)鼐用竦穆糜螀⑴c利益獲得,有利于少數(shù)民族聚居區(qū)絕大多數(shù)人的生活改善和能力提高。而“恰當(dāng)”則是指每個(gè)參與者以自己在參與旅游業(yè)過(guò)程中的能力、貢獻(xiàn)的差異,得到自己相應(yīng)的利益回報(bào)。在此,當(dāng)?shù)卣畱?yīng)該特別力保貧困居民、低收入者的利益獲得,以實(shí)現(xiàn)社會(huì)的穩(wěn)定與和諧。

特色鮮明的少數(shù)民族非物質(zhì)文化遺產(chǎn)是旅游開發(fā)所需要的一項(xiàng)重要資源。要實(shí)現(xiàn)旅游的可持續(xù)發(fā)展,需要重視對(duì)少數(shù)民族非物質(zhì)文化遺產(chǎn)進(jìn)行保護(hù),要求開發(fā)與保護(hù)并重。少數(shù)民族非物質(zhì)文化遺產(chǎn)植根于少數(shù)民族群眾,受制于外部社會(huì)大環(huán)境。對(duì)它的保護(hù)是一個(gè)復(fù)雜的系統(tǒng)工程,需要全社會(huì)和少數(shù)民族群眾的積極參與才能收到實(shí)效。要通過(guò)有力的政策及措施,鼓勵(lì)、引導(dǎo)和支持民間組織、社會(huì)各界及廣大少數(shù)民族群眾積極投身于少數(shù)民族非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)和開發(fā)利用工作。

參考文獻(xiàn):

[1]保繼剛,楚義芳.旅游地理學(xué)[M].北京:高等教育出版社,1999:72-105.

篇2

【關(guān)鍵詞】少數(shù)民族;非物質(zhì)文化遺產(chǎn);保護(hù)

中華民族是一個(gè)歷史悠久的古老民族,在漫長(zhǎng)的融合、遷徙、發(fā)展過(guò)程中,積淀了豐富多彩的傳統(tǒng)文化。少數(shù)民族非物質(zhì)文化遺產(chǎn)作為其中不可或缺的一部分,必須受到重視與保護(hù)。由于古代各少數(shù)民族沒(méi)有用來(lái)記錄歷史的民族文字,所以少數(shù)民族傳統(tǒng)文化基本上是以口頭與模仿方式傳承,也就決定了少數(shù)民族文化中包含有大量非物質(zhì)文化遺產(chǎn)。

一、何為非物質(zhì)文化遺產(chǎn)?

2003年10月,“非物質(zhì)文化遺產(chǎn)”成為《保護(hù)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)國(guó)際公約》的法定用語(yǔ),并被公約定義為:“被各社區(qū)、群體,有時(shí)是個(gè)人,視為其文化遺產(chǎn)組成部分的各種實(shí)踐、觀念表述、表現(xiàn)形式、知識(shí)、技能以及相關(guān)的工具、實(shí)物、手工藝品和文化場(chǎng)所?!?各個(gè)群體和團(tuán)體隨著其所處環(huán)境,與自然界的相互關(guān)系和歷史條件的變化,不斷使這種代代相傳的非物質(zhì)文化遺產(chǎn)得到創(chuàng)新,同時(shí)使他們自己具有一種認(rèn)同感和歷史感,從而促進(jìn)了文化多樣性和人類的創(chuàng)造力。

而我國(guó)少數(shù)民族非物質(zhì)文化遺產(chǎn)指的是各民族人民世代相承的、與群眾生活密切相關(guān)的各種傳統(tǒng)文化表現(xiàn)形式,如民俗活動(dòng)、表演藝術(shù)、傳統(tǒng)知識(shí)和技能,以及與之相關(guān)的器具、實(shí)物、手工制品等,文化空間即定期舉行傳統(tǒng)文化活動(dòng)或集中展現(xiàn)傳統(tǒng)文化表現(xiàn)形式的場(chǎng)所,兼具空間性和時(shí)間性。

二、少數(shù)民族非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)的問(wèn)題

1.對(duì)于少數(shù)民族非物質(zhì)文化遺產(chǎn),我國(guó)重視申辦卻輕視保護(hù)。

自從2001年5月昆曲進(jìn)入第一批“人類口述和非物質(zhì)遺產(chǎn)代表作”名單,我國(guó)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)名單逐漸壯大,在申報(bào)方面取得了非常重大的成就。但對(duì)起保護(hù)力度仍然較低,少數(shù)民族非物質(zhì)文化遺產(chǎn)流失問(wèn)題仍然嚴(yán)重。同時(shí),非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)形式單一,僅僅依靠行政規(guī)定這一種手段,但這種方式效力低下,而且各地對(duì)于相似的非物質(zhì)文化遺產(chǎn)有著不同的規(guī)定,保護(hù)方式的不同成了區(qū)域規(guī)章制度的摩擦甚至是沖突。

2.經(jīng)費(fèi)投入不夠。

資金不足對(duì)少數(shù)民族非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)而言是最大的困難。一方面,由于沒(méi)有申報(bào)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的專項(xiàng)經(jīng)費(fèi),在工作過(guò)程中,深入村寨,聘請(qǐng)老藝人,攝影、攝像等所需費(fèi)用無(wú)法保證,影響了申遺工作的效率和效果。另一方面,由于經(jīng)費(fèi)的制約,影響了對(duì)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的挖掘和保護(hù)工。

3.少數(shù)民族非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)意識(shí)淡薄。

一方面,部分人對(duì)于少數(shù)民族文化的認(rèn)識(shí)存在誤區(qū),他們認(rèn)為少數(shù)民族文化過(guò)于粗俗,并非中華文化的主流,僅僅是支流,缺乏值得保護(hù)的優(yōu)秀文化,對(duì)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的保護(hù)不重視,不支持。

另一方面,部分地區(qū)政府對(duì)于少數(shù)民族地區(qū)的旅游資源過(guò)度開發(fā),導(dǎo)致少數(shù)民族文化遺產(chǎn)破壞嚴(yán)重。但當(dāng)?shù)卣畢s對(duì)這一現(xiàn)象置之不理,不采取相應(yīng)的保護(hù)措施。

三、少數(shù)民族非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)的途徑

1.加強(qiáng)立法工作,利用法律手段保護(hù)少數(shù)民族非物質(zhì)文化遺產(chǎn)。

對(duì)于非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的的法律保護(hù),最早國(guó)際上是在1989年l1月聯(lián)合國(guó)教科文組織第25屆大會(huì)上通過(guò)了《保護(hù)民間創(chuàng)作(或譯為民間文化)建議案》,而日本、法國(guó)、韓國(guó)以及澳大利亞等國(guó)家都擁有十分完備的非物質(zhì)文化遺產(chǎn)法律保護(hù)體系,在在制定保護(hù)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的法律方面走在世界前列。

隨著社會(huì)主義民主法制建設(shè)的加快和深入,運(yùn)用法律手段保護(hù)少數(shù)民族非物質(zhì)文化遺產(chǎn)已成為一個(gè)現(xiàn)實(shí)課題,應(yīng)當(dāng)引起民族工作者和法學(xué)界的關(guān)注。貫徹《中華人民共和國(guó)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)法》,加快民族地區(qū)的非物質(zhì)文化遺產(chǎn)立法進(jìn)程,積極完善政策體系是當(dāng)前立法保護(hù)工作的首要任務(wù)。

2.增加資金投入。

資金投入對(duì)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)是十分重要的。各級(jí)政府必須設(shè)立非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)專項(xiàng)經(jīng)費(fèi)用于保護(hù)工作。同時(shí)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)是一項(xiàng)巨大工程,必須要有全社會(huì)共同參與,必須要以政府為主導(dǎo),廣泛發(fā)動(dòng)社會(huì)力量參與到保護(hù)工作當(dāng)中。

在投入資金的使用中,必須遵循非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)的客觀規(guī)律,將資金應(yīng)用于以下項(xiàng)目。第一、非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的普查與調(diào)查,詳細(xì)的記錄、整理。第二,利用現(xiàn)代科技手段,搶救與保護(hù)具有歷史文化價(jià)值并且 瀕危的非物質(zhì)文化遺產(chǎn)。第三、舉辦各種展覽活動(dòng),擴(kuò)大非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的宣傳覆蓋面。最后,對(duì)珍貴的非物質(zhì)文化遺產(chǎn)資料和實(shí)物進(jìn)行收集與收購(gòu)。

3.完善少數(shù)民族非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的教育措施,積極推進(jìn)公眾參與。

時(shí)代的進(jìn)步以及信息技術(shù)的飛速發(fā)展造成了我國(guó)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的大量流失,許多依靠口頭傳承與傳授的傳統(tǒng)文化迅速遺失。但也為非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的保護(hù)和傳承開創(chuàng)了新的方式。

在新時(shí)期的教育中應(yīng)當(dāng)增加對(duì)傳統(tǒng)文化的宣傳與介紹,這樣不僅能使在校學(xué)生對(duì)我國(guó)的少數(shù)民簇非物質(zhì)文化遺產(chǎn)有充分的理解,更能增強(qiáng)他們承擔(dān)保護(hù)少數(shù)民族非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的時(shí)代責(zé)任感。

4.對(duì)少數(shù)民族非物質(zhì)文化遺產(chǎn)進(jìn)行合理的開發(fā)與利用。

隨著時(shí)代的發(fā)展,非物質(zhì)文化遺產(chǎn)逐步成為旅游開發(fā)的亮點(diǎn)。一些原生態(tài)的民族文化深受人們喜愛(ài),尤其是音樂(lè),舞蹈,服飾以及歌劇等。通過(guò)對(duì)這些原生態(tài)民族文化的開發(fā)與利用,不僅能夠 擴(kuò)大獨(dú)特而豐富多彩少數(shù)民族文化,增強(qiáng)少數(shù)民族文化的影響力,更能增加當(dāng)?shù)厣贁?shù)民族居民的收入,改善少數(shù)民族地區(qū)的基礎(chǔ)設(shè)施建設(shè)。

但在開發(fā)和利用的過(guò)程中一定要進(jìn)行合理的規(guī)劃與設(shè)計(jì),避免過(guò)度開發(fā)所帶來(lái)的破壞。否則就會(huì)給少數(shù)民族非物質(zhì)文化遺產(chǎn)帶毀滅性的災(zāi)難。

5.積極開展國(guó)際合作,保護(hù)少數(shù)民族非物質(zhì)文化遺產(chǎn)。

文化不僅僅是一國(guó)的,更是世界的。我國(guó)應(yīng)當(dāng)加強(qiáng)同其他國(guó)家的國(guó)際合作,通過(guò)對(duì)少數(shù)民族文化傳承人的采訪,以錄音、錄像等現(xiàn)代技術(shù)手段,把原來(lái)口耳相傳的口述歷史記錄并保存下來(lái),將動(dòng)態(tài)的、個(gè)人的、私有的文化記錄轉(zhuǎn)變?yōu)殪o態(tài)的、公共的、集體的社會(huì)記憶。

四、結(jié)語(yǔ)

少數(shù)民族非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)是一個(gè)迫切需要解決的問(wèn)題,它關(guān)乎人類文化多樣性以及一個(gè)民族的文化特征,值得我們?nèi)ヌ剿?、研究。本文針?duì)我國(guó)少數(shù)民族非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)問(wèn)題,提出一些粗陋的構(gòu)想,希望通過(guò)這些手段來(lái)解決我國(guó)少數(shù)民族非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)的問(wèn)題,遏制文化資源流失、維護(hù)國(guó)家文化安全。同時(shí)這又是一個(gè)十分龐雜的問(wèn)題,希望全體國(guó)民能夠共同努力,保護(hù)我國(guó)的少數(shù)民族非物質(zhì)文化遺產(chǎn)。

參考文獻(xiàn):

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篇3

[關(guān)鍵詞] 少數(shù)民族 文化權(quán)利 保護(hù)

在中華民族這片幅員遼闊的土地上生活著55個(gè)少數(shù)民族,每一個(gè)少數(shù)民族都用自己的辛勤勞動(dòng)創(chuàng)造了自己輝煌的歷史和燦爛的文化。但是隨著少數(shù)民族地區(qū)經(jīng)濟(jì)的不斷發(fā)展和對(duì)外開放的進(jìn)一步深入,少數(shù)民族文化受到了巨大的沖擊和前所未有的挑戰(zhàn),人們?cè)絹?lái)越來(lái)越意識(shí)到少數(shù)民族文化權(quán)利保護(hù)的重要性。本文試圖從少數(shù)民族文化權(quán)利的界定出發(fā),進(jìn)一步探討少數(shù)民族文化權(quán)利保護(hù)的價(jià)值和意義,并提出如何全方位保護(hù)我國(guó)少數(shù)民族文化權(quán)利。

一、少數(shù)民族文化權(quán)利的界定

少數(shù)民族享有自己文化的權(quán)利,是少數(shù)民族權(quán)利的內(nèi)容之一,簡(jiǎn)稱少數(shù)民族文化權(quán)。它指多民族國(guó)家或國(guó)際社會(huì)通過(guò)國(guó)內(nèi)立法或國(guó)際約法形式確認(rèn)和保障少數(shù)民族權(quán)利主體,按照自己的民族文化方式生活、學(xué)習(xí)、工作的權(quán)利。該定義有其特定的內(nèi)涵和豐富的外延,從內(nèi)涵上講,有三點(diǎn):(1)權(quán)利的主體是擁有、認(rèn)同該文化的少數(shù)民族全體,即少數(shù)民族文化權(quán)利是一項(xiàng)集體權(quán)利:(2)權(quán)利的對(duì)象是少數(shù)民族文化;(3)該權(quán)利是由法律規(guī)定的?!胺蓹?quán)利是由法律所承認(rèn)的意志或法律所授予的權(quán)利”沒(méi)有法律的承認(rèn)和強(qiáng)制力做后盾,權(quán)利就不成為權(quán)利,政府和個(gè)人可以肆意破壞,使少數(shù)民族文化權(quán)利受到極大的侵害,造成民族強(qiáng)制同化。為了更好地對(duì)少數(shù)民族文化權(quán)利進(jìn)行保護(hù),便于執(zhí)法操作,需要了解少數(shù)民族文化權(quán)利的外延,主要有以下幾點(diǎn):(1)少數(shù)民族語(yǔ)言文字使用權(quán);(2)少數(shù)民族教育權(quán);(3)少數(shù)民族古籍文化整理、搶救、傳承權(quán);(4)少數(shù)民族文學(xué)藝術(shù)權(quán)利;(5)少數(shù)民族權(quán);(6)少數(shù)民族飲食和服飾權(quán)利;(7)少數(shù)民族節(jié)日權(quán)利;(8)少數(shù)民族文化交流、協(xié)作權(quán);(9)少數(shù)民族文化發(fā)展權(quán);(10)其他權(quán)利。

二、現(xiàn)階段我國(guó)少數(shù)民族文化權(quán)利現(xiàn)狀分析

1.市場(chǎng)經(jīng)濟(jì)地發(fā)展對(duì)少數(shù)民族傳統(tǒng)文化形成強(qiáng)烈沖擊

由于工業(yè)化、信息化的推進(jìn),物質(zhì)和文化產(chǎn)品的豐富和物流的發(fā)達(dá),交通的改善和人口流動(dòng)的增加,外來(lái)文化的影響劇增,少數(shù)民族傳統(tǒng)文化受到猛烈沖擊,正在發(fā)生急劇的變化。一些民族的語(yǔ)言、服裝、民居文化面臨嚴(yán)重危機(jī)。如赫哲語(yǔ),目前能用本族語(yǔ)交際的只有十幾個(gè)60歲以上的老人;云南基諾族傳統(tǒng)竹樓有可能在10年內(nèi)被內(nèi)地漢族的磚木結(jié)構(gòu)平房和鋼筋水泥結(jié)構(gòu)樓房所取代。改革開放以來(lái),民族地區(qū)許多年輕人外出打工或忙于耕作、生意,對(duì)傳統(tǒng)民族節(jié)日漸顯冷漠,導(dǎo)致傳統(tǒng)民族節(jié)慶活動(dòng)逐漸冷清。一些民族文化瑰寶因民族文化老人的即將絕跡,如云南納西族的東巴文化正在失傳。優(yōu)秀的民族藝術(shù)形式都由于人文生態(tài)環(huán)境的變化而面臨嚴(yán)重的生存和發(fā)展的考驗(yàn)。許多民族工藝后繼乏人,面臨失傳的危險(xiǎn)。

2.少數(shù)民族文化遭受人為破壞

由于對(duì)少數(shù)民族傳統(tǒng)文化的重要性認(rèn)識(shí)不足,保護(hù)措施不得力,一些地方和一些人為了牟利而濫用和破壞民族文化。如隨意改變、歪曲甚至捏造所謂“民族文化”,將少數(shù)民族的建筑、服飾、音樂(lè)、舞蹈等改變得面目全非;由于管理維護(hù)不善,民族文物自然毀損嚴(yán)重,被盜掘、盜賣的情況時(shí)有發(fā)生,不少散在民間的民族文化文本、字畫、法器、雕刻、珍貴服飾、樂(lè)器等流失海外。

3.少數(shù)民族在現(xiàn)代文化教育方面處于落后狀態(tài)

我國(guó)少數(shù)民族絕大多數(shù)居于自然環(huán)境惡劣,經(jīng)濟(jì)文化落后的西部地區(qū)。在市場(chǎng)經(jīng)濟(jì)和人才競(jìng)爭(zhēng)的環(huán)境下,民族地區(qū)人才流失嚴(yán)重。至2002年底,西部有372個(gè)縣未實(shí)現(xiàn)“兩基”(基本普及九年制義務(wù)教育,基本掃除青壯年文盲)。在這372個(gè)縣市中,少數(shù)民族聚居縣占83%。實(shí)現(xiàn)“雙語(yǔ)”教學(xué),是提高少數(shù)民族學(xué)生入學(xué)率和綜合素質(zhì),使之更好地接受現(xiàn)代教育的需要。但民族地區(qū)的“雙語(yǔ)教學(xué)”問(wèn)題很多。據(jù)《新疆部分民族中小學(xué)漢語(yǔ)教學(xué)質(zhì)量調(diào)查報(bào)告》稱,民族中小學(xué)畢業(yè)生各種技能達(dá)到要求者只占5%左右。的小學(xué)已基本實(shí)現(xiàn)了用藏語(yǔ)授課,但初中以上藏語(yǔ)教學(xué)基本上是空白。這種不連貫、不配套的藏語(yǔ)教學(xué)體系的后果是,藏語(yǔ)授課的小學(xué)生畢業(yè)后只能升入漢語(yǔ)授課的初中,造成學(xué)生的學(xué)習(xí)困難。

三、少數(shù)民族文化權(quán)利保護(hù)的價(jià)值和意義

1.有利于社會(huì)主義和諧社會(huì)的構(gòu)建

當(dāng)前,在我國(guó)社會(huì)深刻變革、社會(huì)主義現(xiàn)代化建設(shè)向縱深發(fā)展的進(jìn)程中,要妥善處理各方面的利益關(guān)系,把一切積極因素充分調(diào)動(dòng)和凝聚起來(lái),至關(guān)重要。文化建設(shè)是構(gòu)建社會(huì)主義和諧社會(huì)的重要內(nèi)容。城鄉(xiāng)經(jīng)濟(jì)、社會(huì)的協(xié)調(diào)發(fā)展,離不開文化的發(fā)展,堅(jiān)持以人為本,就是要以實(shí)現(xiàn)人的全面發(fā)展為目標(biāo),從人民群眾的根本利益出發(fā)謀發(fā)展,切實(shí)保障人民群眾的經(jīng)濟(jì)、政治和文化權(quán)益,讓發(fā)展的成果惠及全體人民,最大多數(shù)人的利益和全社會(huì)全民族的積極性和創(chuàng)造性,對(duì)黨和國(guó)家事業(yè)的發(fā)展始終是最具有決定性的因素。

2.有利于少數(shù)民族自身發(fā)展,增強(qiáng)少數(shù)民族的自豪感和凝聚力

每個(gè)民族都有自己特有的民族文化,民族本身就是民族文化傳承的結(jié)果,喪失共同文化的民族就不成其為民族。在開放不斷深入的情況下,“‘地球村’的語(yǔ)言正在逐漸成為現(xiàn)實(shí),生活在這個(gè)世界上各個(gè)地區(qū)的人們,再也不能互相回避,或者奉行閉關(guān)自守的孤立主義政策,整個(gè)世界在愈來(lái)愈大的程度上聯(lián)系在一起了”。作為民族特征的共同語(yǔ)言共同地域共同經(jīng)濟(jì)生活都會(huì)發(fā)生巨大的改變,可以與民族發(fā)生分離,只有在共同文化特點(diǎn)基礎(chǔ)上的共同心理素質(zhì)才是持久穩(wěn)定的。共同心理素質(zhì)的穩(wěn)定根源于共同文化的穩(wěn)定,民族與文化是始終不可分離的。每個(gè)民族成員很容易在其民族文化的旗幟下交流和凝聚,完全跨越時(shí)空。從民族心理上講,每個(gè)民族對(duì)自己的文化都有一種自覺(jué)的自豪感,特別是長(zhǎng)期積淀下來(lái)的文化精華。英國(guó)的拉德克利夫?布朗曾以安達(dá)曼人德信仰儀式為例,說(shuō)明文化的功能之一就是促進(jìn)社會(huì)的團(tuán)結(jié)與凝聚力。少數(shù)民族由于是弱勢(shì)群體,少數(shù)民族文化屬于亞文化,弱勢(shì)文化,面對(duì)主流文化和其他文化的包圍,少數(shù)民族對(duì)于自己的文化更是懷有特殊的情感。只有給予少數(shù)民族文化權(quán)利以特別的保護(hù),才有利于保有共同的少數(shù)民族文化,有助于少數(shù)民族自身的存在和發(fā)展,增強(qiáng)少數(shù)民族的凝聚力和自豪感。

3.有助于少數(shù)民族文化和中華民族文化的繁榮和發(fā)展

中華民族文化不等同于主體民族(漢族)文化,也不等同于統(tǒng)治民族(如歷史上的蒙古族、滿族)文化。中華民族文化是中華各民族文化融合的最終產(chǎn)物,其繁榮和發(fā)展需要各個(gè)民族輸入新鮮的血液。漢族文化是主流文化,在同等的條件下,其繁榮和發(fā)展不會(huì)受到制度、歷史、環(huán)境等因素的制約,或者說(shuō)阻礙因素較少,其權(quán)利無(wú)須特別的保護(hù)。相反,少數(shù)民族文化的發(fā)展極易受到多種客觀和人為因素的阻礙。少數(shù)民族文化的權(quán)利也因此極易受到侵害。只有給予少數(shù)民族文化權(quán)利以特別的保護(hù),才能使少數(shù)民族文化在實(shí)質(zhì)上與漢族文化平等地繁榮和發(fā)展,從而有助于整個(gè)中華民族文化繁榮和發(fā)展。

四、少數(shù)民族文化權(quán)利保護(hù)的幾點(diǎn)意見(jiàn)

1.正確認(rèn)識(shí)少數(shù)民族傳統(tǒng)文化嬗變與少數(shù)民族文化權(quán)利保護(hù)的關(guān)系

一方面我們對(duì)少數(shù)民族文化的嬗變,應(yīng)理解和寬容。另一方面我們對(duì)少數(shù)民族傳統(tǒng)文化進(jìn)行必要的保護(hù)也體現(xiàn)了少數(shù)民族的文化權(quán)利要求。我們必須清醒地看到,少數(shù)民族傳統(tǒng)文化作為人類文化的重要組成部分,其在記錄民族發(fā)展的歷史進(jìn)程,實(shí)現(xiàn)民族認(rèn)同和社會(huì)認(rèn)同,豐富世界文化寶庫(kù)等方面都具有重要的歷史價(jià)值和現(xiàn)實(shí)意義。我們的寬容和理解不是強(qiáng)迫少數(shù)民族繼續(xù)居住在用竹木搭建的房子里,也不能要求少數(shù)民族青年拒絕外出打工,不去接觸現(xiàn)代都市文明。民族文化的保護(hù)和發(fā)展,只能在順應(yīng)現(xiàn)代化要求的前提下才有現(xiàn)實(shí)意義,違背歷史與社會(huì)的發(fā)展規(guī)律,去阻止文化的變遷,只會(huì)導(dǎo)致自由的喪失和文化的僵化。在社會(huì)的進(jìn)步過(guò)程中,一部分與時(shí)展要求不相宜的少數(shù)民族傳統(tǒng)文化的變異是正常的,但由于少數(shù)民族文化的不可再生性,我們對(duì)其保護(hù)可以保留其價(jià)值減少其損失。

2.完善保護(hù)少數(shù)民族文化權(quán)利的法律制度

對(duì)少數(shù)民族文化權(quán)利的法律保護(hù),應(yīng)建立起國(guó)家的法律、行政法規(guī)、規(guī)章、地方性法規(guī)、自治條例、單行條例等協(xié)調(diào)一致的法律制度,立法、執(zhí)法要盡量明確、具體。國(guó)家的立法要有對(duì)少數(shù)民族文化權(quán)利的特別規(guī)定,甚至制定詳細(xì)的司法解釋或行政法規(guī)。地方立法在國(guó)家立法的大原則下,結(jié)合各個(gè)地方的實(shí)際情況,制定出更富有操作性的地方性法規(guī)、規(guī)章、自治條例、單行條例,以便于執(zhí)法,克服目前一些無(wú)法可依的局面。以下幾個(gè)方面是立法中應(yīng)明確規(guī)定的:(1)少數(shù)民族文化權(quán)利的外延,采取列舉加概括的立法例;(2)執(zhí)法主體要明確,避免在少數(shù)民族文化權(quán)利的保護(hù)中互相推諉責(zé)任;(3)要明確規(guī)定法律責(zé)任,一旦發(fā)生侵權(quán),可更有效地保護(hù)少數(shù)民族文化權(quán)利。在立法中,還要特別注意以下問(wèn)題:(1)要結(jié)合國(guó)家的民族政策、少數(shù)民族的風(fēng)俗習(xí)慣和立法,特別是針對(duì)具體少數(shù)民族文化的詳細(xì)規(guī)定;(2)要讓少數(shù)民族盡量有效參與立法。少數(shù)民族更了解當(dāng)?shù)氐拿褡逦幕?其參與立法,可以減少立法和執(zhí)法成本,更利于保護(hù)少數(shù)民族文化權(quán)利。

3.加強(qiáng)保護(hù)少數(shù)民族文化權(quán)利意識(shí)的宣傳

要在全國(guó)范圍內(nèi)宣傳保護(hù)少數(shù)民族文化權(quán)利,尤其少數(shù)民族地區(qū)的干部和群眾,在全國(guó)各族人民中樹立保護(hù)少數(shù)民族文化權(quán)利的觀念。使人人認(rèn)識(shí)到少數(shù)民族文化的重要性,了解少數(shù)民族文化權(quán)利的內(nèi)容,做到自己不侵犯少數(shù)民族文化權(quán)利,同時(shí)對(duì)侵犯少數(shù)民族文化權(quán)利的行為作斗爭(zhēng)。

4.提高執(zhí)法人員的素質(zhì)

執(zhí)法者的素質(zhì)不高是少數(shù)民族文化權(quán)利得不到有效保護(hù)的重要原因之一。作為保護(hù)少數(shù)民族文化權(quán)利的執(zhí)法者,既要有少數(shù)民族文化知識(shí),有少數(shù)民族文化重要性的意識(shí),又要熟悉少數(shù)民族的風(fēng)俗習(xí)慣和等與少數(shù)民族文化相關(guān)的知識(shí)。執(zhí)法者的素質(zhì)高低直接關(guān)系到少數(shù)民族文化權(quán)利是否能得到有效保護(hù),如云南陽(yáng)宗海水體出現(xiàn)富營(yíng)養(yǎng)化問(wèn)題,當(dāng)?shù)卣恢匾曊加邢喈?dāng)一部分原因。

五、結(jié)束語(yǔ)

在多元文化格局的情況下,文化的影響和沖突是必然的。少數(shù)民族文化只有在和其他文化相互影響中,汲取其他文化中的合理部分,才能發(fā)展自己。隨著西部大開發(fā)戰(zhàn)略的實(shí)施和《民族區(qū)域自治制度》的進(jìn)一步完善,少數(shù)民族文化權(quán)利正在得到不斷改善和加強(qiáng)。但是保護(hù)少數(shù)民族文化權(quán)利僅有黨和政府以及學(xué)者的努力是不夠的,需要全社會(huì)的廣泛參與,從制度等各個(gè)方面進(jìn)行全方位的保護(hù),加強(qiáng)與國(guó)際社會(huì)在保護(hù)少數(shù)民族文化權(quán)利方面的合作與交流,使少數(shù)民族文化權(quán)利得到切實(shí)有效的保護(hù)。

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篇4

關(guān)鍵詞:新媒體 少數(shù)民族文化傳播 有力保障 必經(jīng)之路

當(dāng)代傳播技術(shù)發(fā)生了翻天覆地的變化,但是真正對(duì)舊有傳播形式形成了巨大挑戰(zhàn)的是新興數(shù)字媒體。借助新媒體,少數(shù)民族文化的傳承和傳播走向了數(shù)字化。

(一)新媒體的概念和特性

1.新媒體的界定

清華大學(xué)熊澄宇教授認(rèn)為,新媒體通常是指在計(jì)算機(jī)信息處理技術(shù)基礎(chǔ)之上出現(xiàn)和影響的媒體形態(tài)?!霸诮裉炀W(wǎng)絡(luò)基礎(chǔ)上又有延伸,無(wú)線移動(dòng)的問(wèn)題,還有出現(xiàn)其他新的媒體形態(tài),跟計(jì)算機(jī)相關(guān)的。這都可以說(shuō)是新媒體”。

本文所指的新媒體是相對(duì)于傳統(tǒng)媒體而言的新媒體,它們依托數(shù)字技術(shù)、移動(dòng)通信技術(shù)、互聯(lián)網(wǎng)絡(luò)技術(shù)等新技術(shù)向廣大受眾提供信息服務(wù)。目前備受關(guān)注的新媒體主要包括門戶網(wǎng)站、虛擬社區(qū)、網(wǎng)上即時(shí)通訊群組、博客、手機(jī)電視、數(shù)字電視、移動(dòng)電視、IPTV、樓宇視屏等。

2.新媒體的傳播特性

新媒體的“新”,其實(shí)就是它與傳統(tǒng)媒體的區(qū)別。這些區(qū)別,除了采用新技術(shù)所帶來(lái)的“海量性”、“時(shí)效性”、“多媒體”、“超文本”、“全球化”、“移動(dòng)性”等顯而易見(jiàn)的特征外,還有新媒體傳播主體多元化、傳播內(nèi)容和形式多樣化、傳播行為的主動(dòng)性、交互性、異步性以及新媒體新的傳播效力等傳播學(xué)意義上的特性。

(二)少數(shù)民族文化傳播

1.少數(shù)民族文化及其特征

文化是指一個(gè)國(guó)家或民族的歷史地理、風(fēng)俗人情、生活方式、文學(xué)藝術(shù)、價(jià)值觀念等。民族文化是各民族在其歷史發(fā)展過(guò)程中創(chuàng)造和發(fā)展出來(lái)的具有本民族特點(diǎn)的物質(zhì)文化和精神文化。我國(guó)少數(shù)民族文化具有分布立體性、環(huán)境適應(yīng)性、形態(tài)多樣性、傳承神秘性、認(rèn)同全族性等特征。

2.少數(shù)民族文化的傳播

少數(shù)民族文化傳播的主要方式有:古代的國(guó)家使節(jié)互訪、互市貿(mào)易、戰(zhàn)爭(zhēng)掠奪;近現(xiàn)代主要以印刷、電子媒介作為中介傳播,同時(shí)各民族的節(jié)會(huì)活動(dòng)也是傳播的一個(gè)重要介質(zhì)。少數(shù)民族文化具有政府宣傳性、民族性和多樣性、地域性和群眾性等傳播特性。

(三)新媒體與少數(shù)民族文化傳播的內(nèi)在聯(lián)系

1.新媒體是保護(hù)和傳承少數(shù)民族文化遺產(chǎn)的有力保障。

民族文化傳承是一種縱向傳播,因此其傳承需要媒介。新媒體一出世就擁有許多傳播上的優(yōu)勢(shì)。媒介技術(shù)的進(jìn)步勢(shì)必標(biāo)志著少數(shù)民族文化傳承的進(jìn)步?!安捎脭?shù)字采集、數(shù)字存儲(chǔ)、數(shù)字處理、數(shù)字展示、數(shù)字傳播等數(shù)字化技術(shù),將文化遺產(chǎn)轉(zhuǎn)換、再現(xiàn)、復(fù)原成可共享、可再生的數(shù)字形態(tài),并以新的視角加以解讀、保存和傳播”,即是“文化遺產(chǎn)數(shù)字化”。

現(xiàn)有文物保護(hù)手段大多采用傳統(tǒng)方式,征集、整理、收藏、研究、出版或演出。由于運(yùn)用現(xiàn)代科技手段進(jìn)行加工、處理、存儲(chǔ)、提煉、展示和傳播的能力嚴(yán)重不足,少數(shù)民族文化文物往往局限于少數(shù)專家學(xué)者,造成了保護(hù)與利用的脫節(jié)。這遠(yuǎn)遠(yuǎn)不能適應(yīng)文物大規(guī)模保護(hù)與利用工作的需要。在這種情況下,少數(shù)民族文化數(shù)字化保護(hù)方式可以使少數(shù)民族文化遺產(chǎn)得到更有效的保護(hù),同時(shí)也為該文化在全世界范圍內(nèi)廣泛傳播提供無(wú)限潛能。

采用數(shù)字化搶救、保存少數(shù)民族文化有大量?jī)?yōu)點(diǎn)。一是“原汁原味”。圖、文、聲音、動(dòng)作并茂,真實(shí)記錄少數(shù)民族傳統(tǒng)文化,其效果是傳統(tǒng)記錄方式不可比擬的。二是可以迅速?gòu)?fù)制、實(shí)現(xiàn)資源共享。三是成本低廉,易于保存。

2.新媒體是傳播和發(fā)展民族文化的必經(jīng)之路

新勝舊是事物發(fā)展客觀規(guī)律,同樣是文化發(fā)展之道。少數(shù)民族文化傳播和發(fā)展之道在于數(shù)字化,這是由少數(shù)民族文化屬性和新媒體傳播特性所決定的。

(1) 新媒體實(shí)現(xiàn)了少數(shù)民族文化傳播的高時(shí)效性

傳統(tǒng)少數(shù)民族文化傳播方式或多或少會(huì)受到時(shí)間和空間限制,而基于數(shù)字技術(shù)的新媒體傳播在極大地壓縮了文化傳播的物理時(shí)空后,憑借互聯(lián)網(wǎng)幾乎可以瞬間將數(shù)字化后的少數(shù)民族文化信息傳達(dá)到各用戶,實(shí)現(xiàn)文化傳播的零距離。借助新媒體,世人不用親探少數(shù)民族聚居地也能隨時(shí)隨地感受其文化的獨(dú)特魅力。

(2)新媒體實(shí)現(xiàn)著少數(shù)民族文化全國(guó)性甚至全球性的遷移。

少數(shù)民族文化傳播具有強(qiáng)烈民族性和地域性,新媒體時(shí)代的到來(lái)使少數(shù)民族文化大范圍傳遞和交流達(dá)到了前所未有的廣度和深度。小眾的少數(shù)民族文化借助新媒體實(shí)現(xiàn)了向全國(guó)甚至全球的遷移,它把自己的風(fēng)采展現(xiàn)在世人面前并影響著世人,相應(yīng)地,新媒體也將其它文化的精彩帶入少數(shù)民族地區(qū),將當(dāng)?shù)厝藦倪^(guò)去封閉的文化觀念帶入一個(gè)開放性的文化視野中。

(3)新媒體實(shí)現(xiàn)著少數(shù)民族文化傳播向個(gè)人性和多元性的轉(zhuǎn)變。

新媒體時(shí)代,少數(shù)民族文化傳播特點(diǎn)出現(xiàn)了新變化。各民族除了政府主導(dǎo)的官方宣傳外,還出現(xiàn)了民間人士自發(fā)利用網(wǎng)絡(luò)進(jìn)行的本民族文化宣傳。他們主要以旅游網(wǎng)站和網(wǎng)絡(luò)社區(qū)為平臺(tái),有的人還開設(shè)了自己的民族網(wǎng)站,他們是少數(shù)民族文化傳播中不可忽視的民間力量?!霸颇铣霈F(xiàn)了以專門傳播當(dāng)?shù)厣贁?shù)民族為己任的職業(yè)傳播人”,他們自己出資開設(shè)網(wǎng)站,義務(wù)傳播本民族或民族地區(qū)的文化。

新媒體時(shí)代,少數(shù)民族文化傳播方式變得多元化。即時(shí)通訊、網(wǎng)絡(luò)社區(qū)、博客、播客、數(shù)字電視、數(shù)字音樂(lè)、數(shù)字游戲等新興事物接二連三地出現(xiàn)在大眾面前,它們把大量不同民族、不同地域的人聯(lián)系到了一起。通過(guò)新媒體這個(gè)平臺(tái),少數(shù)民族文化能即時(shí)地以圖文并茂、聲像合一、寓傳于樂(lè)等多種形式進(jìn)行展示、傳播和交流,同時(shí)得到發(fā)展。

3.新媒體傳播背景下少數(shù)民族文化傳播面臨的困境

文化的傳播和交流是相互的,外來(lái)強(qiáng)勢(shì)文化傳入給少數(shù)民族文化傳播帶來(lái)了不小壓力。與傳統(tǒng)媒體相比,借助新媒體的文化傳播活動(dòng)對(duì)少數(shù)民族傳統(tǒng)文化沖擊更為明顯,少數(shù)民族語(yǔ)言藝術(shù)、禮儀習(xí)俗、價(jià)值觀念等都在逐漸弱化甚至消失,豐富多彩的民俗活動(dòng)及其歌謠舞蹈等逐漸衰落。少數(shù)民族旅游區(qū)中,雖然隨處可見(jiàn)展現(xiàn)本民族文化的建筑、用具、服飾和風(fēng)俗活動(dòng)等,但這些東西大多已不是民族文化的自然呈現(xiàn),而是基于商業(yè)利益的刻意夸示甚至扭曲,內(nèi)在的民族本色已經(jīng)所剩無(wú)幾。這些現(xiàn)象表明,少數(shù)民族共同心理認(rèn)同正在消退,少數(shù)民族傳統(tǒng)文化正在消失且呈加速度態(tài)勢(shì)。如果任其自由發(fā)展,少數(shù)民族傳統(tǒng)文化就有消亡的危險(xiǎn)。只有積極回應(yīng),借助新媒體的優(yōu)勢(shì)積極進(jìn)行傳承和傳播,少數(shù)民族文化才能繼續(xù)存在和發(fā)展。

如今,新興數(shù)字媒體成了時(shí)代的弄潮兒。而文化的表達(dá)、傳播必須有工具和載體,因此文化的進(jìn)步也就通過(guò)表達(dá)、傳播其的工具和載體的進(jìn)步而表現(xiàn)出來(lái)。新媒體技術(shù)具有強(qiáng)大的社會(huì)擴(kuò)張力和推動(dòng)力,這為傳承與傳播少數(shù)民族文化提供了有利條件。我們既不能忽視在新媒體傳播背景下少數(shù)民族文化所面臨的困境,也不能否認(rèn)新媒體在民族文化保護(hù)和傳播中所起的重大作用。新媒體不僅是民族文化保護(hù)和傳承的有力保障,還是少數(shù)民族文化傳播和發(fā)展的必經(jīng)之路。(作者單位:云南師范大學(xué)傳媒學(xué)院)

參考文獻(xiàn)

[1] 石磊.新媒體概論[M].北京:中國(guó)傳媒大學(xué)出版社,2009.2.

篇5

目前,國(guó)內(nèi)尚無(wú)對(duì)民族文化傳播的確切定義,相關(guān)的理論探討也鮮見(jiàn)。郝樸寧的《民族文化傳播理論描述》可視為較系統(tǒng)性地從理論上對(duì)此問(wèn)題進(jìn)行探索的代表性成果。該著作運(yùn)用傳播學(xué)的理論與方法,從傳播主體、符號(hào)和內(nèi)容、傳播介質(zhì)等幾個(gè)主要方面,對(duì)民族文化的產(chǎn)生、發(fā)展進(jìn)行了歷史性考察,揭示了傳播在民族文化產(chǎn)生和演進(jìn)過(guò)程中的作用與力量,并嘗試性地提出了民族文化傳播的基本原理和構(gòu)建民族文化傳播學(xué)的主要內(nèi)容。他認(rèn)為,在民族文化的傳播中,有幾個(gè)方面的影響機(jī)制在發(fā)揮作用,即文化的維模功能、文化適應(yīng)、文化的圈層性、文化融合、文化增殖、文化積淀、文化分層。他將民族文化傳播學(xué)的基點(diǎn)建構(gòu)于民族文化的延存、傳播、傳承之上,從理論和實(shí)踐兩個(gè)方面出發(fā),提出了七個(gè)層次的建構(gòu)要求。同時(shí),作者應(yīng)用傳播學(xué)的方法與框架,將民族文化傳播放在中華文化的保護(hù)與傳承的大視野下,提出了民族文化傳播學(xué)的現(xiàn)代建構(gòu)內(nèi)容。這些思路和觀點(diǎn),盡管尚未達(dá)到建構(gòu)起民族文化傳播學(xué)的層次,但對(duì)于民族文化傳播的理論研究,以及對(duì)民族文化傳播學(xué)的探索具有重要的啟示意義。

二、傳統(tǒng)大眾傳媒的民族文化傳播效力

傳統(tǒng)大眾媒體是民族文化傳播的重要渠道和平臺(tái),也是覆蓋面和滲透力最為廣泛的媒介形式。配合國(guó)家的政策,為了更好地保護(hù)和宣傳少數(shù)民族的文化習(xí)俗,大量涉及民族內(nèi)容的節(jié)目和欄目、專刊等被制作并廣泛傳播。對(duì)于大眾傳媒在弘揚(yáng)和傳播民族文化方面的功能優(yōu)勢(shì),基本沒(méi)有異議。然而,對(duì)于實(shí)踐中大眾傳媒的傳播內(nèi)容在促進(jìn)民族文化保護(hù)與傳承方面的實(shí)際效力,學(xué)界存有不同的觀點(diǎn)和評(píng)判。張燕認(rèn)為,盡管大眾傳媒在傳播原生態(tài)民族文化方面具有某種積極作用,但其實(shí)際存有的功利性,導(dǎo)致傳播初衷與實(shí)際的議程設(shè)置效果之間產(chǎn)生了偏差,造成大眾傳媒在傳播原生態(tài)民族文化的過(guò)程中的某種異化,一定程度上消解了民族文化原本的文化品質(zhì)。同時(shí),在表現(xiàn)方式上也喪失了民族文化最真實(shí)的面貌。故而她強(qiáng)調(diào),大眾傳媒應(yīng)充分尊重和維持民族文化的本真狀態(tài),從整體和細(xì)節(jié)上做到真實(shí)展現(xiàn),才能真正發(fā)揮大眾傳媒傳播民族文化的效力。劉祥平在對(duì)貴州民族地區(qū)的民族文化傳播研究中指出,大眾傳媒在當(dāng)?shù)氐拿褡逦幕瘋鞑ズ吐糜涡蜗笮麄髦挟a(chǎn)生了積極作用,但是,僅僅依靠傳統(tǒng)大眾媒體是很難完成傳播地區(qū)民族文化,促進(jìn)當(dāng)?shù)芈糜涡蜗蠼ㄔO(shè)的任務(wù)。唯有充分挖掘和利用網(wǎng)絡(luò)與新媒體形式,同時(shí)配合外部?jī)?yōu)勢(shì)媒體的傳播力量,才能更好地發(fā)揮民族文化傳播的作用,提升傳播效果。另有學(xué)者從個(gè)案出發(fā),探討了少數(shù)民族電視節(jié)目主持人在傳播民族文化中的作用,從電視節(jié)目的主體元素角度探討了大眾傳媒如何提升民族文化傳播效力的問(wèn)題。

三、網(wǎng)絡(luò)、新媒體環(huán)境下的民族文化傳播

民族文化傳播的研究中,有關(guān)網(wǎng)絡(luò)、新媒體與民族文化傳播的相關(guān)探討數(shù)量最多,這是針對(duì)新媒體環(huán)境下少數(shù)民族文化傳播的現(xiàn)實(shí)困境而做出的積極回應(yīng)。莊曉東以云南少數(shù)民族文化的現(xiàn)代建構(gòu)為背景,探討了網(wǎng)絡(luò)媒介與當(dāng)?shù)孛褡逦幕幕?dòng),以及在新的媒介環(huán)境下民族意識(shí)與民族文化認(rèn)同所發(fā)生的變化。通過(guò)實(shí)證考察,作者對(duì)云南少數(shù)民族文化在傳統(tǒng)媒介環(huán)境下和網(wǎng)絡(luò)環(huán)境下的不同情況分別給予了考察,提出了當(dāng)?shù)鼐W(wǎng)絡(luò)媒介建構(gòu)民族文化的新模式,尤其強(qiáng)調(diào)并分析了民族意識(shí)建構(gòu)的相關(guān)情況。陳峻俊認(rèn)為,網(wǎng)絡(luò)以其傳播優(yōu)勢(shì)極大地改變了少數(shù)民族文化傳播的面貌,不僅擴(kuò)展了民族文化傳播的視野,改變了原有的傳播模式,更深刻地影響了少數(shù)民族的文化傳播觀念。通過(guò)利用網(wǎng)絡(luò)技術(shù)和信息資源,可極大地開發(fā)民族地區(qū)的文化傳播潛能,促進(jìn)地區(qū)經(jīng)濟(jì)的發(fā)展。而對(duì)于網(wǎng)絡(luò)保護(hù)抑或是破壞了傳統(tǒng)文化的爭(zhēng)議,正是由于網(wǎng)絡(luò)媒體的低門檻、互動(dòng)性、自媒體特征,使得族群間的聯(lián)系更加密切,不但不會(huì)導(dǎo)致某個(gè)民族文化的退化,反而有利于民族間的交流與和諧,更好地平衡主流文化與少數(shù)民族文化之間的關(guān)系。閻敏以渝東南少數(shù)民族地區(qū)為例,提出了新媒體環(huán)境下民族文化傳播的新路徑與具體的策略性措施,建議通過(guò)聯(lián)合傳統(tǒng)媒體,優(yōu)勢(shì)互補(bǔ)地打造文化傳播精品內(nèi)容;同時(shí)根據(jù)民族文化的特色,利用微博等新媒體形式,細(xì)分傳播內(nèi)容,加強(qiáng)民族文化傳播的集中性與針對(duì)性;提倡利用新媒體平臺(tái),進(jìn)行體驗(yàn)式民族文化傳播,讓受眾身臨其境地感受民族文化的特色。孔鈺欽以新媒體環(huán)境下我國(guó)少數(shù)民族文化傳播所面臨的困境為基礎(chǔ),分析了利用新媒體進(jìn)行民族文化傳播的可行性,提出從“建立新媒體動(dòng)態(tài)生態(tài)少數(shù)民族博物館”、“建設(shè)少數(shù)民族新媒體書店”、“開發(fā)少數(shù)民族文化傳播新媒體產(chǎn)業(yè)鏈”幾個(gè)方面入手,開辟新媒體傳播少數(shù)民族文化的新渠道。相比前兩類微觀層面的策略性探討,張競(jìng)月和王金磊從宏觀上探討了新媒體環(huán)境下民族文化傳播的困境與出路,提出了“民族文化消費(fèi)畸形”、“對(duì)外傳播受限”、“文化符號(hào)機(jī)械復(fù)制”等問(wèn)題,并給出“構(gòu)建國(guó)家共同文化”、“進(jìn)行民族分層化傳播”、“民族文化大數(shù)據(jù)傳播”等建議,同其他學(xué)者一樣,他們也主張建立民族文化傳播的產(chǎn)業(yè)鏈,加強(qiáng)民族文化傳播的市場(chǎng)化運(yùn)作,從而在吸引更多關(guān)注者的同時(shí),促進(jìn)民族地區(qū)的經(jīng)濟(jì)發(fā)展。也有學(xué)者針對(duì)“微時(shí)代”的民族文化的傳播與發(fā)展問(wèn)題進(jìn)行了討論,如微信、微博、微電影、微小說(shuō)等各種建立在數(shù)字信息技術(shù)基礎(chǔ)上的傳播方式,都將成為新時(shí)期民族文化傳播的重要平臺(tái)和途徑。有學(xué)者認(rèn)為,應(yīng)建立信息化平臺(tái),制定出符合具體民族文化內(nèi)涵的微信息傳播方式與路徑,從而有效地拓展民族文化傳播的廣度和提升傳播力度。此外,自2008年開始舉辦的“新媒體與民族文化傳播論壇”已成為此領(lǐng)域研究的重要平臺(tái),會(huì)議每隔一年舉辦一次,積極探討了有關(guān)新媒體的發(fā)展與民族文化傳播、少數(shù)民族新聞教育等方面的最新最前沿的問(wèn)題。

四、民族文化與跨文化傳播

民族文化的跨文化傳播問(wèn)題,是民族文化傳播研究中的另一大成果集結(jié)領(lǐng)域。在多民族的國(guó)家,各個(gè)民族的文化在形成和發(fā)展的過(guò)程中從來(lái)都不是孤立的,而是一個(gè)不斷與他族文化相互影響、相互借鑒、部分交融的動(dòng)態(tài)過(guò)程。因此,少數(shù)民族的文化傳播與傳承必然繞不開它同其他民族文化的關(guān)系處理情況,而在全球化、現(xiàn)代化的大背景下,不同族群之間的文化交流與碰撞已是不可避免。那么究竟該如何看待這種現(xiàn)實(shí),如何處理好其中的利與弊、得與失,讓一個(gè)民族的文化能夠在同族外文化的互動(dòng)中得到傳揚(yáng)與承續(xù),是民族文化傳播研究必須要解決的問(wèn)題。楊芳芳從宏觀視角探討了跨文化傳播與民族文化的關(guān)系問(wèn)題,強(qiáng)調(diào)民族文化在其形成過(guò)程中的跨文化傳播特性。且隨著跨文化的傳播與發(fā)展,使得各族文化之間在相互適應(yīng)與融合的同時(shí),也造成了具體民族文化的異化與原有文化傳統(tǒng)的消解。因此,她從全球傳播和文化霸權(quán)的角度出發(fā),認(rèn)為民族文化只有平衡好汲取外族文化的文明成果與保持自身鮮明特色和文化主旨的關(guān)系,增強(qiáng)文化傳播力方能得到更好地弘揚(yáng)和發(fā)展。李娜用傳播學(xué)的框架,對(duì)藏族、門巴族、珞巴族之間的跨文化傳播活動(dòng)方式進(jìn)行了歷史性的考察,爬梳了三個(gè)民族之間的跨文化傳播形態(tài)與途徑,并從文化的表層結(jié)構(gòu)和深層結(jié)構(gòu)上對(duì)傳播效果進(jìn)行了評(píng)價(jià),以此為基礎(chǔ),提出少數(shù)民族之間的跨文化傳播的三個(gè)主要特質(zhì),即“生產(chǎn)生活的需要”、“娛樂(lè)化”、“地緣特質(zhì)”,這三個(gè)方面對(duì)于不同民族之間的文化交流廣度與深度具有重要影響。另有學(xué)者從構(gòu)建和諧社會(huì)的角度出發(fā),對(duì)民族旅游中的跨文化傳播現(xiàn)狀與問(wèn)題進(jìn)行了分析,認(rèn)為民族旅游中的跨文化良性傳播與互動(dòng)對(duì)于在多元文化環(huán)境下構(gòu)建和諧社會(huì)意義重大。還有不少研究者針對(duì)民族文化的表層結(jié)構(gòu),如民族服飾、舞蹈、音樂(lè)、習(xí)俗、體育等的跨文化傳播價(jià)值與策略進(jìn)行了專項(xiàng)研究,個(gè)別學(xué)者運(yùn)用符號(hào)學(xué)的相關(guān)理論與方法,對(duì)影視作品中的民族文化符號(hào)的跨文化傳播價(jià)值和效果給予考察,倡導(dǎo)通過(guò)這些可以跨越民族間差異的方式,更好地進(jìn)行跨文化交流,以促進(jìn)本族文化的外部認(rèn)知與傳揚(yáng),從而完成保護(hù)和延續(xù)本民族文化的任務(wù)。此外,針對(duì)少數(shù)民族禁忌在跨文化傳播中的影響問(wèn)題,有學(xué)者進(jìn)行了系統(tǒng)地考察。以少數(shù)民族禁忌在傳播中的特殊性為基礎(chǔ),運(yùn)用傳播學(xué)的框架,從傳播者、傳播系統(tǒng)和受眾三個(gè)層面分析了民族禁忌對(duì)跨文化傳播的影響情況與機(jī)制,為更好地控制跨文化傳播中的這種負(fù)面因素,提高傳播效果提供了重要思路。

五、文化傳播與少數(shù)民族文化的變遷

篇6

民族語(yǔ)言是民族文化的一個(gè)最重要的組成部分,它最直接的反映著各少數(shù)民族同胞在歷史長(zhǎng)河里生產(chǎn)生活實(shí)踐中的各種文化積淀,是民族文化信息的重要載體。國(guó)家為我省沒(méi)有文字的一些民語(yǔ)創(chuàng)造了拼音文字,如苗語(yǔ)、侗語(yǔ)和布依語(yǔ)。過(guò)去在各個(gè)相關(guān)政府部門和科研機(jī)構(gòu)的努力下,我省出版了一批民族語(yǔ)言文字研究書籍、雙語(yǔ)教材和掃盲識(shí)字課本,如《苗漢詞典》、《布依語(yǔ)常用詞匯選編》。這些書籍和材料對(duì)保護(hù)和研究民族語(yǔ)言有著重大意義。然而,這些文獻(xiàn)書籍多以國(guó)際音標(biāo)或者漢語(yǔ)拼音來(lái)標(biāo)記注音,有的地方不能準(zhǔn)確反映實(shí)際語(yǔ)音,對(duì)民語(yǔ)中獨(dú)具特色的各種語(yǔ)音語(yǔ)調(diào)的表示更是力不從心。語(yǔ)言是活的交流的工具,它的聲學(xué)特征是語(yǔ)言研究的一個(gè)重要組成部分,如果不注重語(yǔ)音的保護(hù)和記錄,口頭應(yīng)用不得以重視,語(yǔ)言就變成了無(wú)源之水,無(wú)本之木,語(yǔ)言研究就成了紙上談兵,實(shí)際意義微乎其微?,F(xiàn)今掌握純正少數(shù)民族語(yǔ)言語(yǔ)音的人越來(lái)越少,而且多為老年人、少數(shù)民族青年從長(zhǎng)輩那學(xué)到的語(yǔ)音由于受到周圍現(xiàn)代文化和環(huán)境的影響,也越發(fā)像是多種語(yǔ)言的雜糅,使得純正的民族語(yǔ)言語(yǔ)音有失傳之虞,對(duì)此的保護(hù)工作是迫在眉睫。傳統(tǒng)的保護(hù)方法,將一些語(yǔ)言片段錄制下來(lái),以磁帶或者光盤加以保存,由于其形式單一,語(yǔ)音語(yǔ)料檢索定位不便,給研究工作帶來(lái)了諸多困難。當(dāng)前國(guó)內(nèi)外語(yǔ)言學(xué)研究的潮流之一是利用信息技術(shù),以計(jì)算機(jī)為載體,構(gòu)建語(yǔ)言的語(yǔ)音語(yǔ)料庫(kù),以文本、語(yǔ)音、聲學(xué)參數(shù)等多種形式還原語(yǔ)言語(yǔ)音,關(guān)于語(yǔ)言的發(fā)音機(jī)制、語(yǔ)音特性及語(yǔ)音語(yǔ)調(diào)在言談交流中的變化規(guī)律,都可以在數(shù)據(jù)庫(kù)中得以記錄和保存。此種方法將人類以模擬信號(hào)形式存在的話音數(shù)字化,不僅便于長(zhǎng)期保存,更有利于檢索、研究。民族語(yǔ)言語(yǔ)音語(yǔ)料庫(kù)的建立主要工作有:

1)發(fā)音人的選擇和發(fā)音素材的設(shè)計(jì)。此項(xiàng)工作是整個(gè)建庫(kù)工作的基礎(chǔ),發(fā)音人應(yīng)由相關(guān)專家審慎評(píng)選,除了發(fā)音應(yīng)標(biāo)準(zhǔn)純正外,還應(yīng)有積極和良好的合作意愿。發(fā)音素材也應(yīng)該由民語(yǔ)研究專家精心設(shè)計(jì),在有限的詞、句、篇章中最大限度的反映民族語(yǔ)言各個(gè)方面的特點(diǎn)及聲學(xué)特征。

2)錄音及整理過(guò)程。此工作需要召集精通錄音軟件如cooledit等專業(yè)軟件使用,掌握一定聲學(xué)處理技術(shù)的專業(yè)人才完成。將采集到的數(shù)字聲音信噪比盡可能地提高,保證音訊的清晰低噪,然后將聲音元素與文字相結(jié)合,一一對(duì)應(yīng)。

3)語(yǔ)音標(biāo)注過(guò)程。用國(guó)際音標(biāo)、漢語(yǔ)拼音或者SAMPA碼對(duì)民族文字進(jìn)行注音,是國(guó)內(nèi)對(duì)少數(shù)民族文字研究的最常用方法。在語(yǔ)音語(yǔ)料庫(kù)中對(duì)民族文字標(biāo)注發(fā)音,以便用戶結(jié)合預(yù)存系統(tǒng)里的語(yǔ)音語(yǔ)料相對(duì)比,系統(tǒng)功能將更完善,使用將更方便。

4)數(shù)據(jù)庫(kù)和數(shù)據(jù)庫(kù)管理系統(tǒng)的建立。將語(yǔ)音語(yǔ)料、文字、注音準(zhǔn)備好后,對(duì)數(shù)據(jù)庫(kù)系統(tǒng)的設(shè)計(jì)是最后一個(gè)關(guān)鍵步驟。利用計(jì)算機(jī)成熟的數(shù)據(jù)管理技術(shù),召集懂得程序設(shè)計(jì)的相關(guān)人員,設(shè)計(jì)出相應(yīng)的數(shù)據(jù)庫(kù)和數(shù)據(jù)庫(kù)管理系統(tǒng),建立良好的人性化交互接口,將使得對(duì)信息的把握更全面、更簡(jiǎn)捷,研究人員開展工作也將更加得心應(yīng)手。

2少數(shù)民族文字的信息化建設(shè)

語(yǔ)言文字要想真正意義上不消亡,就必須存在于應(yīng)用當(dāng)中。在今天的社會(huì),人們接觸和使用信息化的文字的機(jī)會(huì)越來(lái)越多,如計(jì)算機(jī)、手機(jī)等電子設(shè)備也成了重要的文字存儲(chǔ)、傳播媒介。為了適應(yīng)時(shí)代需要,跟上時(shí)代步伐,我們需要大力開展民族文字的信息化工作。讓少數(shù)民族同胞在電子設(shè)備無(wú)處不在的環(huán)境里,也可以見(jiàn)到和使用到自己的民族文字。例如,新疆維吾爾自治區(qū)在2004年就已推出了我國(guó)第一步維吾爾文的手機(jī),在國(guó)家信息產(chǎn)業(yè)部的支持下,新疆開發(fā)了很多維吾爾文接口的計(jì)算機(jī)軟件,讓維吾爾同胞們感受到了維吾爾文字在信息時(shí)代的環(huán)境下同樣有用武之地,不是過(guò)時(shí)的、被淘汰的語(yǔ)言。民族文字信息化建設(shè)所對(duì)應(yīng)的主要具體工作有:

1)民族文字的信息編碼。民族文字信息編碼也就是讓計(jì)算機(jī)等電子設(shè)備能夠正確顯示出獨(dú)特的民族文字,人們可以通過(guò)輸入設(shè)備簡(jiǎn)便的將民族文字輸入電子設(shè)備。目前貴州省內(nèi)擁有自己文字的民族語(yǔ)言不多,現(xiàn)在主要的苗文、侗文和布依族文字都是建國(guó)后在黨和政府幫助下用拉丁字母為基礎(chǔ)建立的。由于拉丁字母的編碼問(wèn)題早已解決,拉丁字母可以非常簡(jiǎn)單的在現(xiàn)在的各種電子設(shè)備上輕松顯示,這些文字的編碼工作相當(dāng)于已經(jīng)解決。至于一些擁有自己傳統(tǒng)的獨(dú)特文字的語(yǔ)言如彝族、水族語(yǔ)言,由于文字書寫方式、文字組成結(jié)構(gòu)十分獨(dú)特,對(duì)它們的編碼工作需要投入大量的人力物力。其中,彝文的編碼工作早已告一段落。四川彝語(yǔ)協(xié)和中央民族翻譯局早在1989年制定完成了《信息交換用彝文編碼字符集》,也成為了國(guó)際標(biāo)準(zhǔn)。而國(guó)內(nèi)90%以上居住在我省的水族同胞的民族文字信息化工作基本上沒(méi)有開展過(guò)。對(duì)獨(dú)特的水族文字的信息編碼進(jìn)行研究,建立標(biāo)準(zhǔn)方案,從技術(shù)上而言是完全可行的,但是由于此項(xiàng)工作的復(fù)雜度高,需要大量和不間斷的投入,是一場(chǎng)持久的攻堅(jiān)戰(zhàn)。例如國(guó)家經(jīng)過(guò)多年的努力和大量的投入,才使藏文、維吾爾文、蒙古文等有較多群眾使用的文字得以信息化,可以在各種電子設(shè)備上處理。所以從現(xiàn)實(shí)的角度考慮,是否需要對(duì)水文進(jìn)行數(shù)字編碼以便能在電子設(shè)備上顯示和處理,以及大量的人力物力投入與將產(chǎn)生的社會(huì)、經(jīng)濟(jì)效益能否平衡,是政府決策部門需要考慮的。

2)民族軟件產(chǎn)品的設(shè)計(jì)開發(fā)?,F(xiàn)今,計(jì)算機(jī)早已不再是少數(shù)人手中的獨(dú)特工具,隨著計(jì)算機(jī)進(jìn)入千家萬(wàn)戶,計(jì)算機(jī)價(jià)格的不斷降低,計(jì)算機(jī)的日常使用對(duì)少數(shù)民族地區(qū)的民族同胞們來(lái)說(shuō)不再不可企及,越來(lái)越多的人開始接觸和使用計(jì)算機(jī)。計(jì)算機(jī)的使用必須有豐富的軟件支持,目前針對(duì)貴州省少數(shù)民族開發(fā)的軟件或者用戶界面為民族文字的計(jì)算機(jī)軟件幾乎沒(méi)有。國(guó)家信息產(chǎn)業(yè)部婁勤儉部長(zhǎng)曾言明,在十五期間,國(guó)家將積極推動(dòng)少數(shù)民族地區(qū)軟件產(chǎn)業(yè)發(fā)展以及支持具有少數(shù)民族地區(qū)特色的信息技術(shù)開發(fā)和產(chǎn)品應(yīng)用。在這樣有利的大環(huán)境下,我們應(yīng)該抓住機(jī)遇,政府部門加大支持力度,鼓勵(lì)民族軟件的開發(fā)。

3少數(shù)民族門戶網(wǎng)站建設(shè)

貴州省是少數(shù)民族大省,是一些少數(shù)民族的主要聚集地。比如,全省布依族人口284萬(wàn),占全國(guó)布依族人口的97.3%;仡佬族人口49.4萬(wàn),占全國(guó)仡佬族總?cè)丝诘?8.2%;水族人口37萬(wàn),占全國(guó)水族人口的92.3%。對(duì)這些民族的文化研究成果上,文化展示上,是其他省份所不能望其項(xiàng)背的。所以,做好這些民族文化的研究保護(hù)和展示,促進(jìn)我國(guó)少數(shù)民族研究工作的交流,使獨(dú)特的民族文化為世界所了解,是貴州省義不容辭的責(zé)任。如今的Internet發(fā)展越來(lái)越成熟,人們也越來(lái)越習(xí)慣于通過(guò)因特網(wǎng)來(lái)學(xué)習(xí)。所以,關(guān)于少數(shù)民族文化的保護(hù)和宣傳,可以選擇建立門戶網(wǎng)站這一途徑。建立少數(shù)民族門戶網(wǎng)站的兩點(diǎn)意義:

1)少數(shù)民族門戶網(wǎng)站是民族文化宣傳的前沿陣地。比起傳統(tǒng)的方法和手段,在Internet上建立網(wǎng)站來(lái)宣傳自己是一個(gè)投入少、見(jiàn)效快的選擇。然而Internet浩如煙海,網(wǎng)站何其之多。要想讓人所注意,在網(wǎng)站定位上就必須與眾不同。通過(guò)政府部門的大力護(hù)持和參與,建立關(guān)于某個(gè)民族文化的門戶網(wǎng)站,因其官方背景、設(shè)計(jì)科學(xué)、知識(shí)系統(tǒng)全面、及時(shí)反映民族研究的最新成國(guó)等亮點(diǎn),必然吸引很多的民族文化研究人員,少數(shù)民族文化愛(ài)好者紛至沓來(lái)。

2)少數(shù)民族門戶網(wǎng)站是民族文化在Internet上棲息的一席之地。民族同胞們?cè)贗nternet上可以得到海量的信息,但用自己的語(yǔ)言文字組織的信息著實(shí)少之又少。民族門戶網(wǎng)站可以選擇多語(yǔ)言設(shè)計(jì),針對(duì)研究學(xué)者和文化愛(ài)好者可以將內(nèi)容用漢字、英文書寫,而少數(shù)民族同胞則可以在網(wǎng)站上選擇民文瀏覽方式,用上自己的語(yǔ)言來(lái)接受信息。甚至可以在網(wǎng)站上設(shè)計(jì)可用民文參與的聊天室、論壇、留言板等,讓民族同胞可以通過(guò)民文來(lái)交流。這樣,有了實(shí)實(shí)在在的使用,民文在Internet上的也就有了自己的一席之地,不會(huì)與世界脫節(jié),不會(huì)與時(shí)代脫節(jié)。

4民族文獻(xiàn)的數(shù)字信息化

很多的少數(shù)民族同胞在歷史長(zhǎng)河中遺留下來(lái)各種歷史文獻(xiàn)。這些民族文獻(xiàn)是文化的載體,是智慧的結(jié)晶,是歷史的呈現(xiàn)。對(duì)民族文化研究工作來(lái)說(shuō),是不可多得的重要研究對(duì)象,具有重大的意義和價(jià)值。然而,這些文獻(xiàn)多數(shù)由于數(shù)量少、價(jià)值高、易損壞,一般多由各民族地區(qū)圖書館收集后作為重要資料館藏,不輕易示人。另外,研究工作者為了掌握詳盡的資料,必須在各地之間奔波輾轉(zhuǎn),必然浪費(fèi)了人力物力。這樣做確實(shí)保護(hù)了有形的文化遺產(chǎn),保護(hù)了文物,卻又阻礙了民族文化研究工作的開展,有違對(duì)民族文化保護(hù)和發(fā)展的初衷。所以,將這些珍貴的文獻(xiàn)資料數(shù)字化,使學(xué)者可以在計(jì)算機(jī)上研究其數(shù)字化的副本,既保護(hù)了文獻(xiàn),又促進(jìn)了民族文化研究工作者之間的交流。

5少數(shù)民族雙語(yǔ)教學(xué)中,引入CAI多媒體教學(xué)

使用少數(shù)民族語(yǔ)言和漢語(yǔ)兩種語(yǔ)言開展的雙語(yǔ)教學(xué)是少數(shù)民族地區(qū)保護(hù)民族語(yǔ)言的一種較好的模式。這樣做既使民族同胞不放棄自己的語(yǔ)言,也使得他們?cè)谶@個(gè)以漢語(yǔ)為主要通用語(yǔ)言的國(guó)家里不會(huì)被孤立、被隔絕。這種模式過(guò)去在不少民族地區(qū)取得很好的效果,比如新疆和。然而現(xiàn)在在一些省份和地區(qū)遇到了困難。在貴州,目前堅(jiān)持雙語(yǔ)教學(xué)的民族地區(qū)中小學(xué)校不足10%,雙語(yǔ)教學(xué)愈發(fā)難以開展,除了雙語(yǔ)教材老舊單一等原因以外,雙語(yǔ)師資緊缺是最主要的因素。為了解決這個(gè)問(wèn)題,貴州省在各相關(guān)部門的合作下,曾開展了一些雙語(yǔ)師資隊(duì)伍建設(shè)的活動(dòng),如2006年8月,在貴州民族學(xué)院組織了第一期少數(shù)民族雙語(yǔ)教師普通話和民族語(yǔ)言培訓(xùn)班,對(duì)100多名雙語(yǔ)教師進(jìn)行了培訓(xùn)。通過(guò)開展培訓(xùn)班的方式由于培訓(xùn)時(shí)間較短,學(xué)習(xí)人員的學(xué)習(xí)效果可能不夠理想,又因?yàn)閰⑴c學(xué)習(xí)的教師的數(shù)量與實(shí)際的雙語(yǔ)教師缺口還有很大差距,從質(zhì)量和數(shù)量上,可能都還有待提高。我們可以通過(guò)引入多媒體教學(xué)的方式,設(shè)計(jì)制定新的雙語(yǔ)教材。其好處有:

1)通過(guò)聲音、動(dòng)畫、圖片以及文字的方式用民族語(yǔ)言向民族學(xué)生解釋課堂內(nèi)容,不僅形象生動(dòng),使得學(xué)生更加容易接受,便于自學(xué)。

2)配合了雙語(yǔ)教師的教學(xué),一定程度上分擔(dān)了教師的負(fù)擔(dān)。

3)幫助一些民族語(yǔ)言發(fā)音不夠標(biāo)準(zhǔn)的老師矯正自己的語(yǔ)音,起到指導(dǎo)的作用。所以有了多媒體教學(xué)材料后,在一定程度上可以降低對(duì)專業(yè)雙語(yǔ)教師的需求,緩解了供需矛盾。

63D技術(shù)對(duì)少數(shù)民族風(fēng)格建筑、歷史古跡的模擬實(shí)現(xiàn)

苗族的吊腳樓、侗族的風(fēng)雨橋、布依族的石板寨等少數(shù)民族風(fēng)格建筑舉世聞名,反映了少數(shù)民族同胞的聰明才智,是世界建筑史上的朵朵奇葩。另外一些少數(shù)民族的歷史古跡對(duì)研究少數(shù)民族而言也同樣具有重要的意義。保護(hù)這些民族風(fēng)格建筑、人文景觀、名勝古跡,是少數(shù)民族文化保護(hù)工作的重要組成部分。這些建筑和古跡由于在地理位置上不可移動(dòng),在保護(hù)方面雖然人為的破壞可以避免,但風(fēng)雨的侵蝕、建筑古跡的正常老化是人力所不可遏止的。利用計(jì)算機(jī)3D技術(shù),將建筑實(shí)物、古跡景觀在計(jì)算機(jī)中建模,然后通過(guò)照片貼圖,從三維的角度重構(gòu)虛擬的現(xiàn)實(shí)場(chǎng)景,從技術(shù)層面上來(lái)說(shuō),完全可以真實(shí)地反映現(xiàn)實(shí)。不僅保護(hù)了自然場(chǎng)景,還使得學(xué)者的研究工作更加方便甚至更加容易。比如我國(guó)就對(duì)故宮博物院進(jìn)行了三維建模。在Internet上可以通過(guò)對(duì)虛擬場(chǎng)景的訪問(wèn),讓從未到過(guò)中國(guó)的外國(guó)朋友身臨其境地“參觀游覽”故宮。在這些有形的少數(shù)民族文化遺產(chǎn)未消亡之前,如果我們及時(shí)通過(guò)對(duì)實(shí)物的把握,建立它們的三維模型,將來(lái)就不用像現(xiàn)在人們?cè)跇?gòu)建當(dāng)年被八國(guó)聯(lián)軍摧毀的圓明園時(shí),大部分只能依靠想象來(lái)實(shí)現(xiàn)了。

7互聯(lián)網(wǎng)游戲、動(dòng)畫對(duì)少數(shù)民族歌舞的傳播和詮釋

篇7

[關(guān)鍵詞] 云南民族文化 生物多樣性保護(hù)

生物多樣性是所有生物種類、種內(nèi)遺傳變異和它們的生存環(huán)境的總稱,包括所有不同種類的植物、動(dòng)物和微生物,以及它們所擁有的基因,它們與生存環(huán)境所組成的生態(tài)系統(tǒng)。云南省是我國(guó)少數(shù)民族數(shù)量最多的一個(gè)省份,少數(shù)民族達(dá)25個(gè)。云南這塊神秘的土地,它獨(dú)有的生物多樣性和民族文化多樣性早已引起世人的關(guān)注。云南各族人民在長(zhǎng)期的生產(chǎn)生活實(shí)踐中,形成了十分廣博的民族文化,這些民族文化中,有著豐富的生物多樣性保護(hù)的內(nèi)涵,保護(hù)和開發(fā)這些民族文化,對(duì)云南的生物多樣性保護(hù),具有十分重要的意義。

一、云南民族文化與植物

云南豐富的植物資源和多樣的民族文化,使云南各族人民在長(zhǎng)期的生產(chǎn)和生活中,不僅把植物作為生產(chǎn)和生活資料,而且還賦予植物不同的文化內(nèi)涵,使植物成為傳承民族文化的載體之一。人們除了利用植物為人類生存與生活服務(wù)外,還人為地賦予植物許多來(lái)自人類自身思維活動(dòng)的文化內(nèi)涵,使植物成了文化的載體,這樣的一些植物,稱為文化植物。云南文化植物的形成與云南的區(qū)位、宗教文化、開發(fā)歷史和自然生態(tài)環(huán)境具有不可分割的關(guān)系。長(zhǎng)期以來(lái),居住在云南的26個(gè)民族,根據(jù)各自所處的生態(tài)環(huán)境,創(chuàng)造了云南原始的宗教和文化,在原始宗教和外來(lái)文化的影響下,創(chuàng)建和積累了許多與植物相關(guān)的精神和文化產(chǎn)品,形成了頗具民族特色和鮮為人知的云南民族文化植物。云南的文化植物具有文化植物的多樣性、文化植物起源的古老性 、文化植物區(qū)系組成的復(fù)雜性、文化植物民族和宗教的多元性特征。

二、云南民族文化與動(dòng)物

云南的一些少數(shù)民族把有的鳥類視為“神鳥”。如傣族把孔雀敬為“柳鳥”,從不獵殺,并養(yǎng)在寺廟中,作為觀賞,加以保護(hù)。西雙版納和德宏的傣族,普遍有跳孔雀舞的習(xí)俗,意為贊賞其美麗,博取人人愛(ài)護(hù)。阿昌族把美麗的白腹錦雞視為“市鳥”,在山上揀到羽毛,姑娘們將它作為頭飾,以示嬌艷。白族、傣族和山區(qū)的漢族,也把鶴作為“神鳥”加以保護(hù)。

在少數(shù)民族的觀念中,蝴蝶是美的象征,也是美好生活的征兆。蝴蝶以其特殊美的魅力,而從純粹的自然界,遷飛入人文化了的自然中。這種人類文化的演變,在少數(shù)民族的服飾中表現(xiàn)得非常突出。如云南的彝族、苗族、白族、傣族、景頗族和阿昌族等少數(shù)民族的服飾中,一些直接描摹的蝴蝶圖案頻繁出現(xiàn)。在全身上下,帽飾、衣飾、腰飾、裙褲、鞋子上,都沒(méi)有出現(xiàn)過(guò)蝴蝶的形象。苗族的蠟染、白族的扎染、彝族的挑花、傣族的織綿,蝴蝶圖案屢見(jiàn)不鮮。在云南,無(wú)論是生活在高山或是水邊,山居還是壩居的少數(shù)民族,無(wú)一例外地都喜愛(ài)蝴蝶,并以之作為服飾圖案的組成部分。五彩繽紛的云南生態(tài)環(huán)境啟發(fā)了人們服飾構(gòu)形的想象力和色彩想象力。

不僅少數(shù)民族如此。蝴蝶也早在漢文化的歷史長(zhǎng)河中占有一席之地。甲骨文中的象形繪畫是豐富而多樣的,從太空中的日月星晨,到地面上的草、木、蟲、蝶、鳥、獸、魚和水土田疇、陰陽(yáng)雨霧等等,都依類象形,一望而能辨別。莊周夢(mèng)蝶中“不知周之夢(mèng)為蝴蝶,蝴蝶之夢(mèng)為周輿”的慨嘆,哲理深?yuàn)W,也引發(fā)一場(chǎng)“人生如夢(mèng)”、“物是人非”的爭(zhēng)論直至如今。而其中所蘊(yùn)涵的文學(xué)藝術(shù)意義上的主客體相互移情,更道出了藝術(shù)的真諦,與少數(shù)民族圖案服飾所隱含的深層意義異曲同工。宋代詩(shī)人謝逸所寫的詩(shī)句“狂隨柳絮有時(shí)見(jiàn),舞入梨花何處尋”,流傳千古,把蝴蝶的飄逸風(fēng)姿寫得出神入化。此外,哀艷纏綿的“梁山伯與祝英臺(tái)的故事”,最終以男女主人翁為愛(ài)情獻(xiàn)身,化蝶飛升為結(jié)局,留給人們無(wú)窮的想象。從生態(tài)學(xué)的角度看,處于大自然中的人,把自己作為生態(tài)系統(tǒng)中的一部分,人類活動(dòng)使自身的生態(tài)環(huán)境得到更充分的改善。人們通過(guò)自己的想象、創(chuàng)造和勞動(dòng),使生物多樣性深深地打上了人類文化的烙印,大大豐富了美麗的自然界。

三、豐富多彩的民族文化與生物多樣性保護(hù)

云南民族文化多樣性和自然生態(tài)系統(tǒng)的生物多樣性形成了有機(jī)交融,構(gòu)成了一幅人與自然和諧的畫卷。無(wú)論是圖騰崇拜的傳統(tǒng)文化,還是千百年來(lái)形成的生活習(xí)俗,對(duì)促進(jìn)當(dāng)?shù)厣锒鄻有缘谋Wo(hù)都起到了很多積極的作用。然而,云南各民族文化中,也存在對(duì)生物多樣性產(chǎn)生一定負(fù)面影響的內(nèi)容,如狩獵習(xí)俗。在森林和野生動(dòng)物日益減少的今天,過(guò)度捕獵必然會(huì)導(dǎo)致某些動(dòng)物的減少甚至絕滅。在云南的很多少數(shù)民族地區(qū),使用木柴做飯和取暖的生活方式造成了大量的森林被砍伐,對(duì)森林資源的破壞是不言而喻的。目前,一些有利于生物多樣性保護(hù)的民族傳統(tǒng)文化正在消失,如傣族,乃至于漢族對(duì)神山、水源山的禁忌,哈尼族保護(hù)森林以培育風(fēng)水等等,正在被主流文化所淹沒(méi),保護(hù)民族文化多樣性和保護(hù)生物多樣性同樣受到嚴(yán)峻的挑戰(zhàn)。各民族文化中許多優(yōu)秀傳統(tǒng),也將隨著民族傳統(tǒng)文化的消失而消失,這種消失是不可逆轉(zhuǎn)的。因此,保護(hù)各民族優(yōu)秀的傳統(tǒng)文化、發(fā)揚(yáng)各民族傳統(tǒng)文化中有利于生物多樣性保護(hù)的成分,不但能夠促進(jìn)當(dāng)?shù)亟?jīng)濟(jì)社會(huì)發(fā)展,而且有利于當(dāng)?shù)厣锒鄻有缘谋Wo(hù)。

弘揚(yáng)各民族文化,加強(qiáng)生物多樣性的保護(hù)。首先要加強(qiáng)各地自然保護(hù)區(qū)的建設(shè)和管理;其次,各地文化部門應(yīng)大力發(fā)掘各民族的傳統(tǒng)文化,特別是有利于當(dāng)?shù)鼐裎拿鳌⑸鷳B(tài)文明建設(shè)和生物多樣性保護(hù)的傳統(tǒng)文化;再次,逐步改變各民族傳統(tǒng)文化中,不利于當(dāng)?shù)厣锒鄻有员Wo(hù)的生產(chǎn)、生活方式,如:刀耕火種的生產(chǎn)方式、伐木做飯取暖的生活方式等。近年來(lái),昆明動(dòng)物研究所配合林業(yè)管理部門,對(duì)全省中、小學(xué)教師和各族民眾進(jìn)行保護(hù)野生動(dòng)植物的宣傳和教育,培訓(xùn)林業(yè)管理干部,提高了民眾對(duì)野生動(dòng)植物物種的識(shí)別能力和管理水平。同時(shí),林業(yè)部門加大了執(zhí)法力度,大大地扼制了盜賣野生動(dòng)植物的不法行為,使云南各地生物多樣性保護(hù)工作取得了初步成效。

參考文獻(xiàn):

[1]陳靈芝:中國(guó)的生物多樣性現(xiàn)狀及其保護(hù)對(duì)策[M].北京:科學(xué)出版社,1993.1-20

篇8

[關(guān)鍵詞]少數(shù)民族公共權(quán)益;現(xiàn)狀;保護(hù)

[作者簡(jiǎn)介]彭荊軒,云南民族大學(xué)法學(xué)院講師,法學(xué)碩士,云南昆明650091

[中圖分類號(hào)]DF529

[文獻(xiàn)標(biāo)識(shí)碼]A

[文章編號(hào)]1672-2728(2007)11-0164-03

在市場(chǎng)經(jīng)濟(jì)的氛圍中,少數(shù)民族文化的社會(huì)作用和經(jīng)濟(jì)效益日益突出。隨著少數(shù)民族文化的資本化,如何保障少數(shù)民族文化發(fā)展中的權(quán)益問(wèn)題也日益突出。  少數(shù)民族公共權(quán)益是以少數(shù)民族文化為基礎(chǔ)的,是具有一定程度的普遍性和整體性的共同權(quán)益。少數(shù)民族公共權(quán)益不同于社會(huì)公共權(quán)益,社會(huì)公共權(quán)益是以公共利益的權(quán)利保障為基礎(chǔ)的,其主體是公眾,即公眾社會(huì)(但不是個(gè)體的簡(jiǎn)單累加);而少數(shù)民族公共權(quán)益以特定民族的權(quán)利保障為基礎(chǔ),其主體是特定民族群眾。

一、少數(shù)民族公共權(quán)益的現(xiàn)狀

少數(shù)民族公共權(quán)益是以少數(shù)民族文化為基礎(chǔ)、在少數(shù)民族文化的開發(fā)和保護(hù)中體現(xiàn)出來(lái)的公共性權(quán)益。民族文化的資本化,帶來(lái)了相應(yīng)的權(quán)利保障問(wèn)題,即少數(shù)民族公共權(quán)益的保障。

在少數(shù)民族文化的開發(fā)中,出現(xiàn)了這樣一些情況:民族文化在民族地區(qū)的發(fā)展中,其作用日益顯現(xiàn)。利用當(dāng)?shù)靥赜械拿褡逦幕岣叩胤降闹?,帶?dòng)相關(guān)產(chǎn)業(yè)的發(fā)展,促進(jìn)當(dāng)?shù)亟?jīng)濟(jì)發(fā)展的提高,已成為一種地方經(jīng)濟(jì)發(fā)展模式。民族文化為民族地區(qū)經(jīng)濟(jì)的發(fā)展提供了不可或缺的文化資源。民族文化在民族地區(qū)發(fā)展中的重要作用,使各民族群眾意識(shí)到自己民族文化的獨(dú)特性,加強(qiáng)了他們的民族自豪感和歸屬感,也使各民族群眾進(jìn)一步開發(fā)、挖掘自己的文化資源,同時(shí)也意識(shí)到應(yīng)對(duì)本民族文化資源涉及權(quán)益進(jìn)行保護(hù)。

民族文化熱正逐漸改變著人們對(duì)少數(shù)民族文化的看法。提到少數(shù)民族文化,許多人會(huì)把它和原始、野蠻、落后等聯(lián)系起來(lái),想當(dāng)然地用自己民族的文化去評(píng)價(jià)和衡量其他文化。隨著旅游業(yè)的興盛,越來(lái)越多的少數(shù)民族文化被認(rèn)識(shí)。獨(dú)特的民族風(fēng)情,奇異的民族風(fēng)俗,淳樸的民族群眾,這一切,都吸引著人們的眼光;民族服飾、民族飲食、民族手工藝品也逐步走入人們的生活。人們對(duì)民族文化最初會(huì)抱有獵奇的心理,而現(xiàn)在,更多的人認(rèn)識(shí)到民族文化真實(shí)記錄著每一個(gè)民族發(fā)展的軌跡。是生物多樣性在文化上體現(xiàn)出來(lái)的多樣性,這種文化形態(tài)的復(fù)雜、多樣、立體、多層次是社會(huì)和諧發(fā)展的必然結(jié)果。人們正逐漸接受著不同民族的各種文化。每一種民族文化都應(yīng)該被尊重,不同民族文化所體現(xiàn)著的相應(yīng)權(quán)益也應(yīng)該得到保障。

民族文化熱與民族文化消亡的現(xiàn)象并存。一方面,少數(shù)民族文化以其獨(dú)特性吸引著外界的眼光;另一方面,隨著不同文化的交流、碰撞、融合,少數(shù)民族文化正以驚人的速度消亡。這從少數(shù)民族群眾的意識(shí)、服飾、飲食、建筑等等方面都可以體現(xiàn)出來(lái)?;Z族是1979年經(jīng)國(guó)務(wù)院確認(rèn)的民族,但該民族的傳統(tǒng)文化在社會(huì)經(jīng)濟(jì)的突飛猛進(jìn)發(fā)展的同時(shí)卻日漸衰落。1990年,長(zhǎng)期對(duì)基諾族進(jìn)行研究的杜玉亭教授對(duì)該民族的民族文化變遷作了預(yù)測(cè):基諾族傳統(tǒng)竹樓有可能在10年內(nèi)被平房和樓房所取代;基諾族民族服飾可能在20年內(nèi)消失;承歷史文化以及基諾族歌舞可能在30年內(nèi)消失;而無(wú)民族文字為載體的語(yǔ)言也可能在50年內(nèi)消失。6年之后,基諾族的長(zhǎng)老們又根據(jù)發(fā)展趨勢(shì),對(duì)傳統(tǒng)文化喪失的時(shí)間再次作了預(yù)測(cè):民族服飾有可能在10年左右消失;民族承文化及其風(fēng)俗傳承機(jī)制可能在20年內(nèi)消失;民族歌舞可能在20年內(nèi)消失;基諾族語(yǔ)言則可能在30年內(nèi)消失。兩種預(yù)測(cè)僅時(shí)隔6年,而后者的預(yù)測(cè)多數(shù)傳統(tǒng)文化內(nèi)容的消失時(shí)間都大大提前了。這種情況,并不是基諾族獨(dú)有的,許多民族都面臨民族文化的消失情形,特別是那些旅游經(jīng)濟(jì)發(fā)展較快、文化交流較多的民族,該種現(xiàn)象更為普遍。在封閉的環(huán)境中延續(xù)了上千年的民族文化在開放的交流中幾十年就面臨著消失的危險(xiǎn),這不能不引起人們對(duì)民族文化發(fā)展與保持傳統(tǒng)之間關(guān)系平衡的思考。

民族文化被破壞和被侵權(quán)的現(xiàn)象很嚴(yán)重。民族文化被破壞的情形,在各民族中都有,其中既有物質(zhì)文化又有非物質(zhì)文化。物質(zhì)文化的毀壞,包括歷史文化名城、村鎮(zhèn)基本面貌被無(wú)科學(xué)計(jì)劃的開發(fā),如拆古跡建仿古跡,隨意拆除一些極有歷史意義的古建筑;也包括大大小小的文物得不到妥善保護(hù),有的被賤賣而走私出境,有的因缺乏相應(yīng)管理而遭到急劇破壞,如云南滄源的崖畫。滄源佤族自治縣于1965年在該縣發(fā)現(xiàn)崖畫,有關(guān)專家研究認(rèn)為,這是三千多年以前新石器時(shí)代的作品,為研究原始社會(huì)史、民族史、藝術(shù)發(fā)展史提供了極為珍貴的材料。由于資金不到位,無(wú)人專門保護(hù)管理,崖畫經(jīng)常受到敲鑿錘打、水潑沖刷、煙熏火烤的破壞而變得坑坑洼洼、黯然失色。阿佤人民痛心疾首地發(fā)出呼喊:救救滄源崖畫。民族手工藝品、民族服飾、傳統(tǒng)的民族建筑風(fēng)格沒(méi)有法律進(jìn)行專利保護(hù),以致仿造很多;而非物質(zhì)文化也面臨著侵權(quán)和消失的危險(xiǎn)。民族風(fēng)俗在旅游資源的開發(fā)中被扭曲和丑化,或嘩眾取寵或庸俗化、低級(jí)化,使民族風(fēng)俗包涵的文化底蘊(yùn)大大減弱;少數(shù)民族文學(xué)藝術(shù)作品的原創(chuàng)性得不到保護(hù)。這些現(xiàn)象的存在使少數(shù)民族的合法權(quán)益受到損害。因?yàn)榇种茷E造的民族物品不僅侵犯了少數(shù)民族的合法權(quán)益,而且極大地?fù)p害相應(yīng)的民族文化,加快民族文化的消失。另一種民族文化的消失是由于缺乏后繼者。民族傳統(tǒng)文化一大部分是口耳相傳,而現(xiàn)在出現(xiàn)了老一輩正在逐漸老去,年輕人卻既無(wú)興趣,也無(wú)心學(xué)習(xí),許多技藝、口傳文學(xué)、舞蹈等都面臨失傳的情形。

民族文化的飛速發(fā)展給民族經(jīng)濟(jì)帶來(lái)新的動(dòng)力,文化產(chǎn)業(yè)化已經(jīng)成為一種新的經(jīng)濟(jì)發(fā)展模式。同時(shí)我們也應(yīng)關(guān)注這種新經(jīng)濟(jì)發(fā)展模式所伴隨的問(wèn)題。少數(shù)民族公共權(quán)益的保障是民族文化產(chǎn)業(yè)化的核心問(wèn)題之一。

二、少數(shù)民族公共權(quán)益的保護(hù)

少數(shù)民族公共權(quán)益的保護(hù)既不同于社會(huì)個(gè)體權(quán)益的保護(hù),也不同于一般的公共權(quán)益保護(hù),有它的特殊性。少數(shù)民族公共權(quán)益的保護(hù)不僅僅是一個(gè)國(guó)家內(nèi)部的問(wèn)題,也關(guān)系到國(guó)際文化交流中的權(quán)益保障問(wèn)題。因此,對(duì)少數(shù)民族公共權(quán)益的保護(hù)應(yīng)有全面、獨(dú)特的保護(hù)機(jī)制。

第一,培養(yǎng)全民的保護(hù)意識(shí)和確立科學(xué)的保護(hù)理念。民族文化的發(fā)展關(guān)乎每一個(gè)民族的發(fā)展。在經(jīng)濟(jì)全球化的沖擊下,少數(shù)民族文化保護(hù)工作面臨著嚴(yán)峻的形勢(shì)?,F(xiàn)代化以飛快的速度異化著傳統(tǒng)的民族文化,也使傳統(tǒng)的少數(shù)民族文化逐漸喪失賴以生存和發(fā)展的環(huán)境基礎(chǔ)。另一方面,大量代表著少數(shù)民族文化創(chuàng)造水平的民間作品和承載著文化遺產(chǎn)基因的實(shí)物資料,在不當(dāng)利用、過(guò)度開發(fā)和猖獗的民間走私中被損壞或流失國(guó)外,嚴(yán)重侵犯了少數(shù)民族的合法權(quán)益。保護(hù)少數(shù)民族的公共權(quán)益,不僅少數(shù)民族要有權(quán)益主體意識(shí),其他民族成員也

要有充分尊重少數(shù)民族文化原創(chuàng)性的意識(shí),提高對(duì)少數(shù)民族權(quán)益保護(hù)的認(rèn)識(shí),確立“保護(hù)就是受益”的思想,形成全民的保護(hù)網(wǎng)。同時(shí),加強(qiáng)對(duì)少數(shù)民族公共權(quán)益的保障,要確立科學(xué)的保護(hù)理念。少數(shù)民族公共權(quán)益是以少數(shù)民族文化為基礎(chǔ)而形成的,隨少數(shù)民族文化發(fā)展而發(fā)展。保護(hù)少數(shù)民族文化也就是部分地保護(hù)了少數(shù)民族的公共權(quán)益。怎么進(jìn)行民族文化的保護(hù),如何平衡保護(hù)與開發(fā)兩者間的關(guān)系,值得慎重思考,避免出現(xiàn)“打著保護(hù)的口號(hào)而進(jìn)行更大的破壞”的情形。

第二,建立有效的管理體制。民族文化是一個(gè)含義很廣泛的概念,涉及領(lǐng)域很多:文學(xué)、醫(yī)藥、建筑、美術(shù)、服飾、飲食等。管理工作會(huì)涉及文化部、宗教局、農(nóng)業(yè)部、建設(shè)部、國(guó)土資源部等不同單位。按現(xiàn)在的體制操作,勢(shì)必會(huì)走多頭管理的老路。國(guó)內(nèi)外經(jīng)驗(yàn)已經(jīng)證明,多頭管理模式勢(shì)必造成文化管理上的混亂。要想從根本上改變這種管理上的混亂,設(shè)立專門的管理機(jī)構(gòu)是非常必要的。這個(gè)專門機(jī)構(gòu)的組成人員應(yīng)包括相關(guān)部門的代表、專業(yè)人士、民間代表,形成多學(xué)科、多層次的管理人員結(jié)構(gòu),以改變現(xiàn)有的單一人才從事文化保護(hù)事業(yè)的現(xiàn)狀。管理應(yīng)堅(jiān)持“政府主導(dǎo),社會(huì)參與,明確職責(zé),形成合力,長(zhǎng)遠(yuǎn)規(guī)劃,分步實(shí)施,點(diǎn)面結(jié)合,講求實(shí)效”的工作方針,既要充分發(fā)揮政府在少數(shù)民族文化保護(hù)和開發(fā)中的主導(dǎo)作用,也要?jiǎng)訂T社會(huì)各界力量參與到保護(hù)、開發(fā)工作中來(lái)。

第三,加大資金的投入和形成良好的市場(chǎng)運(yùn)作。目前,政府對(duì)民族文化保護(hù)投入的資金是有限的,也出現(xiàn)了許多問(wèn)題:缺少專門的管理機(jī)構(gòu)和專門的管理人員;民族文物的收集受到很大限制,許多有價(jià)值的文物流散在民間或被走私出口;已收集的文物得不到較好的保護(hù),文物儲(chǔ)存時(shí)連“防潮、防蟲、防盜、防火”這四個(gè)文物管理的基本要求都達(dá)不到,更談不上進(jìn)一步的搶救和研究。政府的力量是有限的,僅僅依靠政府的投資來(lái)加強(qiáng)民族權(quán)益的保障也是不可能的。民族文化和權(quán)益的保護(hù)應(yīng)走一條社會(huì)共同參與、民族文化作為資本應(yīng)形成良好的市場(chǎng)來(lái)進(jìn)一步保障自己權(quán)益的道路。很多民族地區(qū)在這一方面進(jìn)行了有益的探索,如充分運(yùn)用得天獨(dú)厚的民族文化優(yōu)勢(shì),大力發(fā)展旅游業(yè),帶動(dòng)諸多的相關(guān)產(chǎn)業(yè),走出一條旅游、文化、經(jīng)濟(jì)三結(jié)合的路子。經(jīng)濟(jì)發(fā)展了,人們保護(hù)民族文化和權(quán)益的意識(shí)也會(huì)得到提高,民族文化的保護(hù)工作才能順利開展。

篇9

【關(guān)鍵詞】少數(shù)民族舞蹈;則柔;地方高校教學(xué)意義

中圖分類號(hào):J722.2 文獻(xiàn)標(biāo)志碼:A 文章編號(hào):1007-0125(2016)11-0224-01

對(duì)中國(guó)民族民間舞,首先我們要傳承老一輩藝術(shù)家遺留下來(lái)的藝術(shù)財(cái)富,其次我們要把所掌握的藝術(shù)知識(shí)融入到我們的教學(xué)實(shí)踐中,再次用多種不同的創(chuàng)作手段來(lái)豐富藝術(shù)作品的觀賞性和價(jià)值性。我們對(duì)古老民間藝術(shù)的認(rèn)識(shí)上,它的進(jìn)步和創(chuàng)新必須要以最原始的藝術(shù)動(dòng)態(tài),經(jīng)過(guò)藝術(shù)工作者的加工和精心雕琢進(jìn)入課堂,再由編創(chuàng)者融入不同的藝術(shù)編舞技法創(chuàng)作出優(yōu)秀的藝術(shù)作品,通過(guò)這些最為基礎(chǔ)的提煉形式,以及大量的藝術(shù)語(yǔ)匯和內(nèi)容進(jìn)行整理和研究,形成一種規(guī)范、科學(xué)的教學(xué)教材。通過(guò)民間藝術(shù)的語(yǔ)匯、素材、風(fēng)格、特點(diǎn)將藝術(shù)作品運(yùn)用到教學(xué)當(dāng)中以及舞臺(tái)當(dāng)中。

青海是一個(gè)多民族聚集的地方,長(zhǎng)期居住著藏族、回族、蒙古族等,這些少數(shù)民族千百年來(lái),用雙手創(chuàng)造了一個(gè)又一個(gè)神奇故事,不僅創(chuàng)造了豐富多彩的文化寶庫(kù),也創(chuàng)造了千姿百態(tài)的藝術(shù)寶庫(kù),同時(shí)也給子孫后代留下了一批寶貴的少數(shù)民族音樂(lè)舞蹈資料。這其中,青海特別以藏族歌舞十分盛行,“則柔”為最?!皠t柔”是藏族一種集舞蹈、說(shuō)唱的古老藝術(shù)。

一、早期生活在青藏高原的藏民族在勞作的時(shí)候,他們用不同的方式來(lái)歌頌上天賦予他們的一切,如在勞作時(shí)邊跳邊唱,對(duì)酒當(dāng)歌,以表達(dá)對(duì)這片土地的敬畏,歌頌正義,歌頌豐收,驅(qū)趕邪惡者。每逢各大節(jié)日,“則柔”發(fā)揮它的藝術(shù)魅力,其表演形式融入了原生態(tài)觀念的表演形式,也融入了詼諧的藝術(shù)手段。“則柔”在表演過(guò)程中場(chǎng)面變化多端,舞蹈動(dòng)作有時(shí)輕盈,有時(shí)粗獷,音樂(lè)節(jié)奏由慢到快,有多種多樣的曲調(diào)來(lái)變化舞蹈的語(yǔ)匯,給人一種內(nèi)心輕松愉快的心理感受,從而成為了今天的則柔。

二、“則柔”的表演形式融入了多種藝術(shù)語(yǔ)匯,在其表演過(guò)程過(guò),有曲調(diào),有歌詞,有舞蹈語(yǔ)匯,只有將它們有機(jī)地聯(lián)系在一起,才能體現(xiàn)出“則柔”這門民間藝術(shù)真正的魅力。不同的歌詞有著不同的含義,舞蹈隨著不同的曲調(diào)來(lái)刻畫舞蹈的動(dòng)作語(yǔ)匯,動(dòng)作大多古樸輕盈,保留了最為古老的舞蹈動(dòng)作樣式,具有很高的觀賞價(jià)值。如今我們從“則柔”藝術(shù)表演形式中可以看到保留下來(lái)的舞蹈語(yǔ)匯和歌曲曲調(diào),它的這種模式被評(píng)為非物質(zhì)文化遺產(chǎn)。

三、“則柔”發(fā)源地為四川省西康阿壩地區(qū),到了明朝中期則柔流傳至貴德下排村,并得到逐步發(fā)展和弘揚(yáng),“則柔”已有400多年歷史?!皠t柔”在最初只有幾個(gè)動(dòng)作和幾個(gè)曲調(diào),在藝術(shù)不斷的發(fā)展中,到今天“則柔”的表演內(nèi)容、表演形式以及曲調(diào)更為多樣性,廣泛流傳在藏族藝術(shù)文化的前沿。“則柔”分布于青藏高原每一處藏族村落?!皠t柔”民間藝術(shù)形式的多樣性和曲調(diào)的豐富性,與其它地方的藝術(shù)形式有著不同的表演方式。所以“則柔”一直保留著獨(dú)特的古樸與完整性。

四、在民族文化藝術(shù)發(fā)展的長(zhǎng)廊中,越來(lái)越多的人認(rèn)為,把具有地方民族特色的少數(shù)民族音樂(lè)舞蹈文化引入到各個(gè)藝術(shù)教學(xué)的課堂中,具有重要的藝術(shù)教學(xué)價(jià)值。在這個(gè)全球化發(fā)展的時(shí)代中,民族的文化,民族的藝術(shù)都具有獨(dú)特的藝術(shù)特色,因此能更好地站在世界的舞臺(tái)“百花齊放”。在讓世界了解我國(guó)少數(shù)民族音樂(lè)舞蹈文化的同時(shí),也可以加深我國(guó)人民對(duì)少數(shù)民族音樂(lè)舞蹈的了解。從教學(xué)方面來(lái)講,學(xué)生通過(guò)學(xué)習(xí)這些形象生動(dòng)的“則柔”舞蹈作品,可以從更深的層面上領(lǐng)略青海藏民族音樂(lè)舞蹈的魅力,增強(qiáng)學(xué)生的民族自尊心和民族主體意識(shí),這對(duì)于加強(qiáng)學(xué)生的民族意識(shí)和民族精神以及開創(chuàng)民族舞蹈藝術(shù)繁榮的新局面,培養(yǎng)學(xué)生的民族自豪感和愛(ài)國(guó)熱情都有著深遠(yuǎn)的意義。

五、民族文化藝術(shù)的保護(hù)對(duì)民族的歷史文化傳承與發(fā)展也具有重要的價(jià)值意義。舞蹈“則柔”是中華民族文化藝術(shù)發(fā)展中不可缺少的一部分,也是藏民族文化不可缺少的組成部分。保護(hù)民族文化是我們每個(gè)人義不容辭的責(zé)任和義務(wù),作為一名藝術(shù)工作者,要用自己所掌握的傳統(tǒng)民族藝術(shù)知識(shí)來(lái)培養(yǎng)學(xué)生對(duì)民族舞蹈的興趣、更深入全面地讓學(xué)生了解民族藝術(shù)的魅力、民族藝術(shù)的特點(diǎn)和歷史文化,激發(fā)學(xué)生對(duì)藝術(shù)作品的鑒賞性,開發(fā)學(xué)生的創(chuàng)造能力和創(chuàng)作水平,同時(shí)增強(qiáng)學(xué)生的責(zé)任感和使命感,這對(duì)促進(jìn)西北少數(shù)民族音樂(lè)舞蹈的發(fā)展也具有重要意義。

參考文獻(xiàn):

[1]王志強(qiáng).藏族民俗歌舞“則柔”的歷史與現(xiàn)狀考察[J].曲學(xué),2014(00).

[2]徐紹貴.藏族原生態(tài)歌舞“則柔”的審美文化考察[J].湖北第二師范學(xué)院學(xué)報(bào),2015,32(11):52-54.

篇10

關(guān)鍵詞 少數(shù)民族 文化多樣性 文化必要性

中圖分類號(hào):G03 文獻(xiàn)標(biāo)識(shí)碼:A

Preliminary Study of National Minority Culture

ZHANG Ying

(Public Management School, Yunnan University, Kunming, Yunnan 650091)

AbstractThe reason that a nationality can distinguish other nationality is different culture.cultural 'performance is various,not only in the material aspect, but also manifests in two different cultural system behaviour.The author through summary the past studied and the life ,attempted to discuss necessity of the protection national culture as well as the function of social mechanism regarding the national culture .

Key wordsnational minority; the diversity of culture; the necessity of culture

1 民族文化的多樣性

關(guān)于文化的定義,社會(huì)學(xué)家與人類學(xué)家的共同定義是:文化是人類群體或社會(huì)的共享成果,這些共有的產(chǎn)物不僅僅包括價(jià)值觀、語(yǔ)言、知識(shí),而且包括物質(zhì)對(duì)象。文化特質(zhì)潛藏在不同的文化內(nèi)容中,構(gòu)成了文化的多元性。在民族文化中,最大、最基本的文化不同表現(xiàn),莫過(guò)于每種文化使用了不同的表達(dá)方式,即語(yǔ)言。與此同時(shí),生活的地域范圍締造了不同民族的生活方式,生活習(xí)性。當(dāng)然,民族文化物質(zhì)層次的多樣性是顯而易見(jiàn)的,既可通過(guò)人們的語(yǔ)言,也可通過(guò)人們的生活方式表現(xiàn)出來(lái)。當(dāng)然,物質(zhì)與它們的關(guān)系并不只是單向的,他們之間有相輔相成的關(guān)系,有作用與反作用的關(guān)系。

我國(guó)有56個(gè)民族,他們構(gòu)成了中華文化的大家庭,是這個(gè)文化系統(tǒng)中不可缺少的一部分。盡管各種文化開始融合但是依然沒(méi)有阻礙文化的多樣性發(fā)展,表現(xiàn)出了新的不同的文化形態(tài)。

少數(shù)民族文化被其他文化同化,主要是漢族。這是少數(shù)民族在與漢族交往過(guò)程中不可避免的一個(gè)方面。少數(shù)民族在與漢族交往中是處于不利地位的。在民族交往中,不利的少數(shù)民族會(huì)慢慢放棄自己的生活方式與民族特色,跟隨其他民族。

漢族被少數(shù)民族同化。這樣的情形也是存在的,主要是在比較封閉落后的地區(qū)。少數(shù)民族聚居的地區(qū),出于對(duì)其他民族文化的排斥心理不愿意與其他民族交流,在民族交流的歷史中,族際通婚的現(xiàn)象發(fā)生較晚較少。當(dāng)其他民族進(jìn)入,常駐這樣的地區(qū)時(shí),跟隨其民族生活,養(yǎng)成了民族習(xí)慣,最后形成了這個(gè)民族所特有的民族心理。漢族被少數(shù)民族同化多是通過(guò)這樣的方式:一個(gè)漢族女人加入少數(shù)民族較為完整的地區(qū),久而久之變成了他的民族。但是這樣的地區(qū)一般伴隨的是貧窮與落后。

少數(shù)民族之間的同化。這主要存在于少數(shù)民族的相互交往之中。各種少數(shù)民族經(jīng)過(guò)長(zhǎng)期的交往之后,相互的民族融合,或表現(xiàn)為甲民族特色,或表現(xiàn)為乙民族特征,其與原先本民族有所差距,產(chǎn)生了新的民族心理。這個(gè)過(guò)程自少數(shù)民族開始交流的時(shí)候就開始一直在持續(xù)。

2 保護(hù)民族文化的必要性

民族文化的多樣性是民族生活環(huán)境多樣性的表現(xiàn)。民族文化是在物質(zhì)世界的基礎(chǔ)上創(chuàng)造和發(fā)展起來(lái)的,生態(tài)環(huán)境的不同,形成了不同的文化體系。然而文化不是被動(dòng)的,它反過(guò)來(lái)影響著生態(tài)環(huán)境的改造。在最初文化的形成和時(shí)期,民族之間相對(duì)閉塞,相互之間沒(méi)有聯(lián)系和聯(lián)系很少,文化體系的構(gòu)造主要是通過(guò)生態(tài)環(huán)境來(lái)作用的,相似的生態(tài)環(huán)境會(huì)有相似的文化類型。而當(dāng)一種文化發(fā)展成熟時(shí),其內(nèi)部具有約束本民族的民族心理??梢哉f(shuō)保護(hù)民族文化的多樣性是客觀世界的要求,保護(hù)民族的文化的多樣性對(duì)于環(huán)境保護(hù)提供了新的思考。

文化的多樣性是民族平等的基礎(chǔ)。無(wú)論什么樣的民族,不問(wèn)其過(guò)去,不管其現(xiàn)在,都應(yīng)該受到應(yīng)有的尊重。每個(gè)民族都有選擇使用文字、語(yǔ)言的權(quán)利,都有認(rèn)同的民族心理習(xí)慣傳播和傳承的權(quán)利,不應(yīng)以一種自我認(rèn)為是優(yōu)勢(shì)的文化模式強(qiáng)加在他民族的身上,破環(huán)他民族的傳承?,F(xiàn)在,比較突出的表現(xiàn)是,少數(shù)民族進(jìn)入學(xué)校后學(xué)習(xí)漢族的語(yǔ)言、文字、表達(dá)方式,漸漸丟失了自己的固有的文化。

但如今,我們的少數(shù)民族文化不同程度的受到了威脅。

物質(zhì)形式的威脅。在少數(shù)民族與漢族的商品競(jìng)爭(zhēng)中,少數(shù)民族處于劣勢(shì),無(wú)奈之下,少數(shù)民族接受了漢族的商品,接受了那些先進(jìn)民族的生活?yuàn)蕵?lè)方式,久之,自己的文化內(nèi)容被改變了。,文化的最小單位是在每一種文化互動(dòng)過(guò)程中的,是體現(xiàn)在每一種物質(zhì)形式中的。白族自歷史就是一個(gè)開放的民族,自“絲綢之路”開始就積極與其他民族進(jìn)行交流,為使彼此交流方便,定三月三為共同交換商品的日子。如今,這項(xiàng)開放式的民俗活動(dòng)保留和傳承下來(lái),可是,我們遺憾的看到,在三月三街上看到了眾多非白族的商品,各種各樣的商品正使這個(gè)白族的傳統(tǒng)民間交流活動(dòng)變成一個(gè)巨大了低廉商品產(chǎn)銷會(huì)。當(dāng)然,筆者并沒(méi)有片面的認(rèn)為一個(gè)民族的商品受到其他民族的威脅,其文化亦被破壞。

精神層次的影響。文化有三個(gè)層次:物質(zhì)層、制度行為層和精神層。當(dāng)一個(gè)文化被其他的文化影響時(shí),首先在物質(zhì)層發(fā)生作用,其次影響人們的行為習(xí)慣,最后到達(dá)其精層次,從而完成一種文化的改造和重塑。精神層次的改變標(biāo)志著整個(gè)文化體系的變化,只是有些微細(xì)的地方可能不容易引起人們的關(guān)注。大理的古城里有很多的酒吧,那原本是外來(lái)人員經(jīng)營(yíng)的,其主要受眾是外地游客。在這里無(wú)法評(píng)價(jià)究竟是這種現(xiàn)代的休閑方式好還有具有民族特色的休閑活動(dòng)好,但是這樣的生活方式逐漸改變,引起了對(duì)于白族文化的精神層次是否被改變的疑問(wèn)。

3 社會(huì)機(jī)制對(duì)民族文化保護(hù)的重要性

對(duì)于民族文化的保護(hù),很多做法都是從制度著手。筆者同意這樣的做法,認(rèn)為不管是文化或是其他,形式的做法很重要,它雖然常得到治標(biāo)不治本的罵名,但是在標(biāo)本不能兼治的情況下,看中形式的這種重標(biāo)的做法其重要作用不容忽視。如今可以提供有利證據(jù)的是日韓兩國(guó)對(duì)于保護(hù)本國(guó)文化的做法。日本自19世紀(jì)就有關(guān)于文化保護(hù)的法律,使得日本的傳統(tǒng)文化保護(hù)較好;韓國(guó)在1975年之后也制定了有關(guān)保護(hù)民族文化的法律,韓國(guó)文化也得到了很好的傳承。

我國(guó)現(xiàn)在采取四項(xiàng)措施保護(hù)民族文化:制定法律,用法律的手段保護(hù)少數(shù)民族的傳統(tǒng)文化;設(shè)立保護(hù)少數(shù)民族文化的機(jī)構(gòu)和設(shè)施,使少數(shù)民族文化的發(fā)展有一個(gè)重要的載體;培養(yǎng)人才,包括各種大學(xué)、藝術(shù)院校培養(yǎng)的從事少數(shù)民族文化研究的專門人才,也包括培養(yǎng)和使用對(duì)少數(shù)民族文化起傳承作用的民間專業(yè)人士;對(duì)那些瀕臨湮滅的少數(shù)民族文化進(jìn)行搶救。

對(duì)于機(jī)制保護(hù)文化的措施還有一些考慮。提供了很好的外在條件是否就能很好的保護(hù)民族文化呢。機(jī)制畢竟有許多人為操作的東西,若是超出了人的想象與控制,機(jī)制的作用便很難發(fā)揮了。例如對(duì)于少數(shù)民族的教育是傳授較為發(fā)達(dá)的民族的語(yǔ)言與文字,還是繼承其自身的表達(dá)方式;對(duì)于少數(shù)民族的經(jīng)濟(jì)發(fā)展是單向的傳播較為先進(jìn)民族的科學(xué)成果,還是挖掘其自身的文化價(jià)值;而對(duì)于一種民族文化中落后阻礙發(fā)展的部分怎么對(duì)待,若根除是否會(huì)破壞這種文化體系,從而使文化發(fā)生改變。

文化的保護(hù)是一個(gè)系統(tǒng)問(wèn)題,里面總會(huì)有我們想不到的細(xì)枝末節(jié),總會(huì)不斷滋生發(fā)展出新的有意義的元素,也總會(huì)讓我們陷入保護(hù)與放任自流的兩難選擇之中,我相信這個(gè)問(wèn)題值得我們不斷去思考與探索。

注釋

①黃開國(guó),唐亦英.諸子百家興起的前奏――春秋時(shí)期的思想文化[M].成都:巴蜀書社,2004.2.

②關(guān)于“德”的起源,有原始社會(huì)說(shuō)、殷商時(shí)期說(shuō)和西周新創(chuàng)說(shuō),分見(jiàn)李玄伯的《中國(guó)古代社會(huì)新研》、斯維至的《說(shuō)德》、段凌平的《試論殷商德的觀念》和郭沫若《青銅時(shí)代先秦天道觀之進(jìn)展》;關(guān)于“德”的原始字義,有李玄伯、斯維至的圖騰說(shuō)、王德培的行為說(shuō)和郭沫若的道德說(shuō)。

③李澤厚.新版中國(guó)古代思想史論[M].天津:天津社會(huì)科學(xué)院出版社,2008:294-295.

④侯外廬主編.中國(guó)思想通史(第1卷)[M].北京:人民出版社,1957.92.