導(dǎo)語：秦漢至隋唐音樂教育的演變一文來源于網(wǎng)友上傳，不代表本站觀點(diǎn)，若需要原創(chuàng)文章可咨詢客服老師，歡迎參考。

在我國各個朝代的發(fā)展中均得到了不同程度的發(fā)展，貫穿于整個中國音樂史發(fā)展的長河之中。我國古代的音樂教育經(jīng)歷了“成均之學(xué)”為標(biāo)志的原始萌芽階段，夏商西周“官辦教學(xué)”時期，由于社會制度變革、生產(chǎn)力的提高，到春秋戰(zhàn)國時期文化不斷下移，音樂教育逐漸由官府下移到民間，官學(xué)與私學(xué)并存的局面，從而促進(jìn)了私學(xué)的發(fā)展。春秋戰(zhàn)國時期的“禮崩樂壞”，標(biāo)志著社會文化發(fā)生重大的轉(zhuǎn)型。公元前221年，秦朝滅六國而統(tǒng)一天下，建立起大一統(tǒng)的中央集權(quán)制國家。西周時期的血緣宗法分封制度在這一時期徹底坍塌，從而使與其相適應(yīng)的禮樂制度以及教育制度也必然的發(fā)生了改變。從歷史發(fā)展來看，音樂教育在經(jīng)歷了春秋戰(zhàn)國時期的社會文化轉(zhuǎn)型后，體制化的音樂教育，基本上從為國家培養(yǎng)所需人才的官辦教育機(jī)構(gòu)中剝離，而存在于一種主要目的是為了適應(yīng)宮廷祭祀慶典禮儀、宴享娛樂的官設(shè)音樂機(jī)構(gòu)中。此時的音樂教育目的，并不是原先為統(tǒng)治階級培養(yǎng)治國人才，而是學(xué)藝歌舞技藝等音樂知識，供宮廷娛樂而用。秦漢時期的音樂教育體系正是這一現(xiàn)象的延續(xù)。樂府的成立即是音樂教育中心轉(zhuǎn)移的鮮明標(biāo)志。樂府始于秦代，“漢承秦制”，漢武帝時進(jìn)行擴(kuò)充，樂工八百余人，規(guī)模宏大。到漢哀帝時取消這一機(jī)構(gòu)。漢代樂府是中國歷史上一個著名的音樂教育機(jī)構(gòu)。它的任務(wù)是適應(yīng)宮廷的需要，收集整理民間音樂，創(chuàng)作歌詞、編寫曲調(diào)，編配樂器以及表演樂器，唱歌等。其教學(xué)任務(wù)主要是為了適應(yīng)當(dāng)時宮廷的各種音樂活動的需要，提供服務(wù)人員，與以前官學(xué)中為統(tǒng)治階級輸入治國人才的音樂教育有很大的區(qū)別。從概念的界定上講，樂府已并非是官學(xué)性質(zhì)的音樂教育機(jī)構(gòu)，而屬于官辦音樂教育。樂府中即使參與祭祀典禮中的音樂活動也大量存在有“以俗入雅”的行為，其實(shí)施主要是以娛樂性音樂為主，是以教授樂人技能為主。另外從樂府的領(lǐng)導(dǎo)者以及宮廷皇族出身來看，如樂府領(lǐng)導(dǎo)人李延年樂師出身；還有漢代皇后趙飛燕既是歷史上出名的歌舞女子，充分證明了當(dāng)時音樂教育的演變。與春秋戰(zhàn)國以傳教為主要手段的私學(xué)相比較，漢代社會中私學(xué)性質(zhì)的音樂教育已相當(dāng)普遍，大致分為兩類：一是私家歌舞教育，培養(yǎng)舞蹈音樂人才主要是為私家音樂娛樂服務(wù)，是一種滿足自我需求的教育行為；另一個是通過舞蹈音樂的培養(yǎng)，對于貴族和皇家音樂娛樂輸送特殊的音樂人才，形成供給和需求之間的關(guān)系，并從中獲利，具有買賣的商業(yè)性質(zhì)。秦漢私學(xué)教育的蓬勃發(fā)展，可以說與當(dāng)時彌漫于整個社會的奢糜享樂風(fēng)氣有關(guān)。

總之，秦漢時期的音樂教育即使統(tǒng)治階級在當(dāng)時曾做過一定的努力，如劉向的理想尚未實(shí)現(xiàn)，王莽設(shè)立辟雍，東漢設(shè)立太學(xué)和五經(jīng)博士，但最終都不能挽回音樂教育從官學(xué)教育中分離出去的最終結(jié)果，也未能保住音樂教育在官學(xué)中的一席之地。當(dāng)時音樂教育從官學(xué)教育體系中分離出去并不是因?yàn)榻y(tǒng)治階級努力的不夠，而是當(dāng)時的社會環(huán)境產(chǎn)生了根本變化，這不是某些人努力可以改變的。音樂教育在魏晉南北朝時期，從歷史的角度看，一方面繼承了秦漢時期音樂教育的基本特征，即從官學(xué)分離的音樂教育，主要存在于宮廷官設(shè)音樂教育機(jī)構(gòu)和社會娛樂圈的音樂教育行為，另一方面，它在這一特殊時期遷移的獨(dú)特背景下，致使外域外族音樂對中原音樂產(chǎn)生深刻影響，音樂和傳教內(nèi)容相應(yīng)變化等。這就是音樂教育的兩個主要內(nèi)容。官學(xué)音樂教育的衰退代之以宮廷以及私家歌舞娛樂的發(fā)展，進(jìn)一步加強(qiáng)了社會音樂教育，強(qiáng)化了秦漢以來的“藝”體系，而忽略了“人”的制度體系；此時西域音樂的廣泛流傳，使音樂教育的教學(xué)內(nèi)容，增加了新的元素，這反過來又進(jìn)一步加強(qiáng)外國音樂與中國傳統(tǒng)音樂的融合。魏晉時期是樂妓音樂歌舞表演為中心的時代，宮廷雅樂衰落，俗樂興起。清商署作為一個清商樂的管理機(jī)構(gòu)，自魏晉時期，屬于宮廷俗樂音樂機(jī)構(gòu)。在漢代樂府的音樂表演中就已經(jīng)有清商樂節(jié)目，從漢代流傳下來的清商樂，無論是繼承清商樂的宮調(diào)系統(tǒng)，或歌舞表演的學(xué)習(xí)，肯定會有音樂的傳教活動。正是這種音樂傳教使?jié)h民族的傳統(tǒng)音樂得以流傳到后世。清商署中的音樂表演者主要是歌舞妓，也是清商署歌舞教學(xué)活動中最重要的參與者。

清商樂的表演，主要是供感官享受的娛樂性歌舞表演。因此，清商署所傳教的歌舞器樂，也是民間俗樂作品。一直到清商樂音樂進(jìn)入南方后，吳哥西曲的形成，也屬于俗樂的范疇。民族的大融合后，清商樂雖然發(fā)展不可能像漢樂府那樣擁有社會條件下的穩(wěn)定，為音樂教育提供良好的發(fā)展條件，而流行于社會各階層在追求感官娛樂的氣氛，使清商樂在社會需求中得到自身發(fā)展，同時，強(qiáng)大的社會需求，使樂官、樂工和樂妓自覺從事音樂傳播和音樂教學(xué)工作，使得清商樂流傳至隋唐時期，并被隋文帝成為“華夏正聲”。清商樂作為魏晉南北朝最有影響力的民間音樂活動，音樂活動中的傳教活動，可以說是很常見的，遠(yuǎn)遠(yuǎn)超過了漢代。魏晉南北朝時期，俗樂繁榮雅樂衰落，宮廷雅樂處于慘淡經(jīng)營的狀態(tài)中。雅樂的傳教，官學(xué)不存在，即便在宮廷中，往往是處于“古樂音制，罕復(fù)傳習(xí)”的境遇下。（《魏書•樂志》）但在雅樂承擔(dān)歌功頌德的音樂職能上，雅樂繼續(xù)發(fā)揮其應(yīng)有的作用。從音樂的傳播和交流的角度來看，魏晉南北朝是漢族傳統(tǒng)音樂和外域外族音樂，北方和南方的音樂交換周期。這種傳播的普遍性超越于漢代，而且為晚唐音樂的繁榮奠定了基礎(chǔ)。隋唐時期，隨著社會音樂教育活動的廣泛開展，無論是在宮廷還是在社會，音樂教育活動都得到了極大的發(fā)展。一整套官辦和層層設(shè)置式的音樂教育機(jī)構(gòu)，培養(yǎng)了大批社會音樂人才，反映了這一時期音樂教育活動的發(fā)達(dá)。隋王朝建立，漢魏官制在中央系統(tǒng)中恢復(fù)，在太常寺建立各種音樂教育是官學(xué)教育體系之外的官辦音樂教育活動；教育的目的不是培養(yǎng)國家的政府官員，而是需要為宮廷音樂活動中培養(yǎng)和輸送一大批音樂人才。唐代的官辦音樂教育較之隋代社會影響更為發(fā)達(dá)，在重視教育的社會背景下，建立起唐代宮廷音樂教育的管理制度，也達(dá)到了完善的境地?？傮w上，隋唐音樂教育主要體現(xiàn)在官辦音樂教育活動中，在很大程度上，隋唐宮廷音樂的繁榮成為主要的驅(qū)動力，促進(jìn)宮廷與社會音樂教育活動的發(fā)展。隋唐宮廷音樂教育取得了相當(dāng)大的發(fā)展，設(shè)置了以太常寺為掌管禮樂活動的最高行政管理機(jī)構(gòu)，分層設(shè)置，管轄范圍甚寬。隋代在太常寺之下，設(shè)置有太廟、郊社、衣冠、清商、鼓吹、太祝等署，和宮廷禮儀宴饗活動直接相關(guān)的機(jī)構(gòu)有太樂署、清商署、鼓吹署。太常寺由太常卿、太常少卿負(fù)責(zé)諸事。太樂署中設(shè)有令、丞、府、史、樂正、典事、掌固等官職，又有“文武二舞郎一百四十人。太樂令調(diào)合鐘律，以供邦國之祭祀享宴?！保ā杜f唐書•職官志》）鼓吹署設(shè)有令、丞、府、史、樂正等官職，其中“鼓吹令，掌鼓吹施用調(diào)習(xí)之節(jié)，以備鹵簿之儀。”（《舊唐書•職官志》清商署主要管理教習(xí)南朝傳下來的清商樂。宮廷音樂機(jī)構(gòu)的編制與音樂教育有著直接的關(guān)系，隋唐宮廷音樂機(jī)構(gòu)為培養(yǎng)樂人設(shè)立了“博士弟子，第相傳教”。

在這樣的教育背景下，樂人增加到三萬人。唐代沿襲隋代音樂機(jī)構(gòu)設(shè)置仍在太常寺的領(lǐng)導(dǎo)下，設(shè)置下屬樂署太樂署、鼓吹署、清商署等機(jī)構(gòu)，除此之外還創(chuàng)設(shè)了教坊和梨園兩個音樂機(jī)構(gòu)。我國古代宮廷音樂機(jī)構(gòu)的發(fā)展可以說到唐代達(dá)到了最為完備的程度，這是與唐代宮廷音樂高度發(fā)展相輔相成的。除從隋代繼承下來的樂署以外，唐朝初年開設(shè)的教坊屬內(nèi)廷管理的音樂機(jī)構(gòu)，目的是為皇帝提供娛樂性的歌舞表演。唐朝宮廷的梨園，是由唐太宗李隆基親自在宮廷中組建的音樂團(tuán)體，一般認(rèn)為它是宮廷教坊中的一個培訓(xùn)歌舞人員機(jī)構(gòu)，然而并非如此，梨園是具獨(dú)立行政編制的音樂機(jī)構(gòu)。唐代宮廷雅樂的教育行為不在官學(xué)教育系統(tǒng)以內(nèi)，但是，雅樂的具體實(shí)施中，其表演雅樂樂舞從社會功能來講亦具有藝術(shù)方面的社會功能，在樂舞的教習(xí)過程中實(shí)際上是一種音樂教育行為。正是實(shí)現(xiàn)音樂教育功能才使得這類樂舞音樂可以在歷朝宮廷音樂活動中傳承下去。因此，也由此產(chǎn)生的教育理念，集中體現(xiàn)在對雅樂教育功能的認(rèn)識。唐代燕樂是宮廷宴饗活動中所使用的樂舞，也被稱之為“宴樂”在燕樂中根據(jù)不同樂舞的表演方式在教學(xué)和管理上加以區(qū)別對待，設(shè)立坐部伎和立部伎。隋唐時期的燕樂組織結(jié)構(gòu)的另一種劃分方式是根據(jù)音樂來源地區(qū)的不同為依據(jù)，形成所謂七部樂、九部樂、十部樂。燕樂復(fù)雜的組織構(gòu)成和樂種繁多以及相應(yīng)的樂曲、樂器的表演能夠正常開展，實(shí)際上是靠相當(dāng)龐大的宮廷音樂機(jī)構(gòu)對這類活動的管理，以及相應(yīng)的復(fù)雜而細(xì)致的音樂教習(xí)活動，才能夠維持下來，從而滿足了宮廷音樂的需要。與秦漢魏晉南北朝的社會教育相比，唐代的社會音樂教育活動，社會性越來越廣泛，它不僅為宮廷音樂源源不斷地輸送音樂人才，而且在這種傳教過程中加強(qiáng)宮廷與民間、漢民族與外族外域音樂之間的傳播和交流。綜觀秦漢至隋唐的音樂教育，我們不難發(fā)現(xiàn)音樂教育已從官學(xué)中分離出來，并且廣泛的吸取了民間音樂的養(yǎng)料。這一階段的音樂教育經(jīng)過了秦漢時期音樂教育在官學(xué)教育中一席之地的不可挽回———魏晉南北朝俗樂興盛而雅樂衰落———隋唐宮廷設(shè)立了多種音樂機(jī)構(gòu)，從而推進(jìn)了宮廷教育的發(fā)展，加強(qiáng)了宮廷與社會之間的音樂傳播和交流。自此為止，我國古代的音樂教育基本上實(shí)現(xiàn)了一種由宮廷到民間，再到宮廷的輪回。

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[3]毛禮銳,瞿菊農(nóng),邵鶴亭.中國古代教育史[M].北京：人民教育出版社，2001.

作者:劉嵬 單位:沈陽音樂學(xué)院