導(dǎo)語：馬克思文化發(fā)展理論思考一文來源于網(wǎng)友上傳，不代表本站觀點(diǎn)，若需要原創(chuàng)文章可咨詢客服老師，歡迎參考。

一、發(fā)展:人的自身解放

馬克思從生產(chǎn)的角度揭示人是在生產(chǎn)和交往實(shí)踐中發(fā)展的。馬克思指出，個(gè)人表現(xiàn)自己的生命同他們的生產(chǎn)是一致的。因而，個(gè)人是什么樣的，是由進(jìn)行生產(chǎn)的物質(zhì)條件所決定的［2］520。第一次生產(chǎn)“是隨著人口的增長(zhǎng)而開始的。而生產(chǎn)本身又是以個(gè)人彼此之間的交往為前提的，而這種交往形式則是由生產(chǎn)所決定的”［2］520。正是從交往的存在方式和人的自由全面發(fā)展的理論視角出發(fā)，馬克思第一次明確提出人類交往的三大歷史形態(tài):人的依賴關(guān)系、人與物的依賴關(guān)系和作為理想意義上的交往形式———自覺聯(lián)合起來的個(gè)人之間的自由交換［3］132。很顯然，馬克思把第三種交往形態(tài)概括為“建立在個(gè)人全面發(fā)展和他們共同的社會(huì)生產(chǎn)能力成為他們的社會(huì)財(cái)富這一基礎(chǔ)上的自由個(gè)性”［3］52，在這種形態(tài)中，科學(xué)技術(shù)高度發(fā)展，勞動(dòng)擺脫了謀生的手段，人對(duì)物質(zhì)高度滿足后，對(duì)精神產(chǎn)生高度需求，從而使人的交往實(shí)踐活動(dòng)表現(xiàn)出人類活動(dòng)的完整性，展現(xiàn)出人全面發(fā)展的豐富性，成為自主、自由和全面發(fā)展的主體，實(shí)現(xiàn)了馬克思提出的“完整人”的理想人格。世界交往是人自身發(fā)展跨越全球性的結(jié)果，這種現(xiàn)實(shí)存在包含了人形成全面發(fā)展的可能性，由交往產(chǎn)生的歷史才能成為世界歷史［2］540，唯有如此，“單個(gè)人才能擺脫種種民族局限和地域局限而同整個(gè)世界的生產(chǎn)(也同精神的生產(chǎn))發(fā)生實(shí)際聯(lián)系，才能獲得利用全球的這種全面的生產(chǎn)(人們的創(chuàng)造)的能力”［2］541。個(gè)人同世界歷史直接發(fā)生聯(lián)系的過程中，才可能實(shí)現(xiàn)個(gè)人自主活動(dòng)的社會(huì)形式。用世界眼光來看待人的發(fā)展，是人的自由個(gè)性真正成為社會(huì)發(fā)展的時(shí)代。正如法國(guó)學(xué)者阿芒•馬特拉(ArmandMattelart)分析全球化時(shí)說的那樣，“在一個(gè)人思想中最根本的變化是在他的思考中不再用分離的觀點(diǎn)來看待歐洲、拉丁美洲和亞洲發(fā)生的事情，我相信今天人們要求我們用另外的眼光來看待世界”，也就是說能在最無愧于和適合于人類天性的條件下(包括全球化)，合理地調(diào)節(jié)他們和自然之間以及他們之間物質(zhì)變換的時(shí)代才是自由全面的發(fā)展時(shí)期。

二、文化與發(fā)展的互動(dòng)

馬克思主義關(guān)于文化最經(jīng)典的觀點(diǎn)莫過于其公認(rèn)的意識(shí)形態(tài)理論，生產(chǎn)關(guān)系的總和構(gòu)成社會(huì)經(jīng)濟(jì)結(jié)構(gòu)，這是上層建筑和意識(shí)形態(tài)的現(xiàn)實(shí)基礎(chǔ)。物質(zhì)生產(chǎn)方式制約著整個(gè)社會(huì)生活、政治生活和精神生活的過程。不是人們的意識(shí)決定人們的存在，相反，是人們的社會(huì)存在決定人們的意識(shí)［1］591。在這里，馬克思所要表達(dá)的是一個(gè)社會(huì)從事經(jīng)濟(jì)生產(chǎn)的方式對(duì)其文化形態(tài)的生產(chǎn)與傳承發(fā)揮著決定性作用。在“經(jīng)濟(jì)基礎(chǔ)與上層建筑”的關(guān)系框架內(nèi)，文化作為意識(shí)形態(tài)的產(chǎn)物;文化作為上層建筑的一部分，被用來維護(hù)生產(chǎn)資料占有者的利益。馬克思主義認(rèn)為文化和經(jīng)濟(jì)發(fā)展之間并不是簡(jiǎn)單的經(jīng)濟(jì)基礎(chǔ)決定上層建筑的關(guān)系，它是相互影響、相互作用的關(guān)系。然而，長(zhǎng)期以來馬克思主義文化觀卻一直慘遭誤解。文化不僅被視為經(jīng)濟(jì)生產(chǎn)的副產(chǎn)品，而且經(jīng)濟(jì)對(duì)于上層建筑的決定作用也被絕對(duì)化。為此，恩格斯在寫給約瑟夫•布魯赫(JosephBloch)的信中談到:“……根據(jù)唯物史觀，歷史過程中的決定性因素歸根到底是現(xiàn)實(shí)生活的生產(chǎn)和再生產(chǎn)。無論馬克思或我都從來沒有肯定過比這更多的東西。如果有人在這里加以歪曲，說經(jīng)濟(jì)因素是唯一決定性的因素，那么他就是把這個(gè)命題變成毫無內(nèi)容的、抽象的、荒誕無稽的空話?！保?］695－696恩格斯認(rèn)為盡管經(jīng)濟(jì)基礎(chǔ)決定了上層建筑，但是經(jīng)濟(jì)基礎(chǔ)并不是上層建筑領(lǐng)域內(nèi)多種斗爭(zhēng)的唯一決定因素，也就是說文化的文本和實(shí)踐雖然不是歷史的“原動(dòng)力”，卻在歷史發(fā)展和經(jīng)濟(jì)發(fā)展中居于至關(guān)重要的地位。恩格斯用“相互作用”形容經(jīng)濟(jì)發(fā)展與文化之間的關(guān)系，他指出雖然經(jīng)濟(jì)是基礎(chǔ)，但是決定上層建筑的還有階級(jí)斗爭(zhēng)、法律制定等因素存在。這些因素與經(jīng)濟(jì)、文化一起向前發(fā)展，“并非只有經(jīng)濟(jì)狀況才是原因，才是積極的，其余一切都不過是消極的結(jié)果。這是在歸根到底總是得到實(shí)現(xiàn)的經(jīng)濟(jì)必然性的基礎(chǔ)上的互相作用。”［4］732可見，恩格斯的“相互作用”并不否定經(jīng)濟(jì)發(fā)展的首要地位。普列漢諾夫(ПлехановГеоргий．Валентинович)就認(rèn)為互相作用的力量的性質(zhì)，彼此影響的社會(huì)機(jī)體的屬性歸根到底是由我們已經(jīng)知道的原因來說明的:即這些機(jī)體的經(jīng)濟(jì)結(jié)構(gòu)，而經(jīng)濟(jì)結(jié)構(gòu)是由生產(chǎn)力的狀態(tài)所決定的，經(jīng)濟(jì)依然是發(fā)展的“原動(dòng)力”［5］282。盡管文化不是發(fā)展的“原動(dòng)力”，但文化對(duì)人的發(fā)展意義重大。馬克思主義認(rèn)為正是文化使人在生產(chǎn)勞動(dòng)和實(shí)踐中不斷挖掘自己的精神潛力，擴(kuò)大精神視野、錘煉思想意志，提高自己各方面的素質(zhì)。文化的發(fā)展過程就是人的才能和潛力不斷發(fā)揮和實(shí)現(xiàn)的過程:“有意識(shí)的生活活動(dòng)直接把人與動(dòng)物的生命活動(dòng)區(qū)別開來．正是僅僅由于這個(gè)緣故，人是類的存在物。……實(shí)際創(chuàng)造一個(gè)對(duì)象世界，改造無機(jī)的自然界，這是人作為有意識(shí)的類的存在物的自我確證。……因此，正是通過對(duì)對(duì)象世界的改造，人才實(shí)際上確證自己是類的存在物［1］163。文化對(duì)于培育民族精神和塑造健全人格、促進(jìn)人的全面發(fā)展都具有特殊的、不可替代的作用。人類歷史是逐步走向文明、不斷發(fā)展文化的歷史。掌握了人類文化，也就抓住了人類自身發(fā)展的奧秘。文化對(duì)人的精神思想影響十分巨大?？梢哉f文化為國(guó)家和民族提供了價(jià)值判斷標(biāo)準(zhǔn)，并通過社會(huì)教育使其內(nèi)化為整個(gè)民族的行為規(guī)范，從而有效地塑造國(guó)民的健全人格，使民族精神得以延續(xù)傳承、不斷深化升華。正如恩格斯在《反杜林論》中的著名論斷:“文化上的每一個(gè)進(jìn)步，都是邁向自由的一步。”［6］120

三、文化發(fā)展的特點(diǎn)

對(duì)于文化發(fā)展，恩格斯有段非常出色的描述:“中世紀(jì)完全是從野蠻狀態(tài)發(fā)展而來的。它把古代文明、古代哲學(xué)、政治和法學(xué)一掃而光，以便一切都從頭做起。”［1］235一個(gè)時(shí)代，把古代文明“一掃而光”以便從頭做起，把“文化發(fā)展”的“發(fā)展”表達(dá)得淋漓盡致，也把文化發(fā)展的特點(diǎn)表露無疑。

(一)文化發(fā)展的不均衡性

文化發(fā)展的不均衡性集中體現(xiàn)在文化發(fā)展和經(jīng)濟(jì)社會(huì)發(fā)展并不總是一致的。文化有著自己獨(dú)特的發(fā)展規(guī)律。文化發(fā)展并不總是與一定的社會(huì)、政治、經(jīng)濟(jì)發(fā)展構(gòu)成相對(duì)應(yīng)的關(guān)系。文化發(fā)展的這種不平衡性一方面表現(xiàn)在文化發(fā)展是漸進(jìn)過程的中斷，文化的飛躍時(shí)期(革命性變革)代替演進(jìn)時(shí)期、文化繁榮時(shí)期和衰落時(shí)期進(jìn)行有規(guī)律的轉(zhuǎn)換;另一方面表現(xiàn)在文化在時(shí)間的度量上(文化加速發(fā)展的時(shí)期為停滯或緩慢發(fā)展的時(shí)期所替代)，也表現(xiàn)在空間的度量上(一個(gè)國(guó)家或地區(qū)的發(fā)展比另一個(gè)國(guó)家或地區(qū)更快)［7］30。文化發(fā)展不平衡性是與整個(gè)社會(huì)發(fā)展不平衡性相聯(lián)系的。正如馬克思指出的藝術(shù)與不發(fā)達(dá)的社會(huì)階段并不矛盾，作為這個(gè)社會(huì)階段的結(jié)果，藝術(shù)總是同它在其中產(chǎn)生而且只能在其中產(chǎn)生的那些未成熟的社會(huì)條件永遠(yuǎn)不能復(fù)返，這一點(diǎn)是分不開的［3］36。馬克思和恩格斯一貫強(qiáng)調(diào)，上層建筑和各種社會(huì)意識(shí)形式歸根到底是由經(jīng)濟(jì)基礎(chǔ)決定的，但它們都存在著自身發(fā)展的獨(dú)特規(guī)律。馬克思早就提出“物質(zhì)生產(chǎn)的發(fā)展同藝術(shù)發(fā)展是不平衡的關(guān)系”［3］34，他提醒人民“進(jìn)步這個(gè)概念決不能從通常的抽象意義上去理解”［3］34。馬克思以古希臘藝術(shù)在社會(huì)生產(chǎn)力低下的情況下卻出現(xiàn)了繁榮為例來說明這一問題，他說“困難不在于理解希臘藝術(shù)和史詩同一定社會(huì)發(fā)展形式結(jié)合在一起。困難的是，它們何以仍然能夠給我們以藝術(shù)享受，而且就某方面說還是一種規(guī)范和高不可及的范本”［3］35。恩格斯在分析為什么經(jīng)濟(jì)落后的國(guó)家在藝術(shù)上依然有很高的發(fā)展時(shí)，引用18世紀(jì)經(jīng)濟(jì)比英國(guó)落后的德國(guó)、法國(guó)出現(xiàn)哲學(xué)和普遍藝術(shù)繁榮的情況來說明，經(jīng)濟(jì)上落后的國(guó)家在哲學(xué)上仍然繁榮是經(jīng)濟(jì)高漲的結(jié)果。當(dāng)然，經(jīng)濟(jì)并不能重新創(chuàng)造出任何東西，但它對(duì)現(xiàn)有思想的改變和進(jìn)一步發(fā)展方式有間接地決定作用，從這個(gè)意義上講，對(duì)哲學(xué)最大的、直接的影響是政治的、法律的和道德的反映［4］704。也就是說社會(huì)發(fā)展的低潮和高潮并沒有影響文化發(fā)展按著自己的規(guī)則而展開。

(二)文化發(fā)展的延續(xù)性

文化發(fā)展延續(xù)性指文化發(fā)展體現(xiàn)繼承和發(fā)展的統(tǒng)一，即將人類的物質(zhì)財(cái)富和精神財(cái)富積累起來、繼承下去，通過這種繼承性保持了世界文明進(jìn)程的互相依賴性和完整性。馬克思曾在《路易•波拿巴的霧月十八日》中談到:“人們不是隨心所欲地創(chuàng)造自己的歷史，也不是在他們自己選定的條件下進(jìn)行創(chuàng)造，而是在直接碰到的、既定的、從過去繼承下來的條件下進(jìn)行創(chuàng)造”［1］470。歷史文化發(fā)展的延續(xù)性決定了文化的連續(xù)性。人類繼承、收藏、保護(hù)、研究和創(chuàng)新前人的成果與作品不僅是體現(xiàn)著后人對(duì)前人勞動(dòng)成果的一種特殊感情，而且它是后人對(duì)前人作品中凝聚著的人類共同的智慧、力量、勞動(dòng)的依戀、愛慕和欣賞，本質(zhì)上是對(duì)人類本身的愛慕與欣賞。如何更好地繼承歷史文化遺產(chǎn)是文化發(fā)展中的一個(gè)重要問題。列寧在評(píng)價(jià)馬克思主義的時(shí)候說得好，與“宗派主義”不同，馬克思主義絕不是離開世界文明發(fā)展而產(chǎn)生的一種固步自封、僵化不變的學(xué)說。恰恰相反，正是回答了人類先進(jìn)思想已經(jīng)提出的那種問題，馬克思的全部學(xué)說是哲學(xué)、政治經(jīng)濟(jì)學(xué)和社會(huì)主義偉大代表人物思想的直接繼承［8］344。也就是說只有在參與全人類文化的發(fā)展與創(chuàng)造的時(shí)候才能被強(qiáng)化。文化的趨同不是一個(gè)民族文化完全被另一個(gè)民族文化所同化，趨同只是一個(gè)民族對(duì)外來文化的吸納能力及其包容性［9］112。馬克思提倡注重批判地繼承歷史文化遺產(chǎn)，即有所汲取、有所借鑒、有所改造、有所剔除、有所創(chuàng)造，這樣才能保證文化健康發(fā)展。

(三)文化發(fā)展的多重動(dòng)力

文化發(fā)展動(dòng)力的多樣性是指，導(dǎo)致社會(huì)文化在各方面變化的多種因素，其中包括文化相互作用的類型、文化變化的性質(zhì)、社會(huì)文化的決定性因素、文化發(fā)揮作用的方法、發(fā)揮能力的方法和作用等。與文化發(fā)展對(duì)應(yīng)的動(dòng)力因素包括“意識(shí)形態(tài)”、“商品”、“資本”和“技術(shù)”等，這些因素決定了文化發(fā)展動(dòng)力的多樣性，表明文化發(fā)展動(dòng)力是不同因素綜合作用的結(jié)果。其中，技術(shù)和教育是文化發(fā)展內(nèi)部直接的發(fā)展動(dòng)力。馬克思主義主要是從技術(shù)層面對(duì)人類文化生活所造成的影響展開分析的。技術(shù)是用來滿足人生存與發(fā)展需要的東西，是人對(duì)世界(自然、社會(huì)和思維)的“活動(dòng)方式”，是人與自然、人與社會(huì)、人與思維之間的中介和橋梁，即人類改造自然、社會(huì)和思維活動(dòng)的方式方法?？上У氖牵R克思雖然很早就注意到“技術(shù)”因素的重要性，但是只是在文化發(fā)展外部探討技術(shù)問題，并沒有深入文化發(fā)展的核心問題，即技術(shù)也是一種文化。意識(shí)形態(tài)是經(jīng)濟(jì)上占統(tǒng)治地位階級(jí)的統(tǒng)治工具。文化是意識(shí)形態(tài)的表現(xiàn)，是統(tǒng)治階級(jí)維護(hù)其統(tǒng)治地位合法化和領(lǐng)導(dǎo)權(quán)的工具，是構(gòu)筑文化虛幻的“倒立呈像”，這種意識(shí)形態(tài)主要體現(xiàn)為以主流文化不斷發(fā)展的方式存在。由于文化具有意識(shí)形態(tài)作用，作為商品的文化產(chǎn)品也就有意識(shí)形態(tài)，因此文化產(chǎn)品就具有其他商品所不具有的特征，遮蔽資本主義的社會(huì)關(guān)系，從而掩蓋了人的社會(huì)關(guān)系，對(duì)文化發(fā)展本身并不有利。教育是文化得以發(fā)展的可靠途徑。按照馬克思主義者的觀點(diǎn)，文化是作為社會(huì)成員的個(gè)人在后天教育中獲得的，不是通過遺傳，而是有知識(shí)的人向無知識(shí)的人進(jìn)行知識(shí)和文化的傳遞。教育對(duì)文化的基本傳遞形式，就是將前輩的精神遺產(chǎn)交給后代，它使文化得到積累和保存，從而在文化發(fā)展中發(fā)揮巨大的作用，可以說沒有教育就不可能有社會(huì)成員對(duì)于文化的理解，社會(huì)成員也不可能成為有文化的人。馬克思在談到工人階級(jí)如何解放的問題時(shí)指出，“最先進(jìn)的工人完全了解他們階級(jí)的未來，進(jìn)而也是人類的未來，完全取決于正在成長(zhǎng)的工人一代的教育”［10］270。教育在馬克思主義文化發(fā)展中成為新一代工人獲得自由的工具，從更高層次上肯定了教育的文化作用。

作者：楊龍波工作單位：上海師范大學(xué)黨委宣傳部